==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ།
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།
ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱྀ་བྲ་ཏྟི་ཤུདྡྷ་མ་ཏཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི། །ཡོངས་འདུའི་ཤིང་བཞིན་མཚན་མཆོག་གིས། །བསོད་ནམས་སྐུ་བརྒྱན་རྣམ་པར་འབྱེས། །ཡན་ལག་བརྒྱན་པ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་འདི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྱས། །གྲོལ་སྡེ་དག་གིས་རྒྱལ་ཡུམ་གྱི། །དོན་ནི་མ་ལུས་མ་བཀྲོལ་ཞེས། །རབ་ཏུ་བྱེད་
ལས་བདག་གིས་ནི། །རྣ་བར་གཏམ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཤེས། །གང་ཕྱིར་དོན་ཉམས་དེ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་ངེས་པར་བློ་དམན་ཡང༌། །མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན། །འདི་དོན་བསྟན་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བཞེད་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་ཡང་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོར། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། ཐག་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པར་འོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབྱེ་བས། གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་པ་

【汉语翻译】
现观庄严论之句释具足释。 宝生寂。
现观庄严论之句释具足释。
宝生寂。
为喜广大者宣说八事。
身之安立。
印度语：阿毗萨玛耶阿朗嘎惹嘎日嘎日底修达玛底那玛。 藏语：现观庄严论之句释具足释。 顶礼圣妙吉祥童子。 具足叶与花，如圆满之树，以殊胜之相，福德身庄严而显现，肢分庄严愿得胜。 胜者之母之现观庄严，乃圣慈氏所造，此彼之具足释，宝生我所造。 解脱众谓胜母之，义未尽解说，故我于事业中，如闻耳语而知。 何故义衰损，于此自性定劣慧，然蒙怙主加持故，为显此义而造此。 薄伽梵母般若波罗蜜多欲分别，于上师殊胜之上师，最初，声闻寂灭寻者，以一切智性引至寂灭者，与利益有情者，以道智性成办世间义者，与何者真实具足，能仁此等种种一切相智，佛陀声闻菩萨众具足之母，顶礼彼。 如是作顶礼。 言声闻者，此处亦摄独觉，以彼二者差别少许故。 般若波罗蜜多之差别有三种，是故以一切智之差别，声闻寂灭寻者得解脱，以道智之差别，利益有情者，即菩萨众所应作乃世间义，何者成办世间义。 余者及义，以一切相智之差别，与何者真实具足能仁。

【英语翻译】
A Commentary on the Ornament of Clear Realization in Verse Called "The Complete Explanation". Ratnakara Shanti.
A Commentary on the Ornament of Clear Realization in Verse Called "The Complete Explanation".
Ratnakara Shanti.
For those who delight in the extensive, the eight topics are taught.
The Establishment of the Body.
In Indian language: Abhisamayalankara-karika-vrtti-shuddhamati-nama. In Tibetan language: A Commentary on the Ornament of Clear Realization in Verse Called "The Complete Explanation". Homage to the noble Manjushri Kumara! Possessing leaves and flowers, like a complete tree, with excellent marks, the body adorned with merit is manifested, may the limbs adorned be victorious. The Ornament of Clear Realization of the Victorious One's Mother, was composed by the noble Maitreya. This complete explanation of it, was composed by me, Ratnakara. The groups of liberation say that the meaning of the Victorious Mother, has not been completely explained, therefore, in the activity, I know as if hearing a whisper in my ear. Because the meaning is diminished, in this nature, I am certainly of inferior intelligence, but because I am blessed by the Protector, I composed this to show this meaning. The Bhagavan Mother Prajnaparamita, wishing to differentiate, to the supreme Guru's Guru, first, those who seek the peace of the Hearers, who leads to near peace with the nature of all knowledge, and those who benefit beings, who accomplishes the meaning of the world with the nature of the path knowledge, and with whom the Able One is truly endowed, these various all-knowing aspects, the Mother endowed with the assembly of Buddhas, Hearers, and Bodhisattvas, I pay homage to her. Thus, homage is made. By mentioning Hearers, here also included are Solitary Buddhas, because there is little difference between these two. The differentiations of Prajnaparamita are of three kinds, therefore, with the differentiation of all knowledge, the Hearers who seek peace attain liberation, with the differentiation of path knowledge, those who benefit beings, that is, what is appropriate for the Bodhisattvas to do is the meaning of the world, that is, what accomplishes the meaning of the world. The remainder and the meaning, with the differentiation of all aspects of knowledge, with whom the Able One is truly endowed.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་ནི་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་མཁྱེན་པའིའོ། །འདིའི་ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་མ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་གསོས་པ་དེ་སྲིད་དུད་དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོར་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་
གྱིས་ན་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་ཐུབ་རྣམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འདི་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་དེ་ནི་བུའི་ཡང་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡན་པའི་དོན་ནི་འདིར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་དེ་ནི་ཡུམ་མོ། །དེས་ན་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཡང་བླ་མའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་མདོ་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་དེ་ཡང་འདི་རྩོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལས་བཞག་ནས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་

【汉语翻译】
即是佛。 這些種種稱作一切種智，一切種即是這些法的一切種，即是通達一切種。 此之母即是般若波羅蜜多，向彼頂禮。 此如何成彼等之母？ 因獲得如前所說之三大義利，凡是能增上世間大利益者，即名為世間。 又，只要尚未生起、養育彼等之無漏蘊自性，彼等就無法獲得如前所說之三大義利。 因此，就意義而言，應知是生起與養育。 因此，此亦是母。 是誰之母？ 即聲聞等眷屬所圍繞之佛陀之母。 若就種姓而言，則為單數詞，意即聲聞等眷屬所具足之諸佛之母。 因此，此處宣說「諸能仁」。 以「彼等之眷屬所具足之佛陀之母」之語，應知此亦是彼等之母。 若是如此，則有子之妻，豈非也成子之妻？ 以所欲表達之差別，則無彼過失。 此處，所謂佛陀具足眷屬，此具足之義，意欲表達為共同，意即聲聞等眷屬所具足之諸佛之母。 其中，聲聞與菩薩是世間之導師。 佛陀是殊勝導師。 彼等之母，即是彼之母。 因此，彼是殊勝導師之導師。 因此，應向彼頂禮。 若諸經中廣說，則造此論又有何必要？ 一切種智道，導師從此所說，非他人所能體驗，具慧者方能領悟。 以十種法行之自性，從經義憶念而安立，能輕易領悟，此即造論之必要。 一切種智即是佛陀。 彼亦是殊勝士夫，如云： 無垢一切障，一切種智。

【英语翻译】
That is the Buddha. These various things are called "all-knowing." "All" means all these dharmas, knowing them all. The mother of this is the Prajñāpāramitā, to which I prostrate. How does this become the mother of those? Because of obtaining the three great benefits as previously stated. Whatever greatly increases the benefit of the world is called the world. Furthermore, as long as the self-nature of the uncontaminated aggregates of those has not been generated and nurtured, they will not be able to obtain the three great benefits as previously stated. Therefore, in terms of meaning, it should be known as generating and nurturing. Therefore, this is also the mother. Whose mother is it? It is the mother of the Buddhas surrounded by the retinue of Śrāvakas and others. If considered in terms of lineage, it is a singular term, meaning the mother of the Buddhas endowed with the retinue of Śrāvakas and others. Therefore, here it is taught as "the Conquerors." With the words "the mother of the Buddhas endowed with their retinue," it should be known that this is also their mother. If that is the case, then wouldn't the wife of a son also become the wife of the son? Because of the difference in what is intended to be expressed, there is no such fault. Here, the meaning of "endowed" in "Buddha endowed with a retinue" is intended to express being together, meaning the mother of the Buddhas endowed with the retinue of Śrāvakas and others. Among them, the Śrāvakas and Bodhisattvas are the teachers of the world. The Buddha is the supreme teacher. Their mother is also their mother. Therefore, she is the teacher of the supreme teacher. Therefore, one should prostrate to her. If it is extensively explained in all the sutras, then what is the need to compose this? The path of all-knowing, the teacher explains from this, it is not experienced by others, but the intelligent will realize it. With the nature of the ten practices of dharma, established from the remembrance of the meaning of the sutras, it can be easily realized, this is the necessity of composing this. All-knowingness is Buddhahood. That is also a supreme being, as it is said: Without the stain of all obscurations, all-knowing.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྱུར། །བརྩལ་བར་བྱ་བས་ལམ་ཡིན་གྱི། ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མཚོན་པར་
བྱེད་པས་ན་མདོའོ། །འདིར་བློ་ལྡན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྩོམ་པའི་གཙོ་བོའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་འདིའི་དོན་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་ལ་བཞག་པའོ། །ཆོས་ནི་འདིར་མདོ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་པ་དང་ནི་ཁ་ཏོན་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་མདོ་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཡང་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཕྱིན་པས་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དག་པའིའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་བརྒྱད་དེ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་མཁྱེན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕ

【汉语翻译】
获得。（就像）珍宝器皿被打开一样，佛陀本身被如实地展示。就像这样说的一样，那么这如何转变为道呢？通过努力实践才能成为道，如果只是寻找，那就不是道。导师从这之中说了什么呢？对于“从这之中”的说法，是指代表经部的，所以是经。这里，有智慧者是指菩萨。对此，证悟是现前，也就是获得现前。认为这部论著是清晰易懂的。那是什么样的呢？没有体验过的就是没有证悟的。所谓“其他”，是指非菩萨。这表明了作者的主要目的，即从这部论著中确定这部经的意义，并将其置于记忆之中。这里，“法”就是指经本身。“行”有十种，如所说：书写文字、供养布施等，听闻、阅读和受持，讲说和讽诵，以及思维和禅修，这十种行的自性，是无量的功德聚。就像这样说的一样。那么，容易理解，就是指随后修行。因此，写作的主要目的不是获得的方法，而是随后的修行。那么，从这部完整的经中，会展示什么呢？般若波罗蜜多，通过八种事物如实宣说。因为了知殊胜的事物，所以是智慧，因为是缘于空性。它既是“是”，又是“彼岸”，所以是智慧的彼岸。所谓“到达”，就是指行，即到达彼岸。到达哪个彼岸呢？圣者菩萨是到达了分别的彼岸。如来是到达了清净的彼岸。在加行道上，为什么称为波罗蜜多呢？因为它是其因。法身和事业为什么称为般若波罗蜜多呢？因为它是其果。所谓“如实宣说”，意思就是无余地展示。什么是无余呢？就是八种事物，那么这八种事物又是什么呢？一切种智、道智，然后是一切智，一切种智现证菩提，以及顶

【英语翻译】
Obtained. (Like) a precious vessel is opened, the Buddha himself is truly shown. Like it is said, then how does this transform into the path? Through diligent practice, it becomes the path, but if one only seeks, then it is not the path. What did the teacher say from this? The statement "from this" refers to representing the Sutra Pitaka, so it is the Sutra. Here, the intelligent one refers to the Bodhisattva. To this, realization is to make manifest, that is, to make the attainment manifest. It is thought that this treatise is clear and easy to understand. What is it like? Not having experienced it is not having realized it. The so-called "other" refers to non-Bodhisattvas. This shows the main purpose of the author, which is to determine the meaning of this Sutra from this treatise and place it in memory. Here, "Dharma" refers to the Sutra itself. "Practice" has ten aspects, as it is said: Writing letters, making offerings and giving, listening, reading and receiving, explaining and reciting, and thinking and meditating, the nature of these ten practices is immeasurable merit. Like it is said. Then, easy to understand, means to practice afterwards. Therefore, the main purpose of writing is not the method of obtaining, but the subsequent practice. Then, what will be shown from this complete Sutra? Prajnaparamita is truly explained through eight things. Because of knowing the excellent things, it is wisdom, because it is based on emptiness. It is both "is" and "the other shore," so it is the other shore of wisdom. The so-called "reaching" refers to going, that is, reaching the other shore. Reaching which other shore? The noble Bodhisattva has reached the other shore of discrimination. The Tathagata has reached the other shore of purity. Why is it called Paramita on the path of application? Because it is its cause. Why are Dharmakaya and activities called Prajnaparamita? Because it is its result. The so-called "truly explaining" means to show without remainder. What is without remainder? It is the eight things, so what are these eight things? All-knowingness, path-knowingness, then all-knowingness, all-knowingness manifest enlightenment, and the peak

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་
ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཨི་ནའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ནི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའོ། །མཐར་གྱིས་ནི་རིམ་གྱིས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་

【汉语翻译】
渐进与最终，一刹那现证菩提，法身及其八种，一切相的现证即是真实圆满的证悟。趋向证悟的现前是现证。现证也是如此，因为伊那之界的意义是为了证悟的意义。到达顶峰是获得顶峰。渐进是次第。与之相应是次第。与现证相连，即是顶峰的现证和渐进的现证之义。一刹那现证菩提，法身等，如何现证法身呢？因为是现证的果实本身。所谓那八种，即是这八种事物。这八种现证，将按照次第，作为这八品的内容来讲述。其中，发心与教言，决择支分四种，成为修持之所依，法界之自性，所缘以及目的，盔甲进入之行为，积聚与定出离，是能仁的一切相智。发心与教言，与决择分相应，修持之所依，修持之所缘，修持之目的，盔甲修持，进入修持，积聚修持，定出离修持，这些是能仁如来的一切相智的十种事物。做模糊等，弟子犀牛之路，以此与彼之功德，见大利益之道。作与信解，赞颂与恭敬称赞，回向与随喜，作意无上胜，修持与极清净，此行为是修道。贤善菩萨众，通达道之体性，如是宣说。做模糊等，声闻之道，独觉之道，菩萨的

【英语翻译】
Gradual and ultimate. One instant manifests perfect enlightenment. The Dharmakaya and its eight aspects. The manifestation of all aspects is the true and complete realization. Approaching realization is manifest realization. Manifest realization is also that, because the meaning of the realm of Ina is for the sake of realization. Reaching the peak is attaining the peak. Gradual is sequential. Being with it is sequential. Connected to manifestation, it is the meaning of the manifestation of the peak and the manifestation of the gradual. One instant manifests perfect enlightenment. As for the Dharmakaya, how is the Dharmakaya manifested? Because it is the very fruit of manifestation. The so-called eight aspects are these eight things. These eight manifestations will be spoken of in order as the content of these eight chapters. Among them, generating the mind and instructions, the four aspects of discernment, becoming the basis of practice, the nature of the Dharmadhatu, objects and purposes, the action of entering armor, accumulation and definite emergence, are the all-knowingness of the Sugata. Generating the mind and instructions, corresponding to the aspects of discernment, the basis of practice, the object of practice, the purpose of practice, armor practice, entering practice, accumulation practice, definite emergence practice, these are the ten things of the all-knowingness of the Tathagata Sugata. Making obscure and so on, the path of the disciple rhinoceros, with the merits of this and that, seeing the path of great benefit. Doing and faith, praise and reverence, dedication and rejoicing, unsurpassed attention, practice and extreme purity, this action is the path of cultivation. The wise Bodhisattvas, understanding the nature of the path, are thus declared. Making obscure and so on, the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, the Bodhisattva's

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང། མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྦྱོར་དང་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དང། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་
ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། །རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང༌། །བརྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་སྟེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པ

【汉语翻译】
见道利益广大，修道之行，信解于心，赞叹，恭敬，称扬，回向于心，随喜于心，现证，极清净，此十一法即是道智，乃是菩萨之所有。以智慧不住于有，以慈悲不住于寂，以无方便而远离，以方便而不远离。不共之对治品，加行及其平等性，声闻等之见道，如是皆知即是通达。不住于轮回，不住于涅槃，以无方便而远离，以方便而不远离，不共之品，对治之品，加行，及其平等性，此九种见道即是声闻等之通达。与有相连者，功德过失具足体性，解脱与抉择分相应，有学不退之众，有与寂平等性，清净无上之刹土，此乃具足方便之，一切种现证菩提。相，增长，稳固，心一境性，所谓见道与修道，各自道之四种分别，四种对治，无间三摩地，与邪行相应者，是为顶位现观。相，增长，稳固，三摩地等，见道之四分别对治，修道之四分别对治，无间三摩地，与邪行等，此八法即是顶位现观。

【英语翻译】
The benefits of the path of seeing are great, the practice of the path of meditation, faith in the mind, praise, respect, extolment, dedication in the mind, rejoicing in the mind, realization, and extreme purity, these eleven things are the wisdom of the path, which belongs to the Bodhisattvas. With wisdom, one does not abide in existence, with compassion, one does not abide in peace, one is far away without skillful means, and one is not far away with skillful means. The uncommon antidotes, the application and its equality, the path of seeing of the Hearers, etc., are all known as understanding. Not abiding in samsara, not abiding in nirvana, being far away without skillful means, not being far away with skillful means, the uncommon qualities, the antidotal qualities, the application, and its equality, these nine paths of seeing are the understanding of the Hearers, etc. Those connected with aspects, qualities and faults with characteristics, liberation and the parts of discernment in accordance, the assembly of non-returning learners, the equality of existence and peace, the pure and unsurpassed Buddha-field, this is with skillful means, the complete realization of all aspects of enlightenment. Signs, increase, stability, one-pointedness of mind, the so-called path of seeing and the path of meditation, the four discriminations of each path, the four antidotes, the uninterrupted samadhi, and those associated with wrong conduct, are the peak realization. Signs, increase, stability, samadhi, etc., the four discriminations of the path of seeing, the four discriminations of the path of meditation, the uninterrupted samadhi, and wrong conduct, etc., these eight things are the peak realization.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོགས་པའོ། །མཐར་གྱིས་པ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ། གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་དང་རྣམ་གསུམ་དག །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་མཛད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །
ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
ལེའུ་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་ཡིད་དང་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཡིད་དང༌། འགྲོ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། དེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་དོན་ནམ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
是证悟。渐次的。三相十种是：六度波罗蜜多，六随念，以及无实事之自性。因此，这十三种法是渐次的现观。刹那。以一证得圆满菩提。以体性来说有四种。所谓“以一刹那现证圆满菩提，以体性来说有四种”是指：以一刹那现证一切法无漏，以一刹那现证一切法善，以一刹那现证一切法无相，以一刹那现证一切法无二。这四种是以一刹那现证。自性身与圆满受用身，以及化身和三种，法身连同事业，如是四种真实宣说。所谓“自性身与圆满受用身，以及化身和三种，法身连同事业，如是四种真实宣说”是指：自性身，圆满受用身，化身，以及其事业。这四种事物是法身。

广说支分。
第一品，一切种智的解释。

其中首先要解说一切种智。其中的第一个是名为发心之事物。心是意和欲，例如想要去，去的意，去的念头这样说。发起那个心也是为了他人的利益而发起，因为这是最为殊胜的。

缘于正等觉。因此，它的定义是：发心是为了他人的利益，想要正等觉。如是说。想要，希求，以及显现的想要，这些是异名。对于谁有想要正等觉，就称呼他为那样。它的事物就是这个，这是想要的意义。从自己变为他者是他人，即一切有情。他们的利益是利益，即非常究竟的涅槃，直到无上菩提。因此，是为了他们的利益或为了他们。这样，那就是为了他人而显示，正等觉。

【英语翻译】
Is realization. Gradual. The three aspects and ten are: the six perfections, the six recollections, and the nature of non-things. Therefore, these thirteen dharmas are gradual realizations. Instantaneous. Enlightenment attained perfectly in one. In terms of characteristics, there are four types. The so-called "Enlightenment attained perfectly in one instant, in terms of characteristics, there are four types" refers to: realizing all dharmas without outflows in one instant, realizing all dharmas as virtuous in one instant, realizing all dharmas as without characteristics in one instant, and realizing all dharmas as non-dual in one instant. These four are realizations in one instant. The essence body together with the enjoyment body, as well as the emanation and the three aspects, the Dharma body together with activities, thus the four are truly spoken. The so-called "The essence body together with the enjoyment body, as well as the emanation and the three aspects, the Dharma body together with activities, thus the four are truly spoken" refers to: the essence body, the enjoyment body, the emanation body, and its activities. These four things are the Dharma body.

Extensive explanation of the branches.
Chapter One: Explanation of Omniscience.

Among these, first, omniscience is to be explained. The first of these is called the entity of generating the mind. Mind is intention and desire, such as wanting to go, the intention to go, the thought of going, it is said. Generating that mind is also generating it for the sake of others, because it is the most excellent.

Focus on perfect and complete enlightenment. Therefore, its definition is: generating the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. Thus it is said. Wanting, aspiring, and manifestly wanting are synonyms. Whoever has the desire for perfect and complete enlightenment is called that. Its entity is this itself, this is the meaning of wanting. That which has changed from oneself to another is the other, that is, all sentient beings. Their benefit is benefit, that is, the utterly ultimate nirvana, up to unsurpassed enlightenment. Therefore, it is for their benefit or for them. Thus, it is shown for the sake of others, perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མདོ་དེ་ལས་ནི་གླེང་གཞིའི་གཞུང་བོར་ནས་འགྲེས་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་ནས། རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ཡང་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དེ། །ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་
མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟག་ཏུ་བོར་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན

【汉语翻译】
以……为目标的意愿是发心的特征。那和那是如经中所说，以简略和广大的方式阐述。其中，如经中所说，就像这部般若波罗蜜多一样，不超出经部，这是特征的意思。那么，经部中舍弃了引言部分，以四种解释方式，将发心的特征也分为自利和他利多种方式，认为没有必要特别以众多为目标，而阐述为意愿的特征。那么，这不像经部那样，因此说：那和那是如经中所说，以简略和广大的方式阐述。经中，那，也就是圆满正等觉，用前两个词以简略和广大的方式阐述。那是，也就是他利，用后两个词以简略和广大的方式阐述。经中也以暗示的方式显示了他利，因为为了他利的缘故而希求菩提，而不是为了自利的缘故。论典中也以暗示的方式显示了他利的意愿，因为不是意愿就不会成为特别要做的事情。因此，论典的特征就像经部一样。其中，圆满正等觉的简略阐述是舍弃引言部分，从“那时世尊”开始，到“想要成佛，就应该精进于般若波罗蜜多”之间显示。广大阐述是从“那样”开始，到“圆满布施波罗蜜多的行为”之间显示。经中也不仅仅是显示发心的特征，而且也显示了自利和他利的方便。其中，自利是圆满正等觉，他利是所有众生的利益。它们的方便是结合般若波罗蜜多的瑜伽，因为没有它，那些就不会成就。那圆满正等觉本身，以简略和广大的方式显示了。其他

【英语翻译】
The desire aimed at... is the characteristic of generating Bodhicitta. That and that are explained in accordance with the Sutra, in a concise and extensive manner. Among them, "in accordance with the Sutra" means just like this Prajñāpāramitā itself, not exceeding the Sutra, which is the meaning of the characteristic. Then, in the Sutra, abandoning the introductory part, with four kinds of explanations, the characteristic of generating Bodhicitta is also divided into many ways of self-interest and other-interest, and it is considered that there is no need to specifically aim at many, and it is explained as the characteristic of intention. Then, this is not like the Sutra, therefore it is said: That and that are explained in accordance with the Sutra, in a concise and extensive manner. In the Sutra, that, that is, the perfect and complete enlightenment, is explained in a concise and extensive manner with the first two words. That is, other-interest, is explained in a concise and extensive manner with the latter two words. In the Sutra, other-interest is also shown implicitly, because Bodhi is desired for the sake of other-interest, not for the sake of self-interest. In the treatise, the intention of other-interest is also shown implicitly, because what is not an intention will not become a special thing to do. Therefore, the characteristic of the treatise is just like the Sutra. Among them, the concise explanation of perfect and complete enlightenment is to abandon the introductory part, starting from "At that time, the Bhagavan," and showing up to "If you want to become a Buddha, you should strive for Prajñāpāramitā." The extensive explanation is from "In that way" to "the act of perfecting the perfection of generosity." In the Sutra, not only the characteristic of generating Bodhicitta is shown, but also the means of self-interest and other-interest are shown. Among them, self-interest is perfect and complete enlightenment, and other-interest is the benefit of all sentient beings. Their means is to combine the yoga of Prajñāpāramitā, because without it, those will not be achieved. That perfect and complete enlightenment itself is shown in a concise and extensive manner. Other

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་
ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། གསེར་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བསམ་པ་སྦྱོར་དང་ལྷག་བསམ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་དག །མངོན་པར་ཤེས་དང་བསྡུ་དངོས་དང༌། སོ་སོ་རིག་སྟོན་ཚོགས་དག་དང། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་གནས་སྩོགས། །གཟུངས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཤད་དང༌། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་གྲོགས་འདི་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་མཁས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་གཅིག་བུའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་མངའ་དུས་མཚོ་དུས་ལག་པ། །སུམ་ཅུ

【汉语翻译】
其意义也以为了他人的意义，通过经和广的方式来阐述。 简略地为了他人，是从“其他”开始，直到“想要安置于无余涅槃的法界，而修学般若波罗蜜多”之间阐述。 广大地为了他人，是从“悭吝者”等开始阐述。 在此发心之相中，所谓菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨本身，在此是种姓上著名的意义。 这样，如经中所说发心之相后，详细地分类。 也就是：地、金、月、火，宝藏和珍宝出处海，金刚、山、药、善知识，如意宝、太阳、歌，国王、仓库和大路，乘具、庄严的水和，乐器、河流、云等，共有二十二种。 这样说了。 也就是金刚、山、药，这三个词显示了第三个词。 善知识和，如意宝、太阳、歌，这四个词显示了第三个多的词。 从中取出“相似”一词，在六个词的末尾是第三个的连接。 它的意义是这样的：也就是有二十二种发心，就像地和，金和，月亮等等一样。 这里偈颂是：意乐、加行和增上意乐，六度、四无量，神通和四摄，四无碍解、四谛法和菩提分，止观等，陀罗尼等法的经文解说和，一乘道和方便善巧。 这样说了。 第一个发心之外的是与这些友伴按照顺序相应。 圣者无尽慧经中说了八十种无尽，也就是用二十二种发心来解释，智者这样说。 这样，最初的发心无尽就是说发心无尽。 其余的发心无尽不是唯一的，然而与意乐和加行等友伴一起的是说无尽。 时节自在时节海时节手，三十

【英语翻译】
Its meaning is also explained as being for the sake of others, through the means of sutra and elaboration. Briefly, for the sake of others, it is explained from "other" onwards, until "wanting to place completely into the realm of nirvana without remainder, one should train in the Perfection of Wisdom." Extensively, for the sake of others, it is explained from "miserly person" and so on. In this characteristic of generating the mind, the so-called Bodhisattva Mahasattva, the Bodhisattva Mahasattva itself, here is the meaning famous in lineage. Thus, having stated the characteristic of generating the mind as in the sutra, it is elaborately classified. That is: earth, gold, moon, fire, treasure and jewel source sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, storehouse and great road, vehicle, adorned water and, musical instrument, river, clouds, etc., there are twenty-two kinds. Thus it is said. That is, vajra, mountain, medicine, these three words show the third word. Spiritual friend and, wish-fulfilling jewel, sun, song, these four words show the third many words. Taking out the word "similar" from within, at the end of the six words is the connection of the third. Its meaning is like this: that is, there are twenty-two kinds of generating the mind, like earth and, gold and, moon and so on. Here the verses are: intention, action and higher intention, six perfections, four immeasurables, superknowledges and four ways of gathering, four analytical understandings, four truths and limbs of enlightenment, calm abiding etc., Dharani etc. Dharma sutra explanation and, one vehicle path and skillful means. Thus it is said. Other than the first generating of the mind is corresponding to these companions in order. In the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra, eighty inexhaustibles are said, that is, explained by twenty-two kinds of generating the mind, thus the wise say. Thus, the first generating of the mind inexhaustible is said to be the generating of the mind inexhaustible. The remaining generating of the mind inexhaustible is not single, however, together with companions such as intention and action is said to be inexhaustible. Time lord, time sea, time hand, thirty

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རྩ་བདུན་ལག་རྐང་མཚོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས། །མི་ཟད་བརྒྱ་ཅུ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་པོ་གྲོགས་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་དང༌། འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གནས་པ་དང༌། གནས་པར་བྱེད་པ་དང་གནས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་ལ་གནས་ནས་སོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་སྟེ། ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗ

【汉语翻译】
七根四肢如海。 二十个别异。 无尽百十即彼等。 其中发心第一如地，因其成为一切佛法及其众增长之所依。 又是从“其他”开始，到“应安立”之间所说。 其中菩萨是指安住于种姓的一切法，以一切方式现证圆满菩提之意，即欲得真实圆满菩提。 大心是指欲求他人大利益。 彼即共同之体性，初为无伴之体性。 其余为有伴之体性。 其中菩萨心是指显示共同之体性。 思维等是指显示伴侣。 具思维者如良金，因其不依赖于变化。 又是如是等所说，如是是指如所将说之义。 从住处是指以清净及意乐之体性之思维而安住。 以不住之方式是指不住及能住与住处不可得故。 具加行者如上弦月，因其善法增长。 又是如是等所说，如是是指所说之次第。 安住是指于思维而安住。 上弦月是指从念住等至大舍之间一切白法之集合。 加行是指串习。 又是生起与增长，如上弦月之初一。 为能了知差别故，思维是增上思维。 具彼者如火，从彼以木之差别如火般而有差别之故。 又是说一切智性等，此处亦以欲求特殊之法而表示增上思维。 其后当说具足六度之发心六种，故当说彼等之体性五种

【英语翻译】
The seven roots are like the ocean of limbs. Twenty different ones. Those inexhaustible hundreds are those. Among them, the first arising of the mind is like the earth, because it becomes the basis for the growth of all the Buddha's teachings and their assemblies. Moreover, it is said from "other" to "should be established." Among them, Bodhisattva refers to all the dharmas that abide in the lineage, with the intention of manifestly and completely awakening to perfect enlightenment in every way, that is, desiring to attain true and complete enlightenment. The great mind refers to the desire for the great benefit of others. That is the common nature, the first being the nature of being without a companion. The rest is the nature of having a companion. Among them, Bodhisattva mind refers to showing the common nature. Thinking and so on refers to showing the companion. The one with thought is like good gold, because it does not depend on change. Moreover, it is said like this, like this means as it will be explained. From the dwelling place, it means dwelling with the thought of purity and the nature of intention. The way of not dwelling means that the non-dwelling, the one who dwells, and the basis of dwelling are not found. The one with effort is like the waxing moon, because virtuous dharmas increase. Moreover, it is said like this, like this means the order of what is said. Abiding means abiding in thought. The waxing moon refers to the collection of all white dharmas from mindfulness and so on to great equanimity. Effort means familiarity. Moreover, it is arising and increasing, like the first day of the waxing moon. In order to understand the difference, thought is higher thought. The one with it is like fire, because from it, the difference of wood is different like fire. Moreover, it is said omniscient nature and so on, and here also the higher thought is expressed by desiring special dharmas. After that, the six kinds of mind generation with the six perfections should be said, so the nature of those five kinds should be said.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དེ། རིགས་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
即是种姓，即是愿望，即是想法，即是事物，即是自己的自性。其中，种姓是法性，菩萨安住于何种法性而安住于菩提心，以慈悲为先导之心完全布施一切事物。同样，守护所有已如实受持的律仪，同样，对于一切损害不以为意，忍受痛苦，以及对于佛法必定思维的安忍。同样，对于身语意之业的一切善法勤奋修持，次第如是，即是布施、持戒、安忍、精进的波罗蜜多。同样，以一切方式压制身语意的业，心安住于一切方式，以及以一切方式辨别诸法，那些就是次第如是的禅定和智慧的波罗蜜多。具有布施如同大宝藏，因为以财物的受用使无量众生满足，并且不会穷尽。其中也说了名为悭吝者等等。具有持戒波罗蜜多如同珍宝的来源，因为一切功德珍宝都从那里产生。其中也说了名为破戒者等等。珍宝的来源就是珍宝产生的山等等。具有安忍波罗蜜多如同大海，因为不会被一切恐怖的生起所扰乱。其中也说了名为害心等等。具有精进波罗蜜多如同金刚，因为以不坏性而坚固。其中也说了名为懈怠等等。具有禅定波罗蜜多如同山王，因为不会被散乱所动摇。其中也说了名为散乱之心等等。具有智慧波罗蜜多如同药王，因为能完全平息一切障碍的疾病。

【英语翻译】
It is the lineage itself, the aspiration itself, the thought itself, the object itself, and one's own nature itself. Among these, lineage is the nature of reality, for a Bodhisattva, abiding in whatever nature of reality, abides in the mind of enlightenment, and with a mind preceded by compassion, completely gives away all things. Similarly, guarding all the vows that have been properly taken, similarly, not minding all harms, enduring suffering, and the patience of definitely thinking about the Dharma. Similarly, being diligent in practicing all the virtuous dharmas of body, speech, and mind, in the order as it is, are the perfections of generosity, discipline, patience, and diligence. Similarly, suppressing the actions of body, speech, and mind in every way, the mind abiding in every way, and discriminating dharmas in every way, those are, in order, the perfections of meditation and wisdom. Having generosity is like a great treasure, because it satisfies countless beings with the enjoyment of wealth, and because it is inexhaustible. Among these, it is also said to be called stingy, and so on. Having the perfection of discipline is like a source of jewels, because all the jewels of qualities arise from it. Among these, it is also said to be called immoral, and so on. The source of jewels is the mountain where jewels arise, and so on. Having the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all arising fears. Among these, it is also said to be called harmful intent, and so on. Having the perfection of diligence is like a vajra, because it is firm due to its indestructibility. Among these, it is also said to be called laziness, and so on. Having the perfection of meditation is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. Among these, it is also said to be called a distracted mind, and so on. Having the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it completely pacifies the diseases of all obscurations.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གནས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པར་འདོད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་
ན་བསྡུ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཏ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའོ། །མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །སོ་སོ་ཡ

【汉语翻译】
若。又，如《智慧放逸》等中所说。 具有四无量心犹如大友，因为在一切时处都不舍弃众生。 四无量心即是缘于无量众生的慈、悲、喜、舍。依次，它们是生起安乐、消除痛苦、安住于安乐、以及以具有对治烦恼之心的想法生起等持。 也就是从“仅仅生起一个善心”到“不离诸佛菩萨”之间所说的。 这里，“对于一切众生”是为了利益一切众生。这在前面和后面都应当结合。 “为了利益一切众生”也应当与“想要忍耐”结合。 “依于众生”是因为对众生慈爱。这在后面也应当结合。 其中，这里用三个词语显示了无量心，其余的词语是它的果。 具有神通犹如如意宝，因为能如所愿地获得它的果。 也就是从“想要不离诸佛菩萨”到“其他”等三个词语所说的。 这里，“想要安住”是想要长久安住。 “以何者何者”是以神通。 具有摄持之事物犹如太阳，因为能使所化之稼禾完全成熟。 也就是为了依次显示摄持之事物，用“其他”等四个词语说了。 摄持众生即是以如实地摄集众生而称为摄持。 它的事物是方便，即布施、爱语、利行、同事。 其中，主要的是爱语，即宣说六度。 “以想要不穷尽”是指行持众生之利益。 “宣说”是指同事。 各自

【英语翻译】
Ro. Furthermore, it is stated in texts such as "Wisdom with Laxity." Possessing the four immeasurables is like having a great friend, because one never abandons sentient beings in any situation. The four immeasurables are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are directed towards immeasurable sentient beings. In order, they generate happiness, eliminate suffering, abide in happiness, and cultivate samadhi with the intention of possessing an antidote to afflictions. This is explained from "even just generating a single virtuous thought" up to "not being separated from the Buddhas and Bodhisattvas." Here, "for all sentient beings" means for the benefit of all sentient beings. This should be applied both before and after. "For the benefit of all sentient beings" should also be applied to "desiring to be patient." "Relying on sentient beings" means cherishing sentient beings. This should also be applied later. Among these, the three words here indicate the immeasurables, and the remaining words indicate their result. Possessing clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because one obtains its result according to one's wishes. This is explained from "desiring not to be separated from the Buddhas and Bodhisattvas" to the three words beginning with "other." Here, "desiring to abide" means desiring to abide for a long time. "By what and what" means by clairvoyance. Possessing the means of gathering is like the sun, because it ripens the crops of those to be tamed. This is explained by four words beginning with "other," in order to show the means of gathering in order. Gathering sentient beings means gathering them correctly, hence it is called gathering. Its means are skillful methods, namely generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Among these, the main one is kind speech, which is teaching the six perfections. "By desiring to be inexhaustible" means acting for the benefit of sentient beings. "Declaring" means acting in accordance with the Dharma. Each

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྤོབས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་འདིའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ།
གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
我具有正遍知，犹如天乐之妙音，因为是宣说调伏所化众生的正法。 此外，又以“其他”等三个词语宣说。 如此，以三摩地的力量现量无碍地了知，是正遍知。 无余地正遍知，是各别正遍知。 并且，以所缘的差别有四种，即法各别正遍知、义各别正遍知、决定词各别正遍知、辩才各别正遍知。 其中，法是所有法的名相。 义是它们的体性。 决定词是它们的决定词。 辩才是它们的差别。 所有这些法是二种，因为以法和法性所摄。 其中，法性是以空性为主，从内空性等乃至正边际、真如等词语所说。 此处，所谓想要学习，是因为想要无碍的智慧。 这就是此处的辩才各别正遍知。 以“如是”等指示譬喻，如是对此以差别而应学习，同样对法、义和决定词也应学习之义。 真如、正边际、无相等等，此处是法各别正遍知。 此处的体性是超胜于十一种体性，即：
超胜于所取之体性，超胜于能取之体性，超胜于事物之体性等等，是义各别正遍知。 真如是恒常如是，因为是不变的。 正确的是真如。 它的边际是顶峰，因为没有比它更殊胜的真如，所以称为正边际等等，是决定词各别正遍知。 那些无边之法是无边的，以四种各别正遍知所摄。 广大方面，应从法胜论中领悟。

【英语翻译】
I possess perfect knowledge, like the beautiful sound of celestial music, because it is the Dharma that teaches the beings to be tamed. Furthermore, it is taught with three words such as "other also." Thus, knowing directly and without obstruction by the power of samadhi is perfect knowledge. Knowing perfectly without exception is individual perfect knowledge. Moreover, there are four types according to the difference of objects: individual perfect knowledge of Dharma, individual perfect knowledge of meaning, individual perfect knowledge of definitive words, and individual perfect knowledge of eloquence. Among these, Dharma is the nomenclature of all Dharmas. Meaning is their characteristics. Definitive words are their definitive words. Eloquence is their distinctions. All these Dharmas are two, because they are included by Dharma and Dharmata. Among these, Dharmata is based on emptiness, and is spoken of with words such as inner emptiness and so on, up to the ultimate limit and suchness. Here, the so-called desire to learn is because of the desire for unobstructed wisdom. This itself is the individual perfect knowledge of eloquence here. "Thus" and so on indicate the example, just as one should learn this through distinctions, so too one should learn Dharma, meaning, and definitive words. Suchness, ultimate limit, absence of characteristics, and so on, here are the individual perfect knowledge of Dharma. The characteristic here is that it transcends the eleven characteristics, namely:
Transcending the characteristic of the apprehended, transcending the characteristic of the apprehender, transcending the characteristic of things, and so on, are the individual perfect knowledge of meaning. Suchness is always such, because it is unchanging. What is correct is suchness. Its limit is the peak, because there is no more excellent suchness than it, so it is called the ultimate limit and so on, which is the individual perfect knowledge of definitive words. Those limitless Dharmas are limitless, and are included by the four individual perfect knowledges. In the extensive aspect, it should be understood from the Abhidharma teachings.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པ་དང་ལྡན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེས་བུ་དག་དག་ལ་ལོག་པར་མི་གཏོང་སྟེ། རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་དང་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕལ་པའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་པས་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི། གང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ངེས་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དགུས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བརྒྱད་པས་ནི་

【汉语翻译】
还有，这只是一个例子。 另外，用“其他”等词语说了。 这也是对各自的勇气完全了解，因为许多微尘都知道和理解。 具有依赖性就像国王一样，因为是不浪费的原因。 因为国王的铁钩不会让那些纯洁的人堕落，所以依赖的铁钩也像菩萨一样。 还有，用“其他”等两个词，以及提问和回答的两个词说了。 如此理解被称为理解那本身，依赖于意义而不是词语。 因此，即使用庸俗的语言讲法，也会恭敬地听。 另外，在第二个“其他”这个词中，善于方便应该布施，并且不执著于布施者等的智慧波罗蜜多，空性是通过推理成立的，是通过推理具有相状的。 因此，应该依赖于法，而不是对那些说一切法不是空性的人。 佛陀世尊是最高的量，因此应该依赖于具有确定意义的经部，而不是具有引导意义的经部。
从禅定中产生的智慧是般若。 从听闻和思考中产生的是分别识，因此般若所见到的，不是分别识所能见到的。 因此，应该依赖于般若，而不是分别识。 这两个依赖是通过提问和回答来说的，因此佛陀世尊已经确定了这一点，应该依赖于它。 然后，舍利子是分别识，是提问者。 如来是般若，是回答者。 具有福德和智慧的积聚就像仓库一样，因为是许多福德和智慧积聚的仓库的所在地。 还有，用九个词说了“其他”，其中用七个词显示了戒律和从禅定中产生的福德的巨大集合，因为没有这两者，就不可能有那样的神通。 第八个词是

【英语翻译】
Furthermore, this is just an example. Moreover, it is said with "other" and so on. This is also to fully understand each individual's courage, because many subtle particles know and understand. Having reliance is like a king, because it is the cause of not wasting. Because the king's iron hook does not let those pure people fall back, the reliance iron hook is also like a Bodhisattva. Also, it is said with two words such as "other", and two words of question and answer. Such understanding is called understanding that itself, relying on meaning rather than words. Therefore, even if the Dharma is taught in vulgar language, it will be listened to with respect. Furthermore, in the second word "other", skillful means should be given as charity, and the wisdom paramita of not clinging to the giver and so on, emptiness is established by reasoning, and is characterized by reasoning. Therefore, one should rely on the Dharma, not on those who say that all dharmas are not emptiness. The Buddha Bhagavan is the supreme measure, therefore one should rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning.
The wisdom arising from meditation is prajna. What arises from hearing and thinking is discriminating consciousness, therefore what is seen by prajna is not seen by discriminating consciousness. Therefore, one should rely on prajna, not on discriminating consciousness. These two reliances are spoken through questions and answers, therefore the Buddha Bhagavan has determined this, and one should rely on it. Then, Shariputra is discriminating consciousness, who is the questioner. The Tathagata is prajna, who is the answerer. Having the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the place of the treasury of many accumulations of merit and wisdom. Furthermore, it is said with nine words "other", in which seven words show the great collection of merit arising from discipline and meditation, because without these two, such supernormal knowledge is impossible. The eighth word is

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཆུ་ཡོད་པས་ན་ཆུ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱའོ། །བཀོད་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་བཀོད་མའི་ཆུའོ། །
གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེ་ཞིང་མི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ལོང

【汉语翻译】
阐述布施所生的福德：这三者阐述了福德。第九者阐述了智慧的积聚。具备菩提分法就像大路一样，因为一切圣者都已行至并随之而行。这又通过“其他”等三个偈颂来阐述。此处，般若波罗蜜多是菩提分法三十七品的体性。其他一切都阐述为它的果。具备止观就像乘具一样，因为能够轻易携带。这又从“声闻”等开始，直到想要观看已逝的如来等刹土之间进行了阐述。此处，般若波罗蜜多是止观的体性。其他一切都是它的果。因为此有水，所以是水，在具有的意义上，应加“阿”作为语尾。既是庄严，又是水，所以是庄严之水。
具备总持和无碍辩才就像水池一样，因为能够生水并持有不尽之水，并且能够与法相应地忆持听闻和未听闻的法和意义并能宣说。这又从“东方”直到“上方”之间进行了阐述。具备说法就像悦耳的声音一样，因为能使渴望解脱的所化众生听到悦耳之声。这又通过阐述东方等十方的教法和宣说之语，阐述了四法印。此处，般若波罗蜜多，在十方的一切世界中阐述了四法印。四法印是：一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，一切法皆是无我，涅槃是寂静。河流是指水流。具备唯一行道就像江河的流水一样，如果获得无生法忍，则会自然而然地产生。唯一行道本身是因为属于此道的菩萨们所作的事业没有差异。这又在东方等十方中，

【英语翻译】
Explaining the merit arising from generosity: These three explain merit. The ninth explains the accumulation of wisdom. Possessing the aspects of enlightenment is like a great road, because all noble beings have gone and followed it. This is also explained through three verses beginning with "other." Here, the Prajñāpāramitā is the nature of the thirty-seven aspects of enlightenment. Everything else is explained as its fruit. Possessing śamatha and vipaśyanā is like a vehicle, because it can be easily carried. This is also explained from "Śrāvaka" etc., until wanting to see the fields of the departed Tathāgatas etc. Here, the Prajñāpāramitā is the nature of śamatha and vipaśyanā. Everything else is its fruit. Because this has water, it is water; in the sense of possessing, "a" should be added as a suffix. It is both an adornment and water, so it is the water of adornment.
Possessing dhāraṇī and eloquence is like a pond, because it can generate water and hold inexhaustible water, and can remember and proclaim the Dharma and meaning that has been heard and not heard in accordance with the Dharma. This is also explained from "East" to "Above." Possessing the teaching of the Dharma is like a pleasing sound, because it makes those to be tamed who desire liberation hear a pleasing sound. This also explains the four Dharma seals by explaining the teachings and words of proclamation in the ten directions, such as the East. Here, the Prajñāpāramitā explains the four Dharma seals in all the realms of the ten directions. The four Dharma seals are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and nirvāṇa is peace. A river means a stream of water. Possessing the one path is like the flow of a river, because if one obtains the forbearance of non-arising Dharma, it will arise naturally. The one path itself is because the activities of the Bodhisattvas belonging to this path are not different. This is also in the ten directions, such as the East,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ། བ་རྣམ་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་
དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང། །ལམ་ནེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །མིང་ནི་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ནི། །དོན་ནི་ཇི་བཞིན་མིང་ལ་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གང༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས

【汉语翻译】
以及哑巴等等的词语所说。这里，般若波罗蜜多是唯一行道的特征。其他一切都是它的果实。精通方便的人就像云一样，就像所有容器世界的财富都来自云一样。住在兜率天等，通过显示，做一切众生的利益。因为依赖于那种方式。也就是从《如来行仪》开始，到《五种欲妙》为止所说。那些显示了二十二种发心。现在要说诀窍，为了理解而说的是诀窍。是对圆满意义的口诀的亲近教导。也就是根据对象的不同有十种：修行和真理等，佛等三宝，不执着完全不疲劳，完全掌握道路，五眼和神通的，六种功德和见道，以及禅修，诀窍是，要知道是十种自性。这样说。修行是行为。对谁而言呢？对于般若波罗蜜多而言，因为是当下的缘故。也就是像这样，从“具寿”等开始，到“如果那样行持，菩萨就是在般若波罗蜜多中行持”为止所说。那以下就显示了利益，也就是从“布施佛法”等开始，通过提问和回答所说。这里，般若波罗蜜多是无分别的智慧，是散乱的十种分别的对治。那些又是什么呢？这里偈颂说：无事物和事物，增益和诽谤，一和异，自性和差别，名称如实义，义如实名，什么是散乱分别？那是说为十种。其中，对于无事物的分别的对治，说是菩萨明明存在。

【英语翻译】
and words such as being mute, etc. Here, the Perfection of Wisdom is the characteristic of the one path to travel. All else is its fruit. One who is skilled in means is like a cloud, just as all the wealth of the container world comes from clouds. Dwelling in the abode of Tushita, etc., through showing, one does the benefit of all sentient beings. Because it depends on that manner. That is, beginning with "The Conduct of the Thus-Gone One" and ending with "The Five Objects of Desire." Those show the twenty-two instances of generating the mind of enlightenment. Now, the key instructions are to be spoken, the speaking for the sake of understanding is the key instruction. It is the close instruction of the key instruction of the meaning of perfect completeness. That is, there are ten types according to the distinction of objects: practice and truths, the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment and complete non-fatigue, complete grasping of the path, the five eyes and the superknowledges, the six qualities and the path of seeing, and meditation, the key instruction is, know that it is the nature of ten. It is said that this is what was spoken. Practice is conduct. To whom? To the Perfection of Wisdom, because it is the occasion itself. That is, like this, from "endowed with life" etc., to "if one practices like that, the bodhisattva is practicing in the Perfection of Wisdom." After that, the benefits are shown, that is, from "giving the Dharma of the Buddha" etc., it is spoken through questions and answers. Here, the Perfection of Wisdom is non-conceptual wisdom, it is the antidote to the ten types of wandering conceptualizations. What are those? Here the verses say: non-entity and entity, superimposition and defamation, one and different, essence and difference, name as it is meaning, meaning as it is name, what is wandering conceptualization? That is explained as ten types. Among them, as an antidote to the conceptualization of non-entity, it is said that the bodhisattva himself exists.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོས་གཉིས་པ་སྟོང་ཞིང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛད་པའི་སྐབས་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག

【汉语翻译】
是说，菩提萨埵本身是法性的状态。为了对治对事物的分别念，说“菩提萨埵等是不能如实见到的”，意思是不可得。这是因为遮止了人与法的实有。如果色等的空性是法性，那么色等也就会存在。因此，为了对治增益的分别念，说了菩提萨埵等。菩提萨埵等是语言的表达对象。自性是菩提萨埵等的自性，它是空性的，因此它是不可见的。如果是这样，如果没有，空性也会不存在，为了对治这种诽谤，说了“自性”等。这里，体性也有三种：一切法都是遍计所执、依他起、圆成实。不像显现那样存在的是遍计所执。没有自性，但以显现的方式存在的是依他起，因为它是缘起。第一个空且远离第二个的是圆成实，因为它是常有的体性。对此，世尊依次以遍计、分别念和法性来开示。就像这样，也会从造作的场合来显示，体性有三种：遍计的体性、分别念的体性和法性的体性等。因此，“此”是指分别的色。“此”是指以遍计的色为空。“自性”是因为它恒常存在于自身。“如此”是指因为什么。“空性”是指以遍计的体性为空。“色”是指分别的色，不是以它为空性，因为空性恒常存在于此。同样，也要加到识之间。如果彼与彼二者自性相同。

【英语翻译】
That is, the Bodhisattva itself is the state of Dharmata. To counteract the conceptualization of things, it is said that "Bodhisattvas, etc., cannot be truly seen," meaning they are unattainable. This is because it prevents the real existence of people and laws. If the emptiness of form, etc., is Dharmata, then form, etc., will also exist. Therefore, to counteract the conceptualization of addition, Bodhisattvas, etc., are mentioned. Bodhisattvas, etc., are the objects of linguistic expression. Self-nature is the self-nature of Bodhisattvas, etc., which is emptiness, so it is invisible. If so, if there is nothing, emptiness will also not exist. To counteract this slander, "self-nature," etc., are mentioned. Here, there are also three kinds of nature: all dharmas are completely imputed, dependent on others, and perfectly established. What does not exist as it appears is completely imputed. What has no self-nature but exists in the way of appearance is dependent on others because it is dependent origination. The first is empty and separated from the second, which is perfectly established, because it is the constant nature. In this regard, the Blessed One sequentially revealed it through imputation, conceptualization, and Dharmata. In this way, it will also be shown from the occasion of creation. There are three kinds of nature: the nature of imputation, the nature of conceptualization, and the nature of Dharmata, etc. Therefore, "this" refers to the color of distinction. "This" refers to being empty of the color of complete imputation. "Self-nature" is because it always exists in itself. "Like this" refers to why. "Emptiness" refers to being empty of the nature of complete imputation. "Form" refers to the color of distinction, not being empty of it, because emptiness always exists here. Similarly, it should be added to consciousness. If those two have the same nature.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མིང་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིང་གི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་བཅོས་མ་ལས་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ལའོ། །བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་
བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དེ

【汉语翻译】
是之时，彼二者执著为一之对治，即是色之空性，说彼非色等等，是说以体性之差别并非一体之义。若非一体，而是各别之体性之时，则为对治执著为各别之体性，说色非异于空性等等，说非异者，即是非各别之义。意谓法与法性之自性非异。彼，谓一体性。何以故，是疑问。答曰，说色等等。此处所说之色，是法性之色。如是类推至识。色等之空性与法性之色，是互相一体，意谓无体性之差别。彼何以故等等，若问何者无菩萨等等，因此说菩萨，以生灭之方式，自性存在而有差别，是决定识之境故。因此，暂且为对治自性之执著，如是，饶益，此如是，说色是唯名等等，名是空于义之唯名。为对治差别之执著，则说自性不生不灭，非染污，非清净。彼何以故等等，唯名性从何而来。如此，若名之事物不存在，则依赖事物之名之假立亦将不成立。因此，为对治如名一般执著于义，如是，从假名中分析彼等法等等，说假名是仅为约定俗成。于法与法，法与法也。假名，是依于约定俗成。彼等，是法。分析，是增益，于事物彼

【英语翻译】
At that time, the antidote to the perception of those two as one is the emptiness of form, saying that it is not form, etc., meaning that they are not one due to the difference in characteristics. If they are not one, but are distinct entities, then as an antidote to the perception of them as distinct entities, it is said that form is not different from emptiness, etc., saying that not different means not distinct. It is meant that the nature of phenomena is not different from the nature of reality. That refers to oneness. Why is a question. The answer is, it is said that form, etc. Here, the form mentioned is the form of reality. Similarly, apply it up to consciousness. The emptiness of form, etc., and the form of reality are mutually one, meaning there is no difference in characteristics. Why is that, etc., if asked what is without bodhisattvas, etc., therefore it is said bodhisattva, because there is a difference due to the existence of self-nature in the manner of arising and ceasing, because it is the object of definite knowledge. Therefore, for the time being, as an antidote to the perception of self-nature, thus, Rabjor, like this, it is said that form is merely a name, etc., a name is merely a name empty of meaning. As an antidote to the perception of difference, it is said that self-nature does not arise or cease, is not defiled, and is not purified. Why is that, etc., from where does the nature of mere name come? Thus, if the object of the name does not exist, then the imputation of the name that depends on the object will also not be established. Therefore, as an antidote to perceiving meaning as the name is, thus, analyzing those phenomena from nominal names, etc., saying that nominal is merely a convention. To phenomena and phenomena, phenomena and phenomena. Nominal is based on convention. Those are phenomena. Analysis is superimposition, on the object that

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་
པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ལྔར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་

【汉语翻译】
因为没有意义，所以是突然安立的名言，并非实有。如果一切名义都如实转变，因为是名，就像“佛”这个词一样，那么，为了对治如实执著名相的分别念，菩萨说“不应如实随见彼等名相”等等。所谓“一切名”，是指称一切事物。所谓“不见”，是指不观察，因为名相的意义事物并不存在。佛这个词的表达方式，是从事物不显现的角度，不欺骗事物，而不是因为事物显现。另外等等，是 جمع的意思。比如，这个例子是经部宗等的例子。所谓“彼”，也是表达的意思。如果舍利子，从“赡部洲”到“佛”和“佛法”之间，是所成就的利益。广泛地展示了包含利益的成就的诀窍。现在要讲述真实的诀窍，四圣谛是苦、集、灭、道。菩萨如何具足它们，以及如何完全具足，像那样展示真实的诀窍。其中，以苦谛为例，从“如是”等等到“不应如实随见具足与不具足”之间，这样说来，要完全了解痛苦，并非仅仅了解痛苦本身，而是也要了解四圣谛。它们也完全涵盖了一切法，因此，蕴

【英语翻译】
Because it is meaningless, it is a suddenly established term, not truly existent. If all names were to transform as they are, because they are names, just like the word "Buddha," then, as an antidote to the conceptual thought of clinging to names as they are, the Bodhisattva said, "One should not truly see those names accordingly," and so forth. The term "all names" refers to all things. "Not seeing" means not observing, because the meaning of names, things, does not exist. The expression of the word Buddha is from the perspective of things not appearing, not deceiving things, not because things appear. Furthermore, and so forth, is a gathering. For example, this example is an example of the Sutra School and so forth. The term "that" is also an expression. If Shariputra, from "Jambudvipa" to "Buddha" and "Buddha's teachings," is the benefit of accomplishment. The key to accomplishment, including benefits, is extensively shown. Now, the key to truth is to be spoken. The four noble truths are suffering, origin, cessation, and path. How a Bodhisattva possesses them, and how they become fully possessed, in that way, the key to truth is shown. Among them, taking the truth of suffering as an example, from "Thus" and so forth to "One should not truly see possession and non-possession," in this way, to fully understand suffering is not merely to understand suffering itself, but also to understand the four noble truths. They also completely encompass all phenomena, therefore, aggregates.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་འདི་མ་སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་ལྡན་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། དེ་ལ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བྲི་བར་མི་འགྱུར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
于谛理之教诲。于集谛之谛理作意，从“于彼无色”等，至“识即是空，空即是识”之间所说。如是则集应断。何以故？以色等非从彼生故，非因，是故云何为集？以非灭法性故，云何应断？如是未断，则任何亦不为烦恼，断则任何亦不为清净，此云何应断？若谓与苦及集相应者，是为烦恼，不相应者是为清净耶？此亦非理，如是彼于何处亦未见真实积聚及相应，是为集谛之谛理之教诲。于灭谛之谛理作意，从“舍利子，空性”等，至“应说为相应”之间所说。义即是，若菩萨见一切法为空性，于彼以何而现证灭？于彼且非彼性，说空性等。彼不生不灭，以常性之故。不为烦恼，不为清净，以无变异之故。
不减不增，以周遍之故。无过去等，以常等之故。是故亦非先为烦恼，后为清净。若谓苦及集于彼为灭耶？则说“任何如是”等。此周遍于无色等之义也。是故无苦，无集，乃至无菩提之间，是为灭谛之谛理之教诲。于彼道谛之谛理作意，从彼般若波罗蜜多开始，至“其他”之四句之间所说。如是则应修道，以何而苦

【英语翻译】
Instructions on the Truths. Focusing on the truth of the origin, from "In it, there is no form," etc., to "Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness." Thus, the origin should be abandoned. Why? Because form, etc., do not arise from it, it is not a cause, so how is it an origin? Since it is not of the nature of cessation, how should it be abandoned? If it is not abandoned in this way, then nothing will become afflicted, and if it is abandoned, then nothing will become purified. How should this be abandoned? If it is said that what is associated with suffering and origin is afflicted, and what is not associated is purified, that is not reasonable. Thus, since he does not see true accumulation and association anywhere, this is the instruction on the truth of the origin. Focusing on the truth of cessation, from "Shariputra, emptiness," etc., to "should be spoken of as association." The meaning is that if a Bodhisattva sees all phenomena as emptiness, with what will he directly realize cessation? For him, it is not of that nature, and emptiness, etc., are spoken of. It does not arise or cease, because of its permanence. It does not become afflicted or purified, because it is without change.
It does not decrease or increase, because it is pervasive. There is no past, etc., because of its permanence, etc. Therefore, it is not first afflicted and then purified. If it is said that suffering and origin are cessation in it, then "anything like this," etc., is spoken of. This pervades the meaning of no form, etc. Therefore, there is no suffering, no origin, and up to no enlightenment, this is the instruction on the truth of cessation. Focusing on the truth of the path, starting from that Prajnaparamita, up to the four lines of "other." Thus, the path should be cultivated, with what suffering

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པ་དག་གིས་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་སྦྱོང་བའི་སྒྲས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་
ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་ངེས་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་འདིའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ། གསུམ་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
应当完全了知，应当断除生起，应当现证灭尽，应当修习道，对于何者有学习和不学习的果之法，那就是道。因此，具有道及其眷属，就能圆满地包含一切法。观彼等为非所缘，具有自性，以及观为非具有自性，这是第一种结合。修习空性等三摩地时，不应以空性等，即以自性遍计所执者来结合。对于空性等的瑜伽士们，也不应以彼等净化的声音来结合。所谓不结合、不分别，是因为没有遍计所执的结合之相，所以不结合。所谓自身不可言说且无相的三摩地之自性，所以不分别，这是第二种。修习自性空性，不应与色等结合，因为彼等没有彼之相。因为是修习彼本身，所以不作分别，这是第三种。第四种容易理解。这是对于道之谛的教诲。当宣说对于三宝的教诲时，就以对于佛宝的教诲为主，以“此外”等语句来宣说。如是，一切种智即是佛性。如是说： “无垢一切障，获得一切智，如开珍宝器，如是正显示。” 就像所说的那样。因此，蕴和处等，因为没有见到差别，所以不应确定地结合，这是第一种结合。同样，布施波罗蜜多等成为此道之果，这是第二种。同样，不应与佛和菩提一切种智结合。因为不应与佛和菩提结合，因为三者没有差别，这是对于佛宝的教诲。以法宝为主，从“此外”等开始，直到“不生邪慧之心”。

【英语翻译】
That which is to be fully known, that which is to be abandoned as the origin, that which is to be realized as cessation, and that which is to be cultivated as the path—that which possesses the qualities of the fruits of learning and non-learning is the path. Therefore, the path together with its retinue completely encompasses all dharmas. To perceive them as non-objects, as possessing self, and as not possessing self, this is one union. When meditating on samadhi such as emptiness, one should not unite with emptiness and so forth, that is, with those imputed by their own nature. For yogis of emptiness and so forth, one should not unite even with the sound of their purification. The so-called non-union and non-differentiation is because there is no characteristic of the union of imputation, therefore there is no union. The so-called self is inexpressible and the nature of samadhi without characteristics, therefore there is no differentiation, this is the second. Meditating on the emptiness of one's own characteristics should not be united with form and so forth, because they do not have its characteristics. Because it is the practice of that itself, therefore it does not differentiate, this is the third. The fourth is easy to understand. This is the instruction on the truth of the path. When instructing on the Three Jewels, taking the instruction on the Buddha Jewel as the main point, it is taught with words such as "Furthermore." Thus, omniscience itself is Buddhahood. As it is said: "Without the stain of all obscurations, obtaining all-knowingness, like opening a precious vessel, thus it is rightly shown." Just like what was said. Therefore, the aggregates and sources, because the distinctions are not seen, one should not definitely unite with them, this is one union. Similarly, generosity, the perfection, and so forth, becoming the fruit of this path, this is the second. Similarly, one should not unite with the Buddha and enlightenment, omniscience itself. Because one should not unite with the Buddha and enlightenment, because the three are without difference, this is the instruction on the Buddha Jewel. Taking the Dharma Jewel as the main point, starting from "Furthermore" and so on, until "not generating a mind of corrupt wisdom."

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་མང་པོས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་འདིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་སྦྱོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་
ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་མྱུར་བ་དང༌། མི་མྱུར་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དེ་དག་དང་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀ

【汉语翻译】
通过工作之间的许多话语讲述了。如此，法是道的果实和道。道的果实是菩提，那也是佛陀宝。剩余的是此处的道之真谛，即法宝。那也如先前一样，真谛的确定是先行的。对于此，从何处将色等事物称为存在不适用。因此，生起不明显。因为事物存在也不适用，因此，生起应断除也不明显。色等是常还是无常等不适用，苦谛的四种行相以及与此相反的也不明显。色等空性，无相，无愿，以及与此相反的也不明显。行
称为行和不行，行也行，不行也不行，以及非行非不行也不明显。如果那样行持，则称为行持般若波罗蜜多，这是一个结合。不为布施波罗蜜多等之义而行持，也不特意不明显，这是第二个。为了十方显现神通的事业，对于利益有情众生，不明显自身等，这是第三个。对于任何法，不见到聚合和分离，这是第四个。不见到自身迅速或不迅速现证菩提，这是第五个。除了法界之外，一点也不见到，这是第六个。十八界和空性不作结合，也不与那些结合，这是第七个。那样结合也有获得许多利益，那也不如实不见，这是第八个。此处与空性结合就是与般若波罗蜜多结合。那也是所有结合中最为殊胜的，这是用这些话语说的。般若波罗蜜多本身就是宝，因为本身就是珍贵的道，这是法宝。

【英语翻译】
It is told through many discourses between actions. Thus, Dharma is the fruit of the path and the path itself. The fruit of the path is Bodhi, and that is the Buddha Jewel itself. What remains is the truth of the path here, which is the Dharma Jewel. That too, like before, the certainty of truth precedes. For that, from where it is not applicable to say that form and so on exist as things. Therefore, arising is not apparent. Because it is also not applicable to say that things exist, therefore, it is not apparent to say that arising should be abandoned. It is not applicable to say that form and so on are permanent or impermanent, and the four aspects of the truth of suffering and the opposite of that are also not apparent. Emptiness of form and so on, signlessness, wishlessness, and the opposite of that are also not apparent. Conduct
It is not apparent to say conduct and non-conduct, conduct also conduct, non-conduct also non-conduct, and neither conduct nor non-conduct. If one conducts in that way, it is called conducting the Prajnaparamita, which is one combination. It is the second that one does not conduct for the sake of the Paramita of Giving and so on, and does not specifically not perceive. It is the third that for the sake of the activities of manifest knowledge in the ten directions, for the benefit of sentient beings, one does not perceive oneself and so on. It is the fourth that one does not see gathering and separation in any Dharma. It is the fifth that one does not see oneself quickly or not quickly attaining perfect enlightenment. It is the sixth that one does not see even a little apart from the Dharmadhatu. It is the seventh that one does not combine the eighteen realms and emptiness, and also does not combine with those. It is the eighth that even when combining in that way, one obtains many benefits, and that is also not truly seen. Here, combining with emptiness is combining with the Prajnaparamita. That is also the most excellent of all combinations, which is said with these words. The Prajnaparamita itself is the Jewel, because it itself is the precious path, that is the Dharma Jewel.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་ལས་འདི་དག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་
སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་དག་འདིར་འོངས་པ་ནི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་སེམས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་མི་སེམས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོལ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་ཏེ། ཞར་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【汉语翻译】
于尊胜者之教诲。以僧伽宝为所依，如是宣说圣言，从“当学身语意之业皆清净”至“之间”所说。此亦指僧伽乃菩萨之僧伽。即二十种补特伽罗，彼等仅以名称与声闻之补特伽罗相同，为令信彼等为僧伽之义故。彼等之中，以此等来去之相之差别而特别显示之故。安住于般若波罗蜜多者，谓与决定性之分相应等故。

其中，首先彼等来此，至“已生”之间所说。其后以四句说去。彼等之中，二者显示随信行之补特伽罗，以信随行于道故。另二者显示随法行，法即智慧，以彼随行于道故。如是，以“有”之一词，见所断之相，入流果现前者，亦不作意，至“根利善巧方便”之间所说。首先此近列者，以根钝故，此信胜解者，即不善巧方便者，为显示此义故。

见所断之烦恼及，为烦恼者所不知之断者，是入流果。彼现前者，是已得。彼不作意者，谓我不应得此，如是不缘故。信增上解脱者，是信胜解。此下当说见所断者，于从一族至一族受生之前。见是智慧，以彼得入流果者，名见所断。彼之相如前所示，以顺带故。彼之差别亦有六种，六者即从“有”至“一有间”以譬喻说。见所断如前所示，彼即菩提之。

【英语翻译】
Instructions to the Victorious One. Having made the Sangha Jewel the object of reliance, thus the sacred word was spoken, from "One should train in the deeds of body, speech, and mind being completely pure" to "between" what was said. This also refers to the Sangha as the Sangha of Bodhisattvas. That is, twenty types of individuals, who are only similar in name to the individuals of the Hearers, for the sake of making them believe in the meaning of the Sangha. Among them, because they are specially shown by the difference of the characteristics of coming and going. Those who abide in the Perfection of Wisdom are said to be in accordance with the aspect of definiteness, and so on.

Among them, first, their coming here is spoken of between "has been born." After that, going is spoken of in four sentences. Among them, two show the individual who follows by faith, because faith follows the path. The other two show the one who follows by Dharma, Dharma is wisdom, because he follows the path by it. Thus, with the word "exists," the aspect of what is to be abandoned by sight, the fruit of entering the stream being manifest, is also not taken to heart, as spoken between "sharp faculties and skillful means." The first one to be placed near is because the faculties are dull, this one who is liberated by faith, that is, one who is not skilled in means, for the sake of showing this meaning.

The afflictions to be abandoned by sight, and the abandonment that is unknown by the afflicted, is the fruit of entering the stream. That which is manifest is what has been attained. That which is not taken to heart is because one does not focus on it in such a way, saying, "I should not attain this." One who is liberated by faith that is superior is one who is liberated by faith. Below this, what is to be abandoned by sight should be spoken of, before being born from one family to another. Sight is wisdom, and one who attains the fruit of entering the stream by it is called what is to be abandoned by sight. Its characteristic is as shown before, because it is incidental. Its difference is also sixfold, the six are spoken of with metaphors from "exists" to "one interval." What is to be abandoned by sight is as shown before, that is, enlightenment.

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞིས་མཚང་བའི་ཚིག་དང་པོས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ཚིག་གཞན་བཞིས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་
ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཆད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འོག་མིན་ཉིད་དུ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བར་གྱི་བསྐལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
是主要原因被显示了。为什么呢？因为仅仅通过看见而获得，他们就能迅速达到圆满。其中，首先用第一句话说明了贤劫千佛的殊胜之处。另外，用第二句话说明了在其他不同的佛土中成为最后有者。用另外四句话说明了从兜率天死亡转移后，在那些佛土中，按照顺序，为了供养佛陀薄伽梵而去的地方；以及没有声闻和独觉乘的地方；以及有无量寿佛的地方；以及听不到佛、法、僧三宝之名的地方。然后，从“为了使众生完全成熟”到“之间”显示了从人类到人类的转生。从“应当祈请”到“之间”显示了从天族到天族的转生。然后，从“应当理解”到“之间”显示了一生补处，即一生隔断，一生隔断是指隔断到涅槃之间。然后，从“现证菩提，利益众生”到“之间”显示了中阴身中涅槃，所谓“在那里”是指在色究竟天，而不是在赡部洲。因此，显示了在中阴身中完全涅槃。然后，从“正法将会住留”到“之间”显示了出生后完全涅槃。“劫”在这里应理解为中间劫。它的一半比一个劫还要多。所谓“最初发心”是指从色究竟天到兜率天，从兜率天到赡部洲，从在家生活出家，在菩提树下结跏趺坐，随即最初发菩提心，那就是他们发心之说。从那之后出生就是有余涅槃，即出生后涅槃。然后，从“现证菩提”到“之间”是现行

【英语翻译】
It is shown that it is the main cause. Why? Because by merely seeing and attaining, they will quickly attain perfection. Among them, first, the excellence of the thousand Buddhas of the Good Kalpa is explained by the first sentence. Furthermore, the second sentence explains becoming the last existence in other different Buddha-fields. The other four sentences explain that from dying and transferring from Tushita, in those Buddha-fields, in order, the places to go to offer to the Buddha Bhagavan; and the places where there is no vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas; and the places where there is Amitayus; and the places where the name of Buddha, Dharma, and Sangha cannot be heard. Then, from "in order to fully ripen sentient beings" to "between" shows the rebirth from human to human. From "should be prayed" to "between" shows the rebirth from the race of gods to the race of gods. Then, from "should be understood" to "between" shows the one interruption, that is, one birth separates, and one birth separates means separating until Nirvana. Then, from "manifestly and completely awakening to Bodhi, benefiting sentient beings" to "between" shows Nirvana in the intermediate state, the so-called "there" refers to Akanishta, not Jambudvipa. Therefore, it shows completely Nirvana in the intermediate state. Then, from "the sacred Dharma will abide" to "between" shows completely Nirvana after birth. "Kalpa" here should be understood as the intermediate Kalpa. One half of it is more than a Kalpa. The so-called "first arising of the mind" refers to going from Akanishta to Tushita, from Tushita to Jambudvipa, renouncing the household life, sitting in Vajrasana under the Bodhi tree, and immediately the first arising of the mind for Bodhi, that is said to be their arising of the mind. From that, birth itself is Nirvana with remainder, that is, Nirvana after birth. Then, from "manifestly and completely becoming a Buddha" to "between" is the manifest activity.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཆེས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱང་འཛིན་པས་སོ། །འོན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་
ཏེ། འབད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོད་དོ་

【汉语翻译】
以及伴随它们的完全寂灭被揭示。伴随着显现造作的完全寂灭，是指在此致力于众生的利益。从那之后，直到“现证菩提”之间的内容，揭示了没有显现造作的完全寂灭。在此，由于种姓的差别，以微小的努力就能极快地现证菩提，这就是没有显现造作的完全寂灭。从那之后，直到“现证菩提”之间的内容，揭示了到达色究竟天的尽头。从那之后，直到“现证菩提”之间的内容，揭示了增长。从那之后，直到“现证菩提”之间的内容，揭示了增长一半。从那之后，直到“现证菩提”之间的内容，揭示了在所有状态中死亡和转移。因此，以三种方式揭示。从那之后，直到“出生”之间的内容，揭示了到达有顶的尽头。从那之后，直到“出生”之间的内容，揭示了脱离色界的欲望。从那之后，直到“现证菩提”之间的内容，是指在可见的法中完全寂灭。在所有生命中，通过不间断地习惯于戒律等法，从而在可见的法中完全寂灭。从那之后，直到“现证菩提”之间的内容，揭示了身体的显现。从那之后，又有两种独觉佛：一种是因为与此法相符；另一种是因为没有从自身和他人那里听闻佛法，却能显现佛法。另一种是也持有独觉佛的装束。那么，声闻和独觉佛所获得的果位，菩萨也能获得吗？或者不能？如果能获得，那么由其所做之事的补特伽罗的分类，也应该存在于那些人身上，那又何必需要其他的努力呢？如果不能获得，那么那个果位又怎么能被其他人获得呢？因此，是存在的。

【英语翻译】
And the complete extinction with them is revealed. The complete extinction with manifestation and fabrication means striving for the benefit of sentient beings here. From then until "manifestly enlightened," the complete extinction without manifestation and fabrication is revealed. Here, due to the difference in lineage, achieving manifest enlightenment very quickly with little effort is complete extinction without manifestation and fabrication. From then until "manifestly enlightened," it reveals going to the ultimate end of Akanistha. Then again, from then until "manifestly enlightened," it reveals increase. Then again, from then until "manifestly enlightened," it reveals increasing by half. Then again, from then until "manifestly enlightened," it reveals dying and transmigrating in all states. Thus, it is revealed in three ways. From then until "born," it reveals going to the ultimate end of the peak of existence. From then until "born," it reveals being free from desire for form. From then until "manifestly enlightened," it means complete extinction in the visible dharma. In all lives, by constantly familiarizing oneself with the dharma such as discipline, one attains complete extinction in the visible dharma. From then until "manifestly enlightened," it reveals the manifestation by the body. Then again, there are two kinds of Pratyekabuddhas: one because it is in accordance with that dharma; the other because without hearing the dharma from oneself and others, they manifest the dharma of the Buddha. The other also holds the attire of a Pratyekabuddha. Now, is the fruit attained by the Shravakas and Pratyekabuddhas also attained by the Bodhisattvas, or not? If it is attained, then the classification of the person by what he has done should also exist in those people, so what need is there for other efforts? If it is not attained, then how can that fruit be attained by others? Therefore, it exists.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ངལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་ངལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་པ་དེའི་བར་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ངལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གད་མས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་ལྔ་དག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
如是等语。如何说为多有之耶？若如是，则彼等之修习，当使所应断之烦恼灭尽耶？舍利子云云。如是说。云何于此贤劫中，几许菩萨现证菩提耶？故云有也等语，易解。是乃教诫僧伽宝。以教诫不执著之故。如是宣说圣旨。从“如是宣说”至“无人能胜”之间所说。身语意之十善，及行六度时，不观身等，是不执著。彼之口诀，是教诫不执著。疲劳之对治是不疲劳。教诫彼，至其间，又从“其他”至“与天神共之世间”之间所说。疲劳之因是骄慢。彼之对治是不思惟蕴、界、处等。是教诫不疲劳。以无缘之方式修习波罗蜜多等是道。于十方一切处受持彼，是如实受持。以彼之故，舍利子，具有如是智慧等，至不真实见一切佛法之间所说。是教诫受持道。如是，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，得五眼，且有清净。其中，智慧之行是胜义之行境。法眼是圣者之行境。余者易解。彼等是广为教诫五眼。如是，以“得胜妙神通波罗蜜多”等，是广为教诫六神通。云何菩萨有佛眼及第六神通耶？菩萨八地则得彼二者。佛

【英语翻译】
Thus and so on were spoken. How is it said that there are many? If so, then the practice of these will cause the afflictions to be abandoned to be exhausted? Shariputra and so on were spoken. How many Bodhisattvas will manifest complete enlightenment in this fortunate kalpa? Therefore, it is said that there is, etc., which is easy to understand. This is the instruction to the Sangha Jewel. Because of the instruction not to be attached. Thus, the Holy Word was proclaimed. What is said from "Thus proclaimed" to "No one can overcome". The ten virtues of body, speech, and mind, and when practicing the six perfections, not observing the body, etc., is non-attachment. The oral instruction of that is the instruction of non-attachment. The antidote to fatigue is non-fatigue. Instructing him, until then, and also from "other" to "the world with the gods". The cause of fatigue is pride. The antidote to that is not thinking of aggregates, realms, and sources, etc. It is the instruction of non-fatigue. Practicing Paramita etc. in a non-objective way is the path. Holding him in all directions is truly holding him. Because of that, Shariputra, having such wisdom, etc., to what is said between not truly seeing all the Buddha's teachings. It is the instruction to hold the path. Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. The five eyes are obtained, and there is purification. Among them, the practice of wisdom is the object of the ultimate meaning. The Dharma eye is the object of the noble ones. The rest is easy to understand. These are widely instructed to the five eyes. Thus, with "obtaining the excellent supernatural power Paramita" etc., it is widely instructed to the six supernatural powers. How does a Bodhisattva have the Buddha eye and the sixth supernatural power? The Bodhisattva on the eighth ground obtains both of them. Buddha

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ས་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །འདི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་ངག་གི་ཆ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མིང་མེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བལྟས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གཉི་གར་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་འདིར་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་
མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེའི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་དག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
之地上乃是二者皆圆满，皆清净，皆究竟。于见道当说教诲，其时者，从“是后薄伽梵”等，至“已显示”之间所说。其道亦十六刹那，彼等如其所有，以各自之所缘与非所缘之差别故。“如是”等将广为宣说。彼等共同语之分乃菩萨与般若波罗蜜多不可得，依彼等之自在，从“是后”至“犹如是”之间所说。“唯名”者乃义空之名，何以故？以内之自性之义之名无，以是知唯是向外观望故。虽无外义然亦如是显现故，于外义亦无。于二者亦无，以无异于二者之第三分故。是故般若波罗蜜多乃唯名。菩萨之名亦为此理而当明示故，说“彼亦”等。是故唯名，唯是假名，唯是施设，此非是胜义谛当如是观。以理等之分别念，此处说为摄集胜观，以是从彼见道之刹那之无常生故。“有情有情”者乃无始无终之有身者，彼之名乃有情之名。无生者乃未生者。无灭者乃未灭者。于彼不缘苦与痛苦之相，彼乃于痛苦知法之忍。是后内之蕴、界、处、身及其支分等，及外之草、木等乃如梦与回声等，彼等亦唯名，施设，知是无生与无灭，如是菩萨与般若波罗蜜多之名，及其不可得乃苦。

【英语翻译】
On the ground of, both are completely perfect, completely pure, and completely ultimate. Instructions on the path of seeing should be explained, and the occasion for this is what is said from "Then, the Bhagavan" and so on, to "has shown." That path is also sixteen moments, and according to how they are, due to the differences between their respective objects and non-objects. "Like this" and so on will be explained extensively. The common speech part of these is that bodhisattvas and prajnaparamita are unobtainable. Depending on that, what is said from "Then" to "Just like this" is said. "Just a name" means a name that is empty of meaning. Why? Because there is no name for the meaning of the inner self, so it is known that it only looks outward. Although there is no external meaning, it still appears as such, so there is also no external meaning. There is also nothing in either, because there is no third part other than the two. Therefore, prajnaparamita is just a name. The name bodhisattva is also said to be clarified by this reasoning, so "that also" and so on are said. Therefore, it should be viewed as just a name, just a term, just a designation, this is not the ultimate truth. With the discrimination of reason and so on, here it is said that superior insight is gathered, because from that the impermanence of the moment of the path of seeing arises. "Sentient being, sentient being" means a corporeal being without beginning or end, and its name is the name of a sentient being. Unborn means unborn. Unceasing means unceased. On that, the characteristics of suffering and pain are not perceived, and that is the patience of knowing the Dharma in suffering. Then the inner aggregates, elements, sense bases, body, and its limbs, and the outer grass, trees, etc. are like dreams and echoes, etc. These are also just names, designations, knowing that they are unborn and unceasing. Likewise, the name bodhisattva and prajnaparamita, and their unobtainability, is suffering.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་
རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མིག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འ

【汉语翻译】
有者知法也。从此彼于蕴、处、界之差别三者，及三者和合所生之触、受、遍计烦恼、清净，亦不真切随观。彼为何之故耶？谓为谁之义故。如是则应连结于行也。般若波罗蜜多于有为界与无为界亦不真切随观。彼等亦以不观故。彼是于苦随知之忍。于苦随知之自在转起后，善现！彼是如是等宣说。于彼等一切法不分别乃为自性。不分别乃为差别，住于不分别之法，修念住等是为于苦随知。以于苦随知等住于不分别之法，修诸善法乃为见道。诸法之体性唯是假立。亦不转为遍计烦恼。

【英语翻译】
Some know the Dharma. From then on, they do not truly perceive the distinctions of the three: aggregates, sources, and elements; and the touch, feeling, afflictions, and purifications arising from the combination of the three. Why is that? It is for whose sake? Thus, it should be connected to "conduct." The Perfection of Wisdom does not truly perceive the conditioned realm and the unconditioned realm. They are not perceived because of that. That is the patience of knowing suffering. Having empowered the knowing of suffering, Subhuti, it is said, "It is like this," and so on. Non-conceptualization of all those Dharmas is their own nature. Non-conceptualization is a distinction. Dwelling in the non-conceptual Dharma, meditating on mindfulness and so on is knowing suffering. By knowing suffering and so on, dwelling in the non-conceptual Dharma, meditating on virtuous Dharmas is the path of seeing. The characteristics of Dharmas are merely designations. It also does not transform into afflictions.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་འགོག་པས་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌།
ཐ་དད་པ་དང༌། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཟུགས་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སོ་སོར་ཕུང་པོའི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལམ་ལ་ར

【汉语翻译】
是对于生起之后才知晓的忍。
像这样，以对一切法都没有显现执著的度，来增长菩萨的无过失，将会真实地进入。因此，对于清净者们，也为了如实通达因和果，是对集起的随知。
像这样行持，就能获得不退转地，这就是说，以遮止它的障碍，就是对灭谛的法智忍。
像这样行持，现观等一切圆满，特别是现证，就是对灭谛的法智。
对于蕴、处、界，以及地等六界，和缘起支分，以五种方式，菩萨没有执著，这是对灭谛的随知忍。
对于蕴的集合和
差别，二十四界的集合和差别，十二处的集合和差别，十二缘起支分的集合和差别等的真如，以五种方式，菩萨恒常不执著，因为没有菩萨而不执著，所以是对灭谛的随知。
不是色，不是色的道，不是苦谛的行相，不是与此相违，不是色的空性，不是无相，不是无愿，不是与此相违，这些不是菩萨的赘词，因为色和它们没有差别而不执著。
同样，直到识为止不是，直到它们的道为止不是，这样宣说，这是对道谛的法智忍。
这二者是法和法界，因此说，不能如实地见到法界。法界也不能如实地见到法，这是对道谛的法智。
分别地，蕴的界和处的界不能如实地见到法界。法界也不能如实地见到它们，这是对道

【英语翻译】
It is the forbearance of knowing after arising.
In this way, the perfections that do not manifestly cling to all phenomena are developed, and the faultless Bodhisattva will truly enter. Therefore, for those who are purified, it is also the subsequent knowledge of the origin for the sake of truly understanding the causes and results.
Practicing in this way, one will attain the irreversible ground, which means that by preventing its obscurations, it is the Dharma-knowledge-forbearance of cessation.
Practicing in this way, the complete realization of all manifestations, etc., is the Dharma-knowledge of cessation.
For the aggregates, the sense bases, the elements, and the six elements such as earth, and the limbs of dependent origination, the Bodhisattva is without focus in five ways, which is the subsequent-knowledge-forbearance of cessation.
The collection of aggregates and
differences, the collection and differences of the twenty-four elements, the collection and differences of the twelve sense bases, the collection and differences of the twelve limbs of dependent origination, in the suchness of these, the Bodhisattva never focuses in five ways, because there is no Bodhisattva and therefore no focus, so it is the subsequent knowledge of cessation.
That which is not form, not the path of form, not the aspect of the truth of suffering, not the opposite of that, not the emptiness of form, not the signless, not the wishless, not the opposite of that, these are not the redundant words of the Bodhisattva, because there is no difference between form and those, and therefore no focus.
Similarly, it is taught that up to consciousness it is not, up to their path it is not, this is the Dharma-knowledge-forbearance of the path.
These two are Dharma and the realm of Dharma, therefore it is said, the realm of Dharma is not truly seen. The realm of Dharma also does not truly see Dharma, this is the Dharma-knowledge of the path.
Separately, the realm of aggregates and the realm of sense bases do not truly see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly see them, this is the path to

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྣང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མི་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པར་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སེར་པོ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན

【汉语翻译】
随知忍。于道中随知之自在而说。 乐生，以有为之界，不能如实随见无为之界，如是说至彼是随示。 法界现前，且显现故，法之自相不显现故，二无显现。 无边显现，唯是无显现，是为真实智慧之相。 彼是有为之界。 以其较一切有为细微故。 彼于一切遍计所执之色等空性之相，是为无为之界。 无为是极细微之故。 彼等不见先后。 不执持之义。 执持是分别之故。 若如是不分别，以何如实见，故名见道耶？ 非也，如是说。 是故，除有为之界外，不能安立无为之界，如是说。 若彼二各异，则将显现有为之界。 以是显现之自性故，非是无为之界。 以其相违故。 除无为之界外，亦不能安立有为之界。 若异于空性，则有过成为非空性。 如异于蓝色之黄色，非是蓝色一般。 是故，显现自性空性之不分别智是见道。 非是执持。 以此理，于苦，法知忍等亦应知为不分别空性智慧之自性。 所谓任何法亦不如实随见，是因一切法之自相显现隐没之故。 此是教示。 此之广说，即从色不如实随见，如是说至彼是随示。 此是见道之教诫。 于修道自在而

【英语翻译】
Subsequent knowledge of patience. Having made the path the master of subsequent knowledge, it is said from "Rabjor, by the realm of conditioned things, one does not truly see the realm of unconditioned things" to "that itself is the subsequent teaching." Because the realm of phenomena is manifest and appears, the self-nature of phenomena is not visible, so non-duality appears. The appearance of infinity, the mere absence of appearance, is the characteristic of true wisdom. That is the realm of the conditioned, because it is subtler than all conditioned things. The characteristic of emptiness in that very thing, such as the form conceived by imputation, is the realm of the unconditioned, because the unconditioned is indeed subtle. Those do not see the former and the latter, which means not grasping. Grasping is conceptualization. If so, how is it called the path of seeing, since one sees the ultimate truth without conceptualization? It is not so, and so on. Therefore, apart from the realm of the conditioned, one cannot posit the realm of the unconditioned, and so on. If the two are different, then it will appear as the realm of the conditioned, because it is the nature of appearance, not the realm of the unconditioned, because it is the opposite of that. Apart from the realm of the unconditioned, one cannot establish the realm of the conditioned, because if it is different from emptiness, it would be fallacious to be non-emptiness, just as yellow, which is different from blue, is not blue. Therefore, the non-conceptual knowledge of the nature of appearance, emptiness, is the path of seeing, not grasping. In this way, the patience of knowing the Dharma in suffering, and so on, should also be understood as the very nature of non-conceptual emptiness wisdom. The statement that one does not truly see any Dharma means that the appearance of the self-nature of all Dharmas has disappeared. This is the teaching. The extensive explanation of this is from "form is not truly seen" to "that itself is the subsequent teaching." This is the instruction on the path of seeing. Having made the path of meditation the master,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་འཚལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་
བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེ་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐ་མར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་

【汉语翻译】
萨。然后，具寿善现从薄伽梵处听闻了“对法贪执即是过患”等语。以“完全了知”来说，即是“完全断除”。以“般若波罗蜜多”来说，即是“无分别”，即是“见一切法皆入于法界”。因为获得超世间的后得，清净世间智慧的完全断除，即是修道。如是，大乘道的八支，即是修道。对其进行解释，如《辨中边论》所说：完全断除与能知，以及三种令他信，不共品之对治，此乃道之八支。见与戒律及资具，减少欲对他者作表示，烦恼近烦恼自在，是不共品之对治。如是宣说。这是对修道的教导。对僧宝的教导中，菩萨的补特伽罗被称为僧伽。何者？多少？即是根器钝与根器利，信随行与见所获，从族姓至族姓，一生补特伽罗，行于色究竟天与不行于色究竟天，三跳跃穷尽有顶，断除对色的贪欲，现见见法寂止身，独觉与二十。如是说。三，是按照顺序连接，最后连接。从根器钝开始到独觉为止是二十。三者，如经中所说，是入流果，一来果，不来果之义。根器钝与根器利，是信随行与法随行。信与见所获，是信胜解与见所获。从族姓至族姓，是从人族至人族，从天族至天族。一生补特伽罗，是一生补特伽罗。中，是指在中阴身中完全寂灭。生后，是指生后完全

【英语翻译】
Sa. Then, the venerable Subhuti heard from the Blessed One the words "attachment to the Dharma is a fault." "To fully understand" means "to completely cut off." "Prajnaparamita" means "non-discrimination," which is "seeing all dharmas entering the realm of dharma." Because of obtaining the post-attainment of the supramundane, the complete cutting off of the pure worldly wisdom is the path of meditation. Thus, the eight branches of the Mahayana path are the path of meditation. The explanation of this is as stated in the Madhyantavibhaga-karika: Complete cutting off and knowing, and three that make others believe, the antidote to the dissimilar, these are the eight branches of the path. View and discipline and resources, reducing the desire to show others, afflictions and near afflictions are free, are the antidote to the dissimilar. Thus it is said. This is the teaching on the path of meditation. In the teaching on the Sangha Jewel, the Bodhisattva's person is called the Sangha. Who? How many? That is, dull faculties and sharp faculties, faith-followers and vision-attainers, from lineage to lineage, one-life being, those who go to Akanistha and those who do not go to Akanistha, three leaps to the end of the peak of existence, cutting off desire for form, directly seeing the body of cessation of the Dharma, Pratyekabuddha and twenty. Thus it is said. Three, is to be connected in order, and finally connected. From dull faculties to Pratyekabuddha is twenty. The three are, as stated in the sutra, the meaning of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. Dull faculties and sharp faculties are faith-followers and Dharma-followers. Faith and vision-attainers are faith-liberation and vision-attainers. From lineage to lineage is from human lineage to human lineage, and from divine lineage to divine lineage. One-life being is one-life being. Intermediate, means completely passing into nirvana in the intermediate state. After birth, means completely after birth.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་
པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ལས་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞུགས་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱབས་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཞེན་པ་དང༌། མི་ངལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་གི་གོ་རིམས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གདམས་
ངག་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། 

【汉语翻译】
谁般涅槃。作和名为具有现行造作而完全般涅槃。非作名为没有现行造作而完全般涅槃。因行至色究竟天之间，故名色究竟行，是行至色究竟天的尽头。从“一间”至“色究竟行”之间的这六句词，是作了类别的归纳，因为那些词句中，词的一个方面是顺随的，这是合理的。完全般涅槃和现行造作之声不明显地作了。生后之声是指化生，因为那是差别小的缘故。跳跃是指跳跃、半跳跃和一切时处的死亡转移。有顶的尽头行是指行至有顶的尽头。断除色欲是指脱离色欲。见法寂静是指于所见之法完全般涅槃。身体现证是指于八解脱作禅定者。犀角是指独觉的阿罗汉，因为与彼等法相同之故。此处从果上没有任何分别安立，因此也不希望观待果而趣入。于趣入菩提之处也没有分别安立，因为彼等无有差别之故。于般若波罗蜜多修行，以及知晓真谛，知晓皈依，不执著，不疲倦，前往十方，面见诸如来并承侍恭敬，之后将完全受持彼道，将具有五眼，将具有六神通，将以见道和修道安住于圣地，此乃窍诀之次第。如此宣说窍诀后，当说与决定分解之分相符者，以所缘和相，因和完全受持，救护菩萨，暖等自性如是。

【英语翻译】
Who attains Nirvana. 'Doing' means completely attaining Nirvana with manifest activity. 'Non-doing' means completely attaining Nirvana without manifest activity. Because one goes to the intermediate state of Akanishta, it is called Akanishta-go, which means going to the ultimate end of Akanishta. These six phrases from 'one interval' to 'Akanishta-go' are a classification and collection, because it is reasonable that one aspect of the words follows those phrases. The sound of complete Nirvana and manifest activity is made indistinct. The sound of 'born from' refers to being born miraculously, because that is a small difference. 'Jumping' means jumping, half-jumping, and the transference of death in all circumstances. 'Going to the end of existence' means going to the ultimate end of existence. 'Destroying desire for form' means being free from desire for form. 'Seeing the Dharma peacefully' means completely attaining Nirvana in the Dharma that is seen. 'Manifesting the body' means meditating on the eight liberations. 'Rhinoceros' means a Pratyekabuddha Arhat, because it is in accordance with those Dharmas. Here, there is no distinction made from the result, so one does not wish to enter in dependence on the result. There is also no distinction made in entering into Bodhi, because they are not different. Practicing the Perfection of Wisdom, knowing the truth, knowing refuge, not being attached, not being tired, going to the ten directions, seeing the faces of the Tathagatas and serving them with reverence, then completely holding that path, having the five eyes, having the six superknowledges, abiding in the holy ground with the paths of seeing and meditation, this is the order of the instructions. Having explained the instructions in this way, one should speak of those that are in accordance with the part of definite analysis, with the object and the aspect, the cause and the complete holding, the Bodhisattva who protects, the nature of heat and so on, as they are.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
།རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་སྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་འབྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ལ་ལར་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། དྲོ་བ་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་དག་དང་བསེ་རུ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ།
དེས་ན་མདོའི་རིམ་པས་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལམ་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས

【汉语翻译】
具足四种分别念，小、中、大，胜过声闻、独觉如犀牛角者，以及具足者。如是说。决定者，即是决择，与唯一决定者相应。彼之支分有四种，即暖、顶、忍、世第一法。彼等亦是与决择分相应者，不分别而证悟是决择，即见道。获得彼者是分。利益彼者是与决择分相应者。于某些（论典）中，作了众多词语明晰的区分，称为暖等、顶等、忍等、世间最胜法等。于某些（论典）中，则以“成为”之声，作为总体的词语来表达，即成为暖、成为顶、成为忍、成为世间最胜法。仅以救度一切有情的意乐，菩萨们即是救度者。彼等之中，何者为小、中、大，称为殊胜，乃是成为殊胜之故。从何者而殊胜耶？从声闻等以及独觉和具足者而殊胜，即是声闻等之业的意思。从何种理由而殊胜耶？从缘和等说起。缘和相、以及成为获得三乘之因、善巧方便、为善知识所摄受、如何具足四种分别念，从彼等善加阐述，则如次第而结合。经中则与此不同而说。
因此，应以经的次第来解释此（四加行），并非如次第一般。其中，与声闻等相关的决择分相应，即是缘于四谛，每一谛亦有四种行相，即无常、痛苦等、因和集起等、灭和寂静等、道和道理等。菩萨的暖、顶、忍、世第一法，彼等每一个也都有小、中、大的差别。

【英语翻译】
Those who possess the four discriminations, small, medium, and great, are superior to those such as the Hearers and Pratyekabuddhas who are like rhinoceros horns, and those who are complete. Thus it is said. Determination is discernment, being endowed with singleness of determination. Its limbs are fourfold: heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma. These are also in accordance with the factors of determination, for realizing non-discrimination is determination, which is the path of seeing. Obtaining that is a factor. Benefiting that is in accordance with the factors of determination. In some (treatises), a clear distinction is made with many words, called heats, peaks, forbearances, and supreme mundane dharmas. In some (treatises), the word "becoming" is expressed as a general term, such as becoming heat, becoming peak, becoming forbearance, and becoming supreme mundane dharma. Bodhisattvas are saviors merely by the intention to completely save all sentient beings. Among them, what is small, medium, and great is called superior, because it has become superior. From what is it superior? It is superior to Hearers and so forth, as well as Solitary Realizers and those who are complete, meaning the actions of Hearers and so forth. From what reason is it superior? Starting from the object and so forth. The object and the aspect, and becoming the cause of obtaining the three vehicles, skillful means, being embraced by a virtuous friend, how to possess the four discriminations, from elaborating on these, they are combined in order. In the sutras, it is said differently from this.
Therefore, this (four applications of mindfulness) should be explained in the order of the sutras, not in the usual order. Among them, the factors of determination associated with Hearers and so forth are focused on the four truths, and each truth also has four aspects, namely impermanence, suffering, and so on, cause and arising, and so on, cessation and peace, and so on, path and reason, and so on. The heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma of the Bodhisattva, each of these also has the distinction of small, medium, and great.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་ནི། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལོ། །མི་རྟག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ཆེར་ངར་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འགོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མངོན་
སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་རང་བཞི

【汉语翻译】
将转变为十二种。其中，对于小暖位而言：所缘为无常等，具有真实所依的，其相为遮止现执等。如是说。具有真实所依，是指四谛的境。无常等，是指缘于无常性等。如经中所说。其相，是指与缘于彼者相同。例如，遮止现执等，是指非为现执，无有住立，以及无有觉知。其中，对于事物本身执持坚固者，是现执。中等是住立。微小是觉知。遮止彼等。空性彼等，是智慧的自性。譬如，瓶子所空之方的自性，即是方中无瓶。其中，最初是从“贪著于法”至“将成为过患”之间所说。那是苦谛的小暖位所缘和相。从“不见到”至“之间”，是对于集谛的小暖位所缘的宣说，所缘是色等应断之基等。相是从彼中遮止现执等。从“如是遮止”至“不能如实知晓”之间，是现前显现灭等之基等。相如前。其中无过失的是，对于外等之基的空性是所缘。对于内等之基的空性，不能如实随见彼等是相，此是无过失的。那是灭谛的小暖位所缘和相。从“之后”至“应知”之间，是对于道谛而言。其中，了知色等之基本身是所缘。如是亦非应思，是相。如是无心，是其自性光明。光明从何而来？因为彼心既非具有贪欲等，亦非离贪欲等。彼无心为何？即彼之自性

【英语翻译】
It will transform into twelve aspects. Among them, for the small warmth: the object of focus is impermanence, etc., possessing the support of truth, its aspect is to prevent manifest clinging, etc. Thus it is said. Possessing the support of truth means the object of the four truths. Impermanence, etc., means focusing on impermanence itself, etc. As it is in the sutra. Its aspect means it is similar to focusing on that. For example, preventing manifest clinging, etc., means not being manifestly clinging, not having abiding, and not having awareness. Among them, holding firmly to the thing itself is manifest clinging. Medium is abiding. Small is awareness. Preventing those. Emptiness of those is the nature of wisdom. For example, the nature of the space devoid of a pot is that there is no pot in the space. Among them, the first is from "craving for the Dharma" to "will become a fault." That is the object and aspect of the small warmth of the truth of suffering. From "not seeing" to "between," it is the explanation of the object of the small warmth of the truth of origin, the object is the basis of form, etc., to be abandoned, etc. The aspect is to prevent manifest clinging, etc., from that. From "thus preventing" to "not knowing correctly," it is the basis of manifesting cessation, etc. The aspect is the same as before. Among them, what is without fault is this: emptiness of the basis of external, etc., is the object. Not truly seeing those as emptiness of the basis of internal, etc., is the aspect, this is without fault. That is the object and aspect of the small warmth of the truth of cessation. From "after that" to "should be known," it is for the truth of the path. Among them, knowing the basis of form, etc., itself is the object. Thus, it is also not to be thought, it is the aspect. Likewise, no mind is its nature, luminosity. From where does luminosity come? Because that mind is neither with desire, etc., nor without desire, etc. What is that no mind? That is its nature.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་མེད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་གིས་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་མིང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པའོ། །མིང་དེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ལ་བྲལ་ཞིང་འཕོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེ

【汉语翻译】
ནི་ནི་法性，不可改变且无分别。如同非心即是无心一样。同样，色等也即是无色等。因此，心等所依之自性即是所缘。光明是行相。这是道谛中小暖位的所缘和行相。所谓获得三乘之因，菩萨的暖位等十二种行相即是三乘，是获得三种菩提之因。因为有些人凭借种姓等的力量也能获得下劣的菩提。声闻和独觉乘的暖位等永远不能获得殊胜菩提。从“如果有人想在声闻地学习”到“应当学习”之间已经阐述了。中等的（暖位）是，色等生灭住等。其中，“以名”是剩余的。无住是分离。其中，“以名”也是剩余的。色等应当如经中所说的那样广泛了解。它的生起是以名从他处了知，即是无有。坏灭是以名向他人显示，即是无有，那是中等暖位的所缘。显示那个名的住也是没有的，不住也是没有的，对于听者来说，分离和转移也是没有的，那是行相。那又从何而来呢？因为名是不存在的。因此，也是认为那些是不存在的。从“此后，具寿善现”到“世尊，任何这个”之间已经阐述了。所谓“非住亦非非不住”也在这里阐述，如果在这里显示没有四种行相，那就会变得没有关联。在论典中，不否定住和分离是主要的。那是中等暖位的所缘和行相。大的（暖位）是，住处和假立和言说都没有。其中，这些只是假立，例如，称菩萨为法的名称，直到称佛法为名称之间是所缘。那是蕴吗？界吗？事物吗？非事物吗？

【英语翻译】
Na is the nature of reality, unchanging and without conceptualization. Just as non-mind is the absence of mind, similarly, form and so on are also the absence of form and so on. Therefore, the inherent nature of mind and so on, which are dependent, is the object of focus. Clarity is the aspect. This is the object of focus and aspect of the lesser heat stage on the truth of the path. The twelve aspects of the bodhisattva's heat stage and so on, which are said to be the cause of attaining all three vehicles, are the three vehicles, the cause of attaining the three kinds of enlightenment. Because some people, through the power of lineage and so on, can also attain inferior enlightenment. The heat stage and so on of the Hearers and Solitary Buddhas never attain supreme enlightenment. From "If someone wants to study in the Hearer's ground" to "should study" has been explained. The intermediate (heat stage) is: the arising, ceasing, and abiding of form and so on. Among them, "by name" is the remainder. Non-abiding is separation. Among them, "by name" is also the remainder. Form and so on should be widely understood as in the sutra. Its arising is known by name from elsewhere, that is, it is non-existent. Destruction is shown by name to others, that is, it is non-existent, that is the object of the intermediate heat stage. The abiding of showing that name is also non-existent, and non-abiding is also non-existent, for the listener, separation and transference are also non-existent, that is the aspect. From what does that come? Because the name is non-existent. Therefore, it is also thought that those are non-existent. From "Then, the venerable Subhuti" to "Bhagavan, whatever this" has been explained. The saying "neither abiding nor non-abiding" is also explained here, if the four aspects are not shown here, it will become irrelevant. In the treatise, not denying abiding and separation is the main thing. That is the object of focus and aspect of the intermediate heat stage. The great (heat stage) is: there is no place, designation, or expression. Among them, these are just designations, for example, calling a bodhisattva the name of the Dharma, until calling the Dharma of the Buddha the name is the object of focus. Is that a aggregate? Is it a realm? Is it a thing? Is it a non-thing?

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲོད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་
གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
任何事物都无法言说，这是它的相。从“此世尊”等开始，到“以不住的方式善住”之间，是广大暖相的所缘和相。例如，用钻木取火时，出现火的先兆是暖相，同样，出世间智慧之火也是如此。因此，由于与暖相合乎正法，所以是暖。小顶位是：色等不住彼等，彼之自性无有。彼等一之自性一。其中，“色等不住”是指不住于色等。“凡是色等，其事物空性，即是彼之所缘。凡是色等的空性，那不是色，因为体性各异。”这说明了凡是色等的空性，那不是色。“彼等一之自性一”是指相互的体性，即色等本身，空性也是色等，这是它的相。此外，彼不住于无常等，彼等以彼之自性空，彼等一之自性一。其中，“色等不住于无常等”是指没有安住。“凡是色等的无常等，即色无常等之空性，那是所缘。色无常等本身就是空性。空性也是色无常等本身，那是它的相。从“以不住的方式善住”到“应当取自身的空性”之间，是他人所说，那是小顶位的所缘和相。中等的是：诸法不执持为何，其中，凡是不执持色等诸法，那是所缘。彼等不视作相故，其中，色等本身就是相。相本身就是烦恼。因为不对其作意，那是它的相。如果问为什么那样，因为那样一切相智也不会被执为相，一切法完全

【英语翻译】
That which cannot be expressed by anything is its aspect. From "This Bhagavan," etc., to "well established in a non-abiding manner," is the object and aspect of great warmth. For example, when wood is rubbed to produce fire, the preliminary sign of fire is warmth, and similarly, the fire of transcendental wisdom is also the same. Therefore, it is warmth because it is in accordance with the Dharma of warmth. The small peak is: Form, etc., do not abide in those, Their own nature is without. Those one's own nature is one. In this, "form, etc., do not abide" means not abiding in form, etc. "Whatever is form, etc., the emptiness of those things is its object. Whatever is the emptiness of form, etc., that is not form, because the characteristics are different." This explains that whatever is the emptiness of form, etc., that is not form. "Those one's own nature is one" refers to the mutual nature, that is, form, etc., themselves, and emptiness is also form, etc., which is its aspect. Furthermore, They do not abide in impermanence, etc., Those are empty by their own nature, Those one's own nature is one. In this, "form, etc., do not abide in impermanence, etc." means there is no abiding. "Whatever is the impermanence, etc., of form, etc., that is the emptiness of form's impermanence, etc., which is the object. The impermanence, etc., of form is itself emptiness. Emptiness is also the impermanence, etc., of form itself, which is its aspect. From "well established in a non-abiding manner" to "one should take up the emptiness of one's own nature," is spoken by others, which is the object and aspect of the small peak. The middle one is: Whatever does not grasp phenomena, In this, whatever does not grasp form, etc., phenomena, that is the object. Because those are not seen as signs, In this, form, etc., themselves are signs. Signs themselves are afflictions. Because one does not attend to them, that is its aspect. If asked why that is so, because in that way, the all-knowingness of all aspects will not be grasped as a sign, all phenomena completely

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་དམིགས་པའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། དེ་དག་དེ་ཡི་མཚན་མེད་ཉིད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ནི། ཏ

【汉语翻译】
说是为了不执著的缘故。这是中等顶的所缘和行相。大的方面是：一切都无所缘，以智慧才能完全证悟。名为“智慧的彼岸”是什么？是不缘任何法的，这是所缘。什么是不缘呢？是不缘彼岸等一切法，这是行相。还有，从“世尊”开始进行观察，直到“应当理解”为止。这是大的顶的所缘和行相。因为是所有善根动摇的顶，所以是顶。小忍的方面是：色等无自性，那无有的自性。意思是，色等的无自性是远离自相，这是所缘。因为色等没有实体的自性，所以那是行相。从“那时具寿舍利子”开始，直到“必定会证得一切相智”为止。这是小忍的所缘和行相。中等的方面是：它们无生无出离，清净。意思是，色等那些没有自体性的缘故，没有生，也没有出离，这是所缘。如是行持，就是获得身体等清净，那本身就是清净，这是行相。为什么呢？从“如此具寿”开始，直到“圆满正等觉”为止。这是中等忍的所缘和行相。大的方面是：它们是那无相性，不依赖于那相，没有信心和无想。意思是，色等的无相是所缘。行相也是不依赖于那相，并且没有信心和无想。从“那时具寿”开始，直到“一切相智”为止。这是大忍的所缘和行相。因为忍耐法的殊胜，所以是忍。小的法的殊胜是：

【英语翻译】
It is said for the sake of not grasping. This is the object and aspect of the middle peak. The great is: all are without object, and are fully realized by wisdom. What is called "the perfection of wisdom"? It is not to focus on any dharma, which is the object. What is not focused on? It is not focusing on all dharmas such as the other shore, which is the aspect. Furthermore, it is said from the beginning of "Bhagavan" to be examined, until "should be understood." This is the object and aspect of the great peak. Because it is the peak of all moving roots of virtue, it is the peak. The small forbearance is: form, etc., are without self-nature, that is the self-nature of non-existence. That is, the absence of self-nature of form, etc., is the separation from its own characteristics, which is the object. Because form, etc., do not have the nature of that entity, that is the aspect. From "Then the venerable Shariputra" onwards, until "will surely attain all-knowingness." This is the object and aspect of small forbearance. The middle is: they are unborn and without definite emergence, pure. That is, those forms, etc., are without their own entity, so there is no birth and no definite emergence, which is the object. Such practice is to obtain purity of body, etc., that itself is purity, which is the aspect. Why is that? From "Thus venerable" onwards, until "perfect and complete enlightenment." This is the object and aspect of middle forbearance. The great is: they are that signless nature, not relying on that sign, without faith and without perception. That is, the absence of signs of form, etc., is the object. The aspect is also not relying on that sign, and is without faith and without perception. From "Then venerable" onwards, until "all-knowingness." This is the object and aspect of great forbearance. Because of enduring the excellence of dharma, it is forbearance. The small excellence of dharma is:

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིང་འཛིན་ད་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལེན་
པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་
པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གི

【汉语翻译】
禅定即是行为本身。所谓“禅定”，指的是专注，即是说一切法皆不执取。这是佛所说的。为什么呢？因为一切法皆不执取，这是因为其无实体的本质。其作用是迅速圆满证得菩提，这就是相。其中，从“与寿命者”等开始，直到“如虚空般无染，解脱且无碍”的禅定为止。这是小品法之最上的专注和相。中品是：“预言和傲慢都已耗尽。”意思是，如此行持时，三世诸佛所作的预言是专注。所谓“禅定与自我平等进入”，不执着且傲慢耗尽是相。从“从那以后”等开始，直到“不执着”为止。这是中品法之最上的专注和相。大品是：“三者互为一体。禅定不可分别。”意思是，菩萨、禅定和般若波罗蜜多等，彼此的自性是一体的，这是专注。其中，禅定不可分别，这是相。从“舍利子所说”等开始，直到“不能正确了解”为止。这是大品法之最上的专注和相。因为是一切世间法的最上者，所以是法之最上。如此，决择分是：小、中、大品。意思是，每一个都以小、中、大的差别，分为十二种，与决择分相应。所谓“如此”，就是这样，通过专注和相的差别，按顺序了解。应当讲述与暖相等分别念和正确关联的内容。其状态在经中说：“此后，世尊”等开始，直到“完全清净”为止。寂静及其对治，是两种执取的分辨。

【英语翻译】
Samadhi is the act itself. What is meant by "samadhi" is focus, that is, saying that all dharmas are not grasped. This is what the Buddha said. Why? Because all dharmas are not grasped, this is because of their insubstantial nature. Its function is to quickly and completely attain Bodhi, this is the aspect. Among them, starting from "with the lifespan" etc., until the samadhi of "like the sky, without attachment, liberated and unobstructed." This is the focus and aspect of the supreme of the small dharma. The middle is: "Prophecies and arrogance are exhausted." It means that when practicing in this way, the prophecies made by the Buddhas of the three times are the focus. What is meant by "samadhi and self equally entering," not clinging and arrogance exhausted is the aspect. Starting from "from then on" etc., until "not clinging." This is the focus and aspect of the supreme of the middle dharma. The great is: "The three are one in essence. Samadhi is indistinguishable." It means that Bodhisattvas, samadhi, and Prajnaparamita, etc., their own nature is one with each other, this is the focus. Among them, samadhi is indistinguishable, this is the aspect. Starting from "what Shariputra said" etc., until "cannot understand correctly." This is the focus and aspect of the supreme of the great dharma. Because it is the supreme of all worldly dharmas, it is the supreme of dharma. Thus, the decisive part is: small, middle, and large. It means that each is divided into twelve types by the difference of small, middle, and large, corresponding to the decisive part. What is meant by "thus" is like this, through the difference of focus and aspect, understand in order. The content related to the distinction of warmth and so on and the correct association should be explained. Its state is said in the sutra: "After this, the World Honored One" etc., until "completely pure." Tranquility and its antidote are the distinction of the two kinds of grasping.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་དྲོ་བ་དག་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུ

【汉语翻译】
萨。那是各自的九种相。名为“所取之分别”是指所取的分别。那有两种相，第一种四种是世间所称道的。另一种是它的对治，是声闻等所极度称道的。那些各自也有九种相，无明和蕴等的差别，以及蕴和生门等的差别。按照顺序，第一种是暖位，第二种是顶位。其中的“无”的意义，是因为是无明之境的缘故。执持它的分别，就是无明的分别。从“何者舍利子请问”到“因此称为无”之间所说。蕴的分别，是从“何者舍利子请问”到“应取无事物自性之空性”之间所说。对名和色显现执著的分别，是从“何者对于此是孩童”到“显现执著”之间所说。对两种边显现执著的分别，是从“何者他们对诸法显现执著”等，到“算数中行”之间所说。对一切烦恼和不能完全清净的分别，是从“何者他们是无明和渴爱的因缘”等，到“必定不从诸法中生起”之间所说。不住于圣道的分别，是从“何者他们不相信”等，到“对一切相智”之间所说。对所缘的分别，又是舍利子请问，“如何又”等，到“以不缘的行相”之间所说。对我和我所等的分别，是从“何者舍利子请问，以何”等，到“应取极度清净”之间所说。作为对治生等的分别，是从“何者无生”等，到“清净”之间所说。那是所取的分别的第一种，九种相。完毕。

【英语翻译】
Sa. These are the nine aspects individually. The so-called 'apprehended conceptualization' refers to the conceptualization of the apprehended. It has two aspects: the first four are renowned in the world, and the other is its antidote, highly renowned among the Hearers and others. Each of these also has nine aspects, such as the distinctions of ignorance and aggregates, and the distinctions of aggregates and the gates of birth. In order, the first is for the heat stage, and the second is for the peak stage. The meaning of 'non-existence' is because it is the object of ignorance. The conceptualization that grasps it is the conceptualization of ignorance, as stated from 'What did Shariputra ask?' to 'Therefore, it is called non-existent.' The conceptualization of aggregates is stated from 'What did Shariputra ask?' to 'One should take emptiness, the nature of the non-existent.' The conceptualization of manifest clinging to name and form is stated from 'What is a child to that?' to 'Manifest clinging.' The conceptualization of manifest clinging to the two extremes is stated from 'What is manifest clinging to those dharmas?' and so on, to 'Goes into number.' The conceptualization of all afflictions and not knowing complete purification is stated from 'What are the causes of ignorance and craving?' and so on, to 'Certainly does not arise from the dharmas.' The conceptualization of not abiding in the noble path is stated from 'What do they not believe?' and so on, to 'To omniscience.' The conceptualization of the object is again asked by Shariputra, 'How else?' and so on, to 'In the manner of non-objectification.' The conceptualization of self and so on is stated from 'What did Shariputra ask, with what?' and so on, to 'One should take extreme purity.' As an antidote to the conceptualization of birth and so on, it is stated from 'What is unborn?' and so on, to 'Purity.' That is the first of the apprehended conceptualizations, the nine aspects. Finished.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་

【汉语翻译】
第一的意义的分别念是，由于不善巧方便，所以宣说了“色等等”。出生的门的意义的分别念是，宣说了“于眼而分别”等等。种姓的意义的分别念是，宣说了“眼和色以及眼的识界”等等。缘起的意义的分别念是，宣说了“无明”等等。空性的意义的分别念是，宣说了“彼内空性”等等。到彼岸的意义的分别念是，宣说了“到彼岸的六度”等等。见道的分别念是，宣说了“菩提分的三十七法”等等。修道的分别念是，宣说了“禅定、神通和无量”等等。无学道的分别念是，宣说了“如来十力”等等。那是所取的分别念九种。我等自主自性，同样蕴等所依门，实事和假立的所依者，能取也认为有两种。所谓能取，就是能取的分别念。那也认为有两种。如何呢？因为我自主等等的自性依靠实事，以及依靠蕴等等而依靠假立，那些依次与安忍和胜法相连。同样，就是像所取的分别念各自有九种一样，能取的分别念也是同样的意义。其中，对于我自主的分别念的对治是，宣说了“舍利子，我不现见我”等等。对于我唯一的分别念的对治是，宣说了“舍利子，色”等等。之后，对于我为因的分别念的对治是，宣说了“舍利子，眼”等等。之后，对于我为见者等等的分别念的对治是，宣说了“舍利子的

【英语翻译】
The conceptualization of the meaning of the first is that, due to not being skilled in means, it is said, "form, etc." The conceptualization of the meaning of the gate of birth is that it is said, "conceptualizing the eye," etc. The conceptualization of the meaning of lineage is that it is said, "the eye and form, and the realm of eye consciousness," etc. The conceptualization of the meaning of dependent arising is that it is said, "ignorance," etc. The conceptualization of the meaning of emptiness is that it is said, "that inner emptiness," etc. The conceptualization of the meaning of the perfections is that it is said, "the six perfections," etc. The conceptualization of the meaning of the path of seeing is that it is said, "the thirty-seven factors of enlightenment," etc. The conceptualization of the meaning of the path of meditation is that it is said, "meditation, supernormal powers, and immeasurables," etc. The conceptualization of the meaning of the path of no more learning is that it is said, "the ten powers of the Tathagata," etc. Those are the nine types of apprehended conceptualizations. Self, etc., self-governing nature, likewise, aggregates, etc., through the door of dependence, the substantial and the dependent of imputation, the grasper is also considered to be of two types. What is called grasper is the conceptualization of grasping. That is also considered to be of two types. How is it? Because the nature of self, self-governing, etc., relies on substance, and relying on aggregates, etc., relies on imputation, those are connected to patience and the supreme Dharma in order. Likewise, just as the apprehended conceptualizations are individually of nine types, so too is the conceptualization of grasping of the same meaning. Among them, the antidote to the conceptualization of self as self-governing is that it is said, "Shariputra, I do not perceive a self," etc. The antidote to the conceptualization of self as singular is that it is said, "Shariputra, form," etc. Then, the antidote to the conceptualization of self as cause is that it is said, "Shariputra, eye," etc. Then, the antidote to the conceptualization of self as seer, etc., is that it is said, "Shariputra's

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་དོན་དམ་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁམས་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་
རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བཤད་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱ

【汉语翻译】
眼球和色，以及眼的识等所说。然后，为了对治于我于一切烦恼之所依处作分别念，即舍利子所说之缘起等。然后，为了对治于我于离贪欲之所依处作分别念，即初禅等所说。然后，为了对治于我于见道之所依处作分别念，即圣谛等所说。然后，为了对治于我于修道之所依处作分别念，即八解脱等所说。然后，为了对治于我于胜义之所依处作分别念，即十力等所说。这是执着的九种分别念。因为是幻化的自性而安立。其中，最初安立的分别念是世尊说“不是这样的”等之间。然后，安立于处的分别念是世尊说“不是这样的”等之间。然后，安立于界的分别念是幻化即是识界等之间。然后，安立于缘起的分别念是幻化即是老死等之间。
然后，安立于清净的分别念是世尊说“不是的”等之间。然后，安立于见道的分别念是世尊说“不是的”等之间。然后，安立于修道的分别念是世尊说“不是的”等之间。然后，安立于殊胜道的分别念是世尊说“不是的”等之间。然后，安立于无学道的分别念是说“将获得一切相智”等之间。这是执着的第二种九种分别念。讲述了分别念和真实关联后，就真实完全执取的角度来说，心不怯弱等。

【英语翻译】
The eyeball and form, and the consciousness of the eye, etc., are spoken of. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of all afflictions, it is spoken of by Shariputra, who speaks of dependent origination, etc. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of detachment from desire, it is spoken of by the first dhyana, etc. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of the path of seeing, it is spoken of by the noble truths, etc. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of the path of meditation, it is spoken of by the eight liberations, etc. Then, as an antidote to the conceptualization of the self as the basis of ultimate truth, it is spoken of by the ten powers, etc. These are the first nine conceptualizations of grasping. They are established because of the nature of illusion. Among them, the first established conceptualization is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the sense bases is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the elements is spoken of by illusion itself as the element of consciousness, etc. Then, the conceptualization that is established in dependent origination is spoken of by illusion itself as old age and death, etc.
Then, the conceptualization that is established in purification is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the path of seeing is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the path of meditation is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the path of distinction is spoken of by the Blessed One as "it is not so," etc. Then, the conceptualization that is established in the path of no more learning is spoken of by saying "one will attain omniscience," etc. These are the second nine conceptualizations of grasping. Having explained the relationship between conceptualization and truth, from the perspective of truly complete grasping, the mind is not timid, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྲག་པ་དང་དངང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་སེམས་མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བོར་བ་ནི་ཡོངས་གཏོང་བའོ། །གང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདྲེན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་དག་ལས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
། །自性空等示现者，彼之相违品舍弃，一切品类皆摄持。如是说者，恐惧本身即是小、中、大之次第，如恐惧、战栗、极度战栗般转变，彼之对治不退怯，真实不退怯，不转变为真实不退怯。何故如是，从何处心不退怯等转变，于彼如是说，即善巧方便之义。自性空者，谓一切法自性空。等者，谓忆念一切相智，及回向等。彼示现者，谓讲说，即善知识之义。彼之相违品者，谓不善巧方便及恶友。彼之相违品舍弃者，谓完全舍弃。何为彼四者，谓一切品类，即一切品类中。彼真实摄持者，谓真实摄持本身，即内外引导者等无相违品。此等之经文，即从彼时具寿善现等，至善现之请问间所说。彼等各自决定显示者，谓以善现之请问为先导，以四种相续，即知已当永断之间。显示决定之四种支分后，当说成办之所依，彼即菩提之种性，彼亦，分别之六法，对治及断除，彼等完全依止及，智慧具悲心，弟子不共之体性，及利他之次第，无勤之智慧，入行之所依名为种。如是说。成办及，入行及，积聚及，决定生起者，从此之后，说彼之所依及，所缘及，所为之事，彼等之中种性者，即此时之菩提种性，与决定生起之分相合。

【英语翻译】
That which shows emptiness and so on,
Abandoning its opposing aspects,
Completely holding all aspects.
As it is said, fear itself is like the stages of small, medium, and large, transforming into fear, trembling, and extreme trembling. Its antidote is not shrinking back, truly not shrinking back, not transforming into truly not shrinking back. Why is it so? From where the mind does not shrink back, etc., it is said like that, which means skillful means. Emptiness of inherent existence means all phenomena are empty of inherent existence. The word 'etc.' refers to keeping in mind the all-knowingness and dedicating merits, etc. That which shows it means explaining, which is the meaning of a virtuous friend. Its opposing aspect is unskillful means and evil friends. Abandoning its opposing aspect means completely abandoning it. What are those four? They are all aspects, meaning in all aspects. That which truly holds it means truly holding it itself, meaning there are no opposing aspects with internal and external guides, etc. The sutra in this context is from 'Then, the venerable Subhuti,' etc., up to 'Subhuti's question.' Showing them separately and definitively means starting with Subhuti's question, with the four continuums, meaning up to 'having known, one should completely abandon.' Having shown the four limbs of definitive understanding, the basis for accomplishment should also be stated, which is the lineage of enlightenment. That is also:
The six aspects of conceptualization,
The antidote and the abandonment,
Completely relying on them,
Wisdom with loving-kindness,
The uncommon nature of the disciple,
And the order of benefiting others,
The wisdom without effort.
The basis for entering is called lineage.
Thus it is said. Accomplishment, entering, accumulation, and definitive arising, from here onwards, its basis, object, and purpose are explained. Among them, lineage refers to the lineage of enlightenment in this context, which is in accordance with the aspect of definitive arising.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
 མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲུག་གོ །དེས་ན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཏེ། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་གནས་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྫས་ལ་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་རྫས་འགའ་ཞིག་གི་གཞིར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་རྫས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཐོག་གིས་དང་རྒྱ་ཤུག་ག

【汉语翻译】
见道和修道，证悟之法有六。因此，温暖等十三者的所依是什么呢？是极安住者，那个所依是菩提之种姓，因为这些本身能真实成就菩提。凡是菩提之种姓，就是这些的所依，无种姓和劣种姓不是这些的所依。去，是指行和住。此处因为是住，所以是去，是所依之义，譬如虚空是周遍一切行者。以不动摇之方式执持而救护，因此种姓是所依。因此，从菩提之种姓的章节中，善现请问，世尊说菩萨菩萨，世尊，菩萨这个词的意义是什么？

凡是称为菩萨者，菩提之所依有情即称为菩萨。因此称其为菩萨。因此，菩萨这个词是菩提之所依有情之词。词的意义是什么，是指什么是应说的，是问什么是我的六处的意思。世尊开示说，善现，菩萨的词义是无词义，善现，菩萨的词义，我和六处的自性是词义，因为想要显现为词义。无词义就是词义。在其他自在的自性的六处之事物中，没有那些遍计的自性。那些的法性空性法界，在此是菩萨的词义，这是总结语。那么，成为某些事物的基础，那就像桦树的容器一样。无事物则无事物性，那怎么会成为菩提的基础呢？为什么呢，等等这样说了。从基础产生和存在的是事物，它的基础就成为事物性，譬如用庄稼和桦树的

【英语翻译】
The path of seeing and meditating, the Dharma of realization is six. Therefore, what is the basis of the thirteen, such as warmth? It is the one who dwells supremely, that basis is the lineage of Bodhi, because these themselves can truly accomplish Bodhi. Whatever is the lineage of Bodhi is the basis of these, those without lineage and inferior lineage are not the basis of these. To go means to engage in going and dwelling. Here, because it is dwelling, it is going, it is the meaning of the basis, just like the sky is said to be going everywhere. Holding and protecting in an unwavering manner, therefore lineage is the basis. Therefore, from the chapter on the lineage of Bodhi, Subhuti asked, the Blessed One said Bodhisattva Bodhisattva, Blessed One, what is the meaning of the word Bodhisattva?

Whoever is called a Bodhisattva, the sentient being who is the basis of Bodhi is called a Bodhisattva. Therefore, it is called a Bodhisattva. Therefore, the word Bodhisattva is the word for the sentient being who is the basis of Bodhi. What is the meaning of the word, means what should be said, it is asking what is the meaning of my six sense bases. The Blessed One taught, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is without the meaning of the word, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva, the nature of myself and the six sense bases is the meaning of the word, because it is desired to manifest as the meaning of the word. The absence of the meaning of the word is the meaning of the word. In the substance of the six sense bases of the nature of other-dependence, there are not those imputed natures. The suchness of those, emptiness, the Dharmadhatu, here is the meaning of the word Bodhisattva, this is the concluding statement. So, becoming the basis of some things, that is like a birch bark container. The absence of things is the absence of substance, so how could it become the basis of Bodhi? Why is that, and so on, it was said. What arises and exists from the basis is substance, its basis becomes substance itself, for example, with crops and birch bark.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ཡོད་པ་ཡང་མེད། མེད་པ་མེད། གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་པ་ཡོད་པ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་
ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཆ་མེད་ཅིང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། བྱའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྟོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་མི་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲོད་དོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་

【汉语翻译】
如同容器一般。菩提没有生，也没有有，没有没有，没有可成就，没有对境。例如，法界远离一切障碍，或者说，在一切方面都非常清晰，这就是菩提。而且，由于与法界没有差别，因此菩提也没有生，没有有，没有可成就，没有对境。因为没有与法界不同的菩提。也不是没有，因为在世俗中是存在的。凡是法界清净，对存在本身进行观照，那些才被近似地称为菩提。因此，菩提的所依存在并非实有。法界又如何成为它的所依呢？例如，用“例如”等词语进行了说明。虚空没有踪迹，因为有形之物的特征是没有踪迹的。因此，它本身就是没有的。因此，不可见。虚空没有部分，所以没有鸟的踪迹，也不可见，但虚空也成为那个的基础。如是，就像虚空一样。菩提萨埵的词义，法界是无有且不可见的。因此，也因为无分且分离，菩提是无有且不可见的，就像鸟的踪迹一样。它是它的所依，它是菩提的所依。六种证悟是暖等证悟，因为是对胜义谛的证悟。它们的差别应该从例子的差别中了解。因此，由于确定了基础的执着不会存在，所以变暖就是菩提。因此，它的与此相似的例子是梦等，例如，梦等通过梦等本身确定地被称为梦等的词语。它的所执着的事物之处，人和象和马等无有且不可见，因为确定了它本身是不存在的。在“菩提萨埵的词义”中，菩提是暖。为了显现它的词义，所希望的我和六处（六根）的自性也是无有且不可见的，因为仅仅是遍计所执。因此，什么

【英语翻译】
Like a container. Bodhi has no birth, no existence, no non-existence, nothing to be accomplished, and no object. For example, the realm of Dharma is free from all obscurations, or in every way it is very clear, that is Bodhi. Moreover, since it is not different from the realm of Dharma, therefore Bodhi has no birth, no existence, nothing to be accomplished, and no object. Because there is no Bodhi different from the realm of Dharma. It is also not non-existence, because it exists in the conventional. Whatever is the purity of the realm of Dharma, contemplating on existence itself, those are only approximately called Bodhi. Therefore, the existence of the support of Bodhi is not substantial. How does the realm of Dharma become its support? For example, it has been explained with words such as "for example". Space has no trace, because the characteristic of tangible things is that there is no trace. Therefore, it itself is non-existent. Therefore, it is invisible. Space has no parts, so there is no trace of birds and it is not visible, but space also becomes the basis of that. Likewise, it is like space. The meaning of the word Bodhisattva, the realm of Dharma is non-existent and invisible. Therefore, also because of being indivisible and separate, Bodhi is non-existent and invisible, just like the trace of a bird. It is its support, it is the support of Bodhi. The six realizations are the realizations of warmth and so on, because it is the realization of the ultimate truth. Their differences should be understood from the differences of the examples. Therefore, since it is determined that the grasping of the basis will not exist, becoming warm is Bodhi. Therefore, its example similar to this is dreams and so on, for example, dreams and so on are definitely called the words of dreams and so on through dreams and so on themselves. The place of its grasped objects, people and elephants and horses and so on are non-existent and invisible, because it is determined that it itself is non-existent. In "the meaning of the word Bodhisattva", Bodhi is warmth. In order to manifest its meaning, the self and the nature of the six sense bases that are desired are also non-existent and invisible, because it is only the completely imputed. Therefore, what

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་གི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེའི་གཟུང་བའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། དེས་ན་དེའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་
རྫས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་པའི་ཡང་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་བཀག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དཔེ་གསུངས

【汉语翻译】
由于考察了有漏的一切法，空性的体性即是法界本身的所依。它的那个是转为暖位的所依。顶位的菩提是由于确定了所取的对治如幻不存在的缘故。因此，它的那个相似的例子就是真实边际等等，即是确定了无所取。它的所取之处就是真实边际等等。其余的也应当随之推断，那是顶位的所依。我的自体之物的色等等确定了不存在，是忍位的菩提。因此，它的例子就是如幻士夫等等所说。确定为幻化的士夫之物就是幻士夫，它的色等等的处所就是士夫。它也是不存在且不可见的。《般若波罗蜜多》是指忍位，因此，确定了无所取的波罗蜜多就是智慧。其余的应当随之推断，这是忍位的所依。由于也确定了假立的自性不存在。法的殊胜菩提就是般若波罗蜜多，如同忍位一样。因此，这个例子就是如幻士夫的内空性等等所说。假立者的自性，由于遮止有情而成为幻士夫。这个士夫是指幻士夫。它的内空性行持是指第四义的第六。想要菩提的心菩萨就是菩提萨埵，它本身就是词义。所依之物就是我和生处，它们是不存在且不可见的。如同那样等等，由于如同先前一样遮止的缘故。《般若波罗蜜多》是指法的殊胜，即是法的殊胜菩提。它的所依有情就是菩提萨埵。其余的如同先前一样，那是法的殊胜所依。由于仅仅见到了诸法的法性，是见道的菩提。它本身就是般若波罗蜜多，因为是行于分别的彼岸的缘故。因此，说了它的例子。

【英语翻译】
Because of examining all contaminated dharmas, the characteristic of emptiness is the basis of the Dharmadhatu itself. Its 'that' is the basis that has become warmth. The Bodhi of the peak is because it is certain that the antidote to grasping appears without existence. Therefore, its example, similar to 'that', is the ultimate limit, etc., which is certain to be without grasping. The place of its grasping is the ultimate limit, etc. The rest should also be inferred accordingly; that is the basis of the peak. The very substance of the self, the form, etc., is certainly non-existent, which is the Bodhi of forbearance. Therefore, its example is spoken of as the 'illusory person', etc. The substance of the person who is certain to be illusory is the illusory person; the place of its form, etc., is the person. That is also non-existent and invisible. 'Prajnaparamita' refers to forbearance; therefore, the Paramita that is certain to be without grasping is wisdom. The rest should be inferred accordingly; this is the basis of forbearance. Because it is also certain that the imputed self-nature is non-existent. The supreme Dharma Bodhi is Prajnaparamita, just like forbearance. Therefore, the example of this is spoken of as the 'emptiness within the illusory person', etc. The self-nature of the imputing one, because of preventing sentient beings, is the illusory person. 'This person' refers to the illusory person. 'Practicing emptiness within it' refers to the sixth of the fourth meaning. The Bodhisattva who desires Bodhi is the Bodhisattva; that itself is the meaning of the word. The object of the basis is the self and the sources of birth, which are non-existent and invisible. Just like that, etc., because of preventing as before. 'Prajnaparamita' refers to the supreme Dharma, which is the supreme Dharma Bodhi. Its basis, the being, is the Bodhisattva. The rest is the same as before; that is the basis of the supreme Dharma. Because of seeing only the Dharmata of all Dharmas, it is the Bodhi of the path of seeing. That itself is Prajnaparamita, because it goes to the other shore of discrimination. Therefore, its example is spoken.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་མེད་དེ། ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཉེ་བའི་རིགས་པས་འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །
དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །གཉེན་པོའི་སྣང་བའི་འོད་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་དོ། །དེའི་གནས་ནམ་མཁའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་དཔེ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་པའི་གནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཡང་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མེད་དེ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཉེན་པོ་དང་སྤོང་བ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མཐར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་

【汉语翻译】
是故，如来之色身等语之义，皆不可遍计。何耶？以其不可得故。余者如前，彼乃见道之所依。修道之果，乃舍一切障。其异名有无生等。是故，此处以近取理而示譬喻。如彼等语之义，无所依之事物且不可得。然法界性乃所依。如是，所谓般若波罗蜜多，乃修道也。

是故，如见道之真谛，为能断故。即此之故，即此此处乃菩提。彼之所依有情乃菩提萨埵。余者如前，彼乃修道之所依。对治之显现光明乃显现，即日光也。彼之处所虚空，无且不可得。以无色法之体性故。所谓般若波罗蜜多，乃对治。即彼，彼之所依乃有情。余者如前，彼乃对治之所依。舍弃不顺品之譬喻，如劫末火起时，地等一切行之所依处皆无，如已死之行。彼之处所乃虚空。又，地等诸行灭尽乃譬喻。彼等之所依乃无，以无所住故。所谓般若波罗蜜多，乃成为对治者。法界清净乃菩提，乃舍弃不顺品之体性。彼之所依乃有情。余者如前，彼乃舍弃之所依。彼等乃对治与舍弃也。究竟者乃至终，乃对治殊胜且至极，及不顺品灭尽之至极也。彼之譬喻，如如来之戒律等，乃邪戒等灭尽之至极也。所谓般若波罗蜜多，乃成为对治者。即彼乃菩提，彼之所依乃有

【英语翻译】
Therefore, the meaning of the words such as the form body of the Tathagata is not to be thoroughly conceived. Why? Because it is not found. The rest is as before, it is the support of the path of seeing. The fruit of the path of meditation is to abandon all obscurations. Its synonyms are unborn and so on. Therefore, here, an example is shown here by the reasoning of proximity. Just as the meaning of those words has no object of support and is not found, but the nature of the Dharma Realm is the support. Likewise, what is called Prajnaparamita is the path of meditation.

Therefore, as the ultimate truth of the path of seeing is completely cut off. For that very reason, that very thing here is enlightenment. Its support, the sentient being, is the Bodhisattva. The rest is as before, it is the support of the path of meditation. The light of the appearance of the antidote is the appearance, that is, the light of the sun. Its place, the sky, is non-existent and cannot be found, because it lacks the characteristic of a physical substance. What is called Prajnaparamita is the antidote, it is that and its support is the sentient being. The rest is as before, it is the support of the antidote. The example of abandoning the unfavorable side is that when the fire of the eon blazes, there is no place to support all the formations such as earth, like a dead formation. Its place is the sky. Or, the exhaustion of formations such as earth is an example, their support is non-existent, because they do not abide anywhere. What is called Prajnaparamita is what has become the antidote. The purity of the Dharma Realm is enlightenment, it is the characteristic of abandoning the unfavorable side. Its support is the sentient being. The rest is as before, it is the support of abandonment. These are the antidote and abandonment. The ultimate is the end, it is the ultimate of the antidote being special and the ultimate of the unfavorable side being exhausted. The example of this is the ultimate of the exhaustion of immoral precepts and so on in the precepts of the Tathagata and so on. What is called Prajnaparamita is what has become the antidote. That is enlightenment, its support is

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་དེའི་དཔེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དེ། དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་
ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་འོད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གཉི་ག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་ལ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རིགས་པ་འདིས་དེ་དག་གི་འོད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཀྱི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཉེ་བའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེ་འདྲ་བ་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན

【汉语翻译】
勇猛！ 其余的如前一样，那是那些全部汇集的所依。智慧和慈悲的所依的例子是太阳和月亮的光芒，它的处所是天空。名为“般若波罗蜜多”是指诸法平等，并且知晓对一切众生平等。那两者也是菩提，因为了知胜义谛的缘故。它的所依是菩萨。其余的如前一样，那是智慧和慈悲的所依。声闻和独觉以及不共的智慧是不与弟子共同的。声闻等智慧的例子是行星和星星等的光芒。那些的处所是按照次第，补特伽罗的无我以及天空的方位。那两者都不存在。名为“般若波罗蜜多”是指正等觉的体性。那本身就是菩提，类似于太阳和月亮的光芒，它的所依是菩萨。其余的如前一样。那是弟子和不共的所依。四大天王到色究竟天之间的究竟次第是菩萨为利他，因为从那显示中必定产生。那是接近的道理，以此那些的光芒是利他的次第的例子。那些光芒的处所是天空。名为“般若波罗蜜多”的行持是指如次第地显示那本身。显示那本身就是菩提，因为是菩提的根本的缘故。它的所依是菩萨。其余的如前一样，那是利他的次第的所依。名为“无功用智”是诸佛的，以那接近的道理，如此显示了如来藏自性的光芒的例子。它的处所是天空。名为“般若波罗蜜多”是指任运成就生起的智慧。那智慧本身就是菩提，它的所依是菩萨。其余的如前一样。那为什么呢？名为无功用智从何而来呢？如此是指因为什么缘故呢？什么是菩提呢？

【英语翻译】
Courageous! The rest is the same as before, that is the basis for all those gathered together. The example of the basis of wisdom and compassion is the light of the sun and moon, its place is the sky. The term "Prajnaparamita" refers to the equality of all phenomena and the knowledge of equality towards all sentient beings. Both of those are also Bodhi, because of knowing the ultimate truth. Its basis is the Bodhisattva. The rest is the same as before, that is the basis of wisdom and compassion. The uncommon wisdom of Sravakas and Pratyekabuddhas is not shared with disciples. The example of the wisdom of Sravakas and others is the light of planets and stars. The places of those are, according to the order, the selflessness of the individual and the direction of the sky. Neither of those exists. The term "Prajnaparamita" refers to the nature of perfect enlightenment. That itself is Bodhi, similar to the light of the sun and moon, its basis is the Bodhisattva. The rest is the same as before. That is the basis of disciples and the uncommon. The ultimate order from the Four Great Kings to Akanistha is the Bodhisattva for the benefit of others, because it is necessarily born from that teaching. That is the close reason, with this, the light of those is an example of the order of benefiting others. The place of those lights is the sky. The practice called "Prajnaparamita" refers to showing that itself in order. Showing that itself is Bodhi, because it is the root of Bodhi. Its basis is the Bodhisattva. The rest is the same as before, that is the basis of the order of benefiting others. The term "effortless wisdom" is of the Buddhas, with that close reason, thus showing the example of the light of the Tathagatagarbha nature. Its place is the sky. The term "Prajnaparamita" refers to the spontaneously accomplished arising wisdom. That wisdom itself is Bodhi, its basis is the Bodhisattva. The rest is the same as before. Why is that? From where does the so-called effortless wisdom come from? Thus, it refers to what reason? What is Bodhi?

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བེམས་པོ་ལ་གསལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་ན་ནི་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྤྱི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་གསལ་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་དོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་རིགས་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རིགས་སོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང༌། ག

【汉语翻译】
所谓“者”，是指以何种智慧了解诸法？所谓“菩萨的词义”，是指六处（六根，眼、耳、鼻、舌、身、意）的差别。所谓“不具有”，是指在世俗谛中没有差别。所谓“非不具有”，是指在胜义谛中没有差别。所谓“非有色”，是指没有色蕴。所谓“无彼”，是指远离了对物质的明晰。因为无色，所以不可见且无碍。如果这样，那么青色和黄色等各自的自性差别如何成立呢？经中说“自性唯一”，如果不同，则会想不能同时体验。如果这样，那么有共同的自性吗？经中说“无自性”，因为没有差别，所以共同性也不存在。因此，在胜义谛中，仅仅是明晰而无自性。因为依赖于自身，所以在一切时处，一切智者最终在菩萨处自然成就。经中还说了其他的因，如“一切法的”等等。因此，“因为什么”的“因为”一词是原因。无分别念是指没有感觉，因此就是没有贪执。无分别念是指没有执着。因此就是没有真实，因此，因为远离分别念，所以应当了知一切法都是无勤的。因此，由于完全不具有勤奋，所以智慧最终成就，那是智慧不勤奋而行的所依。因为法界无差别，
种姓不可能有差别。
对于“因为法界无差别，种姓不可能有差别”这句话，因为法界被称为种姓，而且它在一切时处都是一味的，所以没有差别。如果不是没有差别，那么“这是声闻的种姓，这是佛的种姓，这是正等觉佛的种姓”，这样种姓就不可能有差别了吗？
依靠所依之法的差别，
完全宣说它的差别。
这句话是回答。声闻的诸法所依的界是什么，那就是它的种姓。什么是独觉的，什么是

【英语翻译】
That which is called "-pa" refers to by what wisdom are all dharmas understood? That which is called "the meaning of the word Bodhisattva" refers to the distinctions of the six sense sources. That which is "not possessed of" means that there is no difference in conventional truth. That which is "not not possessed of" means that there is no difference in ultimate truth. That which is "non-corporeal" means that there is no form aggregate. That which is "without that" is because it is separated from clarity regarding matter. Because it is formless, it is invisible and unimpeded. If that is the case, then how are the distinctions of the self-characteristics of blue, yellow, and so forth established? It is said that "the characteristic is one," and if they were different, one would think that they could not be experienced simultaneously. If that is the case, then is there a general characteristic? It is said that "there is no characteristic" in this way. Because there is no distinction, generality also does not exist. Therefore, in ultimate truth, only clarity is without characteristics. Because it depends on itself, it is spontaneously accomplished, and ultimately all-knowing is accomplished in all Bodhisattvas. Other causes are also spoken of, such as "of all dharmas." Therefore, the word "because" in "because of what" is the cause. Non-conceptualization means without perception, therefore it is without attachment. Non-discrimination means without manifest clinging. Therefore, it is indeed without correctness. Therefore, because it is separated from discrimination, all dharmas should be known as effortless. Therefore, because one does not possess effort in all ways, wisdom is ultimately accomplished, and that is the basis for wisdom to engage without effort.
Because the realm of dharma is without difference,
Lineage cannot be different.
Regarding the statement, "Because the realm of dharma is without difference, lineage cannot be different," because the realm of dharma is called lineage, and because it is of one taste in all ways, it is not different. If it is not without difference, then is it not possible for lineage to be different, saying, "This is the lineage of the Hearers, this is the lineage of the Buddhas, this is the lineage of the Perfectly Complete Buddhas"?
By the distinctions of the dependent dharma,
Its distinctions are completely spoken.
This statement is the answer. Whatever is the realm of dependence of the dharmas of the Hearers, that is its lineage. Whatever is that of the Solitary Buddhas, and what is that of the...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པར་ཁྱད་
པར་མེད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་བུམ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་ནས། དེའི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་སེམས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་སྒྲར་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་སེམས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆ

【汉语翻译】
我也是圆满正等觉的佛陀，也是如此。例如，瓶子没有差别，但有些是芝麻油的瓶子，有些是蜂蜜的瓶子。在陈述修持的所依之后，应当陈述其所缘，即：所缘是所有诸法，也就是善等。世间人的证悟，以及那些想要出世间的人，有漏无漏法，以及那些有为无为法，声闻独觉共同之法，以及那些不是佛陀所共有的。如是说。善等，是指善、不善和无记。因为要证悟，所以是证悟，是善的意思。世间和出世间的证悟，就是世间和出世间的证悟。这些是两个蕴，其余的容易证悟。这些的解释应当从经中了解。世尊，一切法是什么，从“没有分别且没有分别的缘故应当取”之间这样说了。三十七菩提分法中，此处的菩提是圆满正等菩提，因此是无共同的。在讲述修持的所缘之后，应当讲述其目的，在那时，从“善现请问”等，什么是菩萨，如何称为大菩萨之语，是这个意思。世尊开示说：“众生大聚之首”等。如此想，想要成为众生大聚之首的想法，就是此处的“心”，因为在总的词语中也表达了差别。因为此具有三种大的伟大之心，所以是大菩萨。三种大是什么呢？即心之大，舍之大，证悟之大，如经中所说。其中，心之大，世尊说了“如金刚之心”等。之后，为了舍弃一切见而宣说，即舍

【英语翻译】
I am also the perfectly complete Buddha, and so it is. For example, there is no difference in the pots, but some are pots of sesame oil, and some are pots of honey. Having stated the support for practice, its object should be stated, which is: the object is all dharmas, which are good and so on. The realization of worldly people, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and those that are conditioned and unconditioned, the common dharmas of disciples, and those that are not common to the Buddha. Thus it is said. Good and so on, means good, non-good, and unspecified. Because it is to be realized, it is realization, it is the meaning of good. The realization of the worldly and the transcendent is the realization of the worldly and the transcendent. These are two aggregates, the rest are easy to realize. The explanation of these should be understood from the sutra itself. World Honored One, what are all dharmas, from "because there is no conception and no discrimination, it should be taken" in between, thus it was said. Among the thirty-seven factors of enlightenment, the enlightenment here is the perfectly complete enlightenment, therefore it is uncommon. Having explained the object of practice, its purpose should be explained, at that time, from "Subhuti's question" etc., what is a Bodhisattva, how is it called a great Bodhisattva, is the meaning of this. The World Honored One taught, "The foremost of the great mass of beings" etc. Thinking thus, the thought of wanting to become the foremost of the great mass of beings, is the "mind" here, because the difference is also expressed in the general term. Because this has the great mind of the three great ones, it is a great Bodhisattva. What are the three great ones? Namely, the greatness of mind, the greatness of renunciation, and the greatness of realization, as it is said in the sutra. Among them, the greatness of mind, the World Honored One said, "Like the vajra mind" etc. After that, in order to abandon all views, it is declared, namely renunciation.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཕགས་པ་གང་པོའི་ཚིག་གི་སྔོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེད་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་བརྟན་གང་བོས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གོ་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་གོ་བགོས་པ་སྟེ། དཔུང་གི་ཚོགས་གོ་ཆ་བགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་གང་པོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད

【汉语翻译】
是贤者，舍利子所请问的。之后，对于菩提心等也无执著，这才是大彻悟，善现于圣者众之前开示了。因此，众生皆殊胜，心与舍及悟，此三者之中，有三大自生，故名为此乃为之。如是说，是诸菩萨之义。因特意勤奋，故名为为之，即事业之成就。应知此乃为自生之成就而为之。何为一切众生之殊胜？当以三大来成就。何为三者？即心、舍弃及悟性三者。因此，由于其与彼等相关联，故其亦为大。于彼为勇士者，彼亦为大。故称之为大勇士。在陈述成就之所依、所缘及为之后，当阐述诸成就，于此，住持者众开示了披甲与入之成就时机。分发大铠甲之心乃大勇士，此乃隐没中间词句之浓缩。此乃第一。于大乘中如实进入且如实安住于大乘者，乃大勇士，此乃第二。铠甲乃以一切皆近聚集而分发铠甲，如军队之集合分发铠甲般。于一一者，一切皆近住者，乃大铠甲。圣者舍利子说了从“有多少”等至之间的内容。圣者众说了从“于此”等至，之后从“如是”等至之间的内容。此亦于各自布施等安住，所谓安住乃以不住之方式安住，因见能作与所作如幻化之故。以此等宣说了于般若波罗蜜多中近住。所谓为了一切众生之利益而行菩提，乃指具有一切相智之作意之义。因此，此三者显示了近住。如是声闻等之意

【英语翻译】
Is the virtuous one, requested by Shariputra. Thereafter, even without attachment to Bodhicitta and so on, this is the great realization, Subhuti revealed it before the words of the noble assembly. Therefore, all beings are supreme, with mind, renunciation, and realization, among these three, there are three great self-born, hence it is called this is for the sake of it. Thus it is said, it is the meaning of the Bodhisattvas. Because of deliberate diligence, it is called for the sake of it, that is, the accomplishment of the work. It should be known that this is for the sake of the accomplishment of self-generation. What is the supreme of all sentient beings? It should be accomplished by the three great ones. What are the three? They are mind, renunciation, and understanding. Therefore, because it is related to them, it is also great. He who is a hero in it is also great. Therefore, he is called a great hero. After stating the basis of accomplishment, the object, and the purpose, the accomplishments should be explained. Here, the steadfast assembly showed the occasion for the accomplishment of armor and entry. The mind that distributes great armor is a great hero, which is the condensed form of the hidden middle words. This is the first. He who truly enters the Mahayana and truly abides in the Mahayana is a great hero, this is the second. Armor is the distribution of armor by gathering everything closely, like the assembly of an army distributing armor. In each one, he who dwells near everything is the great armor. The noble Shariputra spoke from "how much" and so on to the content in between. The noble assembly spoke from "in this" and so on, and then from "thus" and so on to the content in between. This also abides in each of the giving and so on, the so-called abiding is abiding in a non-abiding manner, because the actor and the act are seen as illusory. With these, it is declared to abide near the Prajnaparamita. The so-called practice of Bodhi for the benefit of all sentient beings refers to the meaning of having all-knowing wisdom. Therefore, these three show the near dwelling. Such is the intention of the Shravakas and so on.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱེད་པས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་ལ་སེམས་བརྟན་ཞིང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཐ་མས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།
དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་པ་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།

【汉语翻译】
不作意，以及完全断除的，那就是戒律波罗蜜多。凡是对一切种智作意，对那些忍耐、欲望和亲近行持是信仰、欢喜和恭敬的相，那就是忍辱波罗蜜多。凡是对那些心坚固，不分别声闻等作意之时机，那就是禅定波罗蜜多。如是，我也要圆满波罗蜜多，也要将一切有情安立于那些之中，如此，是意欲与一切有情共同回向。对此，此示现了两种安住，如此，以与一切有情共同之性，将波罗蜜多布施给一切有情，那就是布施波罗蜜多。对此，对大布施欢喜就是精进波罗蜜多。仅此而已，名为总相。其后，别相是以六组六句所说。其后，无论哪两个善巧方便，也按次第将第五和第六者与六者相合，是安住于智慧波罗蜜多。最后者是示现盔甲修持之利益。因此，论著作者说：布施等六种，以彼等各自摄集，何为盔甲修持，以六组六句如实说。如是所说，布施等六种，名为从布施到智慧之间。各自，名为一一。彼等摄集是全部安住。何为大盔甲修持之体性，就是盔甲修持，如经中所说以六组六句。宣说盔甲修持后，当宣说趣入修持，依彼之权势，论著作者说：无色定布施等，道与慈等，与无相合，三轮清净，为作和六神通，于一切种智之理，趣入修持大乘，当知是攀登。

【英语翻译】
Not making mental effort, and whatever is completely abandoned, that is the perfection of discipline. Whatever makes mental effort towards the all-knowingness, for those patience, desire, and intimate practice are the characteristics of faith, joy, and respect, that is the perfection of patience. Whatever has a steadfast mind towards those, and does not distinguish the occasions for mental effort of hearers and so forth, that is the perfection of meditation. Likewise, I too shall perfect the perfections, and I shall also establish all sentient beings in those, thus, it is intended to dedicate it in common with all sentient beings. Regarding this, this shows two abidings, thus, by the very nature of being in common with all sentient beings, giving the perfections to all sentient beings is the perfection of giving. Regarding that, delight in great giving is the perfection of diligence. That much is called the general characteristic. After that, the specific characteristic is spoken of in six sets of six. After that, whichever two skillful means there are, also in order, the fifth and sixth are joined to the six, and it abides near the perfection of wisdom. The last shows the benefit of armor practice. Therefore, the author of the treatise said: Giving and so forth, the six kinds, by those individually gathered, whatever is the armor practice, is explained as it is with six sets of six. As it is said, giving and so forth, the six kinds, means from giving to wisdom. Individually, means one by one. Gathering those is abiding near all. Whatever is the nature of the great armor practice, is the armor practice, as it is said in the sutra with six sets of six. Having explained the armor practice, the entering practice should be explained, relying on its power, the author of the treatise said: The formless meditations, giving and so forth, the path and love and so forth, being with the absence of an object, the three spheres being completely pure, the purpose and the six superknowledges, in the manner of all-knowing, the entering practice, in the Great Vehicle, should be known as climbing.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་དགུའོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ནང་ཡོངས་ས་དང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལས་
བཟློག་སྟེ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
如是说，行之始是入之成就。彼即是攀登大乘道之自性。彼亦从禅定与无色定，乃至一切种智之间，因此有九种。经中说：‘舍利子说’等，是舍利子所问。‘某某说’等，是回答。‘远离诸欲’，是因远离烦恼之欲，且不缘于事物之欲。‘远离罪恶不善法’，欲之烦恼是欲之因，由身语意之恶行所致。‘具足寻伺’，是因与欲之对治寻伺完全相应。‘由远离而生’，是由远离诸欲而生。‘喜与乐’，是成就欲之义，并具足身心极度调柔之喜乐。‘近修初禅’，是入于等持。‘住’，是自己随之体验。如是‘第二’，是彼寻伺止息，内心清净，心续一境性，无寻、无伺之二禅近修而住。‘彼’，是瑜伽士彼本身。见寻伺乃扰乱心之过患，故从彼等
返回而正持其心。‘寻伺止息’，是藉由等持之力。‘心续一境性’，是寻伺不间断生起之止息。‘无寻且无伺’，是因于一切时中皆已断除。‘第三’，是彼离喜贪，具念且具正知而住于舍，以身受乐，圣者们说彼为具念，于乐而转，是舍也。

【英语翻译】
Thus it is said that the beginning of practice is the accomplishment of entering. That itself is what ascends to the nature of the path of the Great Vehicle. That is also from meditative concentration and the formless up to the state of omniscience. Therefore, there are nine aspects. In the sutra, 'Shariputra said' and so forth, is what Shariputra asked. 'So-and-so said' and so forth, is the answer. 'Secluded from desires' means because of being separated from the desires of afflictions, and because of not focusing on the desires of objects. 'Secluded from sinful, non-virtuous dharmas' means that the afflictions of desire are the cause of desire, caused by the misdeeds of body, speech, and mind. 'Accompanied by investigation and analysis' means because it is fully endowed with investigation and analysis, which are the antidotes to desires. 'Born from seclusion' means born from being secluded from desires. 'Joy and happiness' means accomplishing the meaning of desire, and being endowed with joy and happiness from the body and mind being extremely tamed. 'Having closely cultivated the first dhyana' means having entered into equipoise. 'Abides' means experiencing it oneself accordingly. Likewise, 'the second' means that because that gross investigation and subtle analysis are pacified, there is inner tranquility, and because the continuum of mind becomes one-pointed, the second dhyana, without investigation and without analysis, is closely cultivated and abided in. 'That' means that very yogi. Having seen the fault of investigation and analysis as disturbing the mind, therefore, from those
returning, one correctly holds the mind. 'Investigation and analysis being pacified' means by the power of samadhi. 'The continuum of mind becoming one-pointed' means that the uninterrupted arising of investigation and analysis is absent. 'Without investigation and without analysis' means because it has been abandoned in all ways at all times. 'The third' means that one is without attachment to that joy, abides in equanimity with mindfulness and awareness, experiences happiness with the body, and the noble ones say that one is mindful, engages in happiness, and is equanimity.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
གའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དགའ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དགའ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། བདེ་བ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྔ་ནས་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་བདེ་བ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བདེ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །སྔ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །བཏང་སྙོམས་ཉིད་ནི་འདིར་ཚོར་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
所谓“远离欲贪”是因为这是理所当然的缘故。所谓“舍”是因为对分别念和伺察的喜乐行舍的缘故。所谓“具念正知”是因为智慧多次运用，不会区分喜乐时机的缘故。所谓“乐”是感受的乐和极度调伏的乐，以及极度调伏的乐。所谓“身体的”是色身的身体和心意的身体。所谓“圣者”是声闻和独觉佛。从“安住于乐”到“这位禅定者”之间，这部分是剩余的。所谓“第四”是因为他舍弃了乐，也早已舍弃了痛苦，由于喜悦和不喜悦的止息，痛苦也没有了，快乐也没有了，以舍和念完全清净的第四禅而安住。其中，舍弃乐是第四禅。痛苦的是第二禅。因此才说“早已”。喜悦是第三禅。不喜悦是第二禅。应当随顺“早已”。舍本身在这里是感受，既没有痛苦也没有快乐。因此才说“无乐亦无苦”。所谓“以舍和念完全清净”是因为在这里获得了极度的清净。因此，初禅有五个支分，分别是：分别念和伺察是能对治的支分，喜乐是利益的支分，心一境性是二者的所依支分。二禅有四个支分，内净是能对治的支分，剩余的支分和之前一样。三禅有五个支分，舍、念和正知是对治的支分，乐是利益的支分，剩余的和之前一样。四禅有四个支分，舍完全清净和念完全清净是对治的支分，非苦非乐是利益的支分，剩余的和之前一样。就无色界而言，也是如此。

【英语翻译】
The term "free from desire and attachment" means that it is reasonable. The term "equanimity" means that one is equanimous towards the joy of conceptualization and analysis. The term "mindfulness and awareness" means that because wisdom is used many times, the occasion of joy is not distinguished. The term "happiness" refers to the happiness of feeling and the happiness of extreme training, and the happiness of extreme training. The term "of the body" refers to the body of form and the body of mind. The term "noble" refers to the hearers and self-enlightened Buddhas. From "abiding in happiness" to "this meditator," this part is the remainder. The term "fourth" means that he has abandoned happiness, and has already abandoned suffering, and because of the cessation of joy and displeasure, there is no suffering and no happiness. He abides having cultivated the fourth dhyana of complete purity of equanimity and mindfulness. Among them, abandoning happiness is the fourth dhyana. Suffering is the second. Therefore, it is said "already." Joy is the third dhyana. Displeasure is the second dhyana. One should follow "already." Equanimity itself is feeling here, neither suffering nor happiness. Therefore, it is said, "Neither happiness nor suffering." The term "with equanimity and complete purity of mindfulness" means that here, extreme purity is attained. Therefore, the first dhyana has five limbs: conceptualization and analysis are the limbs of the antidote, joy and happiness are the limbs of benefit, and one-pointedness of mind is the limb of the basis of both. The second dhyana has four limbs: inner purity is the limb of the antidote, and the remaining limbs are the same as before. The third has five limbs: equanimity, mindfulness, and awareness are the limbs of the antidote, happiness is the limb of benefit, and the remainder is the same as before. The fourth has four limbs: complete purity of equanimity and complete purity of mindfulness are the limbs of the antidote, neither suffering nor happiness is the limb of benefit, and the remainder is the same as before. In terms of the formless realms, it is the same.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་དང༌། ར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་
འདི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤེ་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་ནས་བཟློག་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་རེ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ

【汉语翻译】
如是宣说了名为虚空无边处等。彼以一切行相完全超离色想，有对之想灭尽，不作意种种之想，即是虚空无边，如是亲近修习虚空无边处而住。色想即是青色和黄色等之想。不贪著彼等，即是完全超离彼等一切，以一切时修习虚空之想，故无显现。有对之想，即是墙壁和篱笆等障碍之想。种种之想，即是楼阁和园林以及山和河流还有月亮和太阳等之想。虚空无边，即是对于此虚空无边处有专注者，即称之为彼。彼以一切行相完全超离虚空无边处，即是识无边，如是亲近修习识无边处而住。如何从此超离呢？彼以何识而信解虚空无边，彼即从彼无边中解脱，以一切行相止息虚空之想的缘故。彼以一切行相完全超离识无边处，即是少分无有处，如是亲近修习少分无有处而住。从识无边向上行进，少分也不见之所缘，即是以少分无有本身作为所缘而入于等持。彼以一切行相完全超离少分无有处，即是非想非非想处，如是亲近修习非想非非想处而住。从少分无有之想也离贪，并且也从彼止息，因为少分无有之想也从先前就止息了，所以是无想。唯有微细之想生起，因此是非非想。对于何者亲近执持非想非非想处，即是对彼如是称说。菩萨每日入于彼等八种禅定和无色定中。

【英语翻译】
Thus, it is proclaimed, such as the realm of infinite space. He completely transcends the perception of form in all aspects, the perception of obstruction is extinguished, and he does not attend to various perceptions, which is infinite space. Thus, he dwells in close cultivation of the realm of infinite space. The perception of form is the perception of blue and yellow, and so on. Not being attached to them means completely transcending all of them. Because one cultivates the perception of space at all times, there is no appearance. The perception of obstruction is the perception of obstacles such as walls and fences. Various perceptions are perceptions of mansions and gardens, as well as mountains and rivers, and the moon and the sun, and so on. Infinite space means that one who has a focus on this realm of infinite space is called that. He completely transcends the realm of infinite space in all aspects, which is infinite consciousness. Thus, he dwells in close cultivation of the realm of infinite consciousness. How does one transcend this? With whatever consciousness he believes in infinite space, he is liberated from that infinity, because he stops the perception of space in all aspects. He completely transcends the realm of infinite consciousness in all aspects, which is the realm of nothingness. Thus, he dwells in close cultivation of the realm of nothingness. Moving upward from infinite consciousness, one does not see even a small object of focus, which means that one enters into samadhi by focusing on nothingness itself as the object of focus. He completely transcends the realm of nothingness in all aspects, which is the realm of neither perception nor non-perception. Thus, he dwells in close cultivation of the realm of neither perception nor non-perception. He is detached from the perception of nothingness, and he also ceases from it, because the perception of nothingness has already ceased from the beginning, so it is non-perception. Only subtle perceptions arise, therefore it is neither non-perception. Whoever closely holds the realm of neither perception nor non-perception is called that. A Bodhisattva enters into these eight meditations and formless absorptions every day.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ནི་གོ་ཆ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བཞི་པོ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་

【汉语翻译】
的前后是虚空的相，以及特征和表相，是为了忆念。其中，称这些法全部具足也不是，不具足也不是，这是虚空的相，因为不承认是差别和非差别。无色，不可见，无碍，这是虚空的特征，因为与它法性相符。无自性而自性唯一，这是虚空的表相，因为如同虚空般显现为空性的表相。如果行布施波罗蜜多时，将一切善根与一切众生共同回向于无上正等觉菩提，这样就成为布施波罗蜜多。如果行持戒波罗蜜多时，彻底断除声闻等之作意，即是持戒波罗蜜多。同样，其余的应跟随六种盔甲之后了知。禅定和无色界的等至也是如此。六六波罗蜜多的行持如经中所说。入道也是如经中所说，道的种种分类也将从道之品中详细解释。当宣说无量之入定时，以无量众生为所缘故，是无量的。那是四种，慈爱，悲悯，喜悦，和平等舍。其中，具有安乐之想是慈爱。离苦之想是悲悯。不离安乐之想是喜悦。不与一切烦恼相应的想法是舍。可怜啊，愿一切众生具有安乐，愿离苦，愿不离安乐，愿从烦恼中解脱，这四者在以信欲行持的地上是以众生为所缘。极喜等七地是以法为所缘。从那以上则是无所缘。以具慈爱之心来说，仅此就显示了具有功德。

【英语翻译】
The before and after are the aspect of space, as well as the characteristics and appearances, for the sake of recollection. Among them, to say that these dharmas are all complete is not, and not complete is also not, this is the aspect of space, because it does not acknowledge difference and non-difference. Formless, invisible, unobstructed, these are the characteristics of space, because they are in accordance with its dharma nature. Without self-nature and with a single self-nature, this is the appearance of space, because it appears as the appearance of emptiness like space. If one practices generosity paramita, dedicating all roots of virtue together with all sentient beings to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, then it becomes generosity paramita. If one practices morality paramita, completely abandoning the attention of shravakas and others, that is morality paramita. Similarly, the remainder should be understood by following after the six armors. Samadhi and the formless attainments are also like that. The practice of the six six paramitas is as stated in the sutra. Entering the path is also as stated in the sutra, and the various classifications of the path will also be explained in detail from the category of the path. When explaining the immeasurable absorption, because it is focused on immeasurable beings, it is immeasurable. That is fourfold: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, the thought of being perfectly endowed with happiness is loving-kindness. The thought of being free from suffering is compassion. The thought of not being separated from happiness is joy. The thought of not being associated with all afflictions is equanimity. Alas, may all sentient beings have happiness, may they be free from suffering, may they not be separated from happiness, may they be liberated from afflictions, these four, on the ground of practice with aspiration, are focused on sentient beings. The seven, such as extreme joy, are focused on dharma. Those above that are without focus. By saying "with a mind of loving-kindness," this alone shows that one possesses qualities.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གོ །ལྷོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མཐའ་གཏུགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་བྱས་པས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སེམས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོ

【汉语翻译】
ཏོ། 其余的则显示了功德。所谓“广大”显示了伟大的思想。所谓“伟大”就是增长。所谓“无量”就是从目标出发。所谓“无二”是因为以唯一的自性不作分别。所谓“无与伦比”是因为舍弃了不和的方面。其中，慈爱等等的不和方面，按照顺序分别是害心、恼害、不悦、贪恋和愤怒。所谓“不松懈”是因为睡眠和昏沉得以平息。所谓“无有遮蔽”是因为掉举和后悔得以平息。所谓“无害”是因为这三者本身使心远离垢染。所谓“随顺一切”是因为对亲友、仇敌和中庸者三者都能如实地进入。所谓“极度修习”是因为以如上所说的方式，对这三者都变得平等。所谓“广大”也就是遍布。所谓“世间”就是有情世间。所谓“具足一切”就是以天、龙、夜叉等等的分类而具足一切。所谓“一方”就是变成一方。在哪里呢？说是“在世间”，就是在器世间。所谓“为法界所遍满”就是像法界一样无边无际。就像虚空界一样，因为对此有边际的探求，所以才这样说。所谓“靠近”就是因为正确地做了心。所谓“安住”就是以圣者的安住。所谓“十方”就是变成十方。所谓“如是”就是容易理解。所谓“心广大”对悲心和喜心也应当这样说。那些无量也是像六波罗蜜多的盔甲一样，随顺经部，那就是无量的进入。在那之后，用六个词语表示与大乘不作意相关的进入。三轮清净的进入就像经部一样。为了修习和殊胜修习的意义。

【英语翻译】
To. The remainder shows the qualities. The term "vast" shows the great thought. The term "great" means increase. The term "immeasurable" means from the object. The term "non-dual" is because it does not discriminate with the one's own nature. The term "incomparable" is because it has abandoned the discordant side. Among them, the discordant aspects of love and so on are, in order, harmful thoughts, harm, displeasure, attachment, and anger. The term "unrelaxed" is because sleep and drowsiness are pacified. The term "unobstructed" is because agitation and regret are pacified. The term "harmless"
means that the mind is free from defilements by those three themselves. The term "following all" is because one can truly enter into friends, enemies, and neutral people. The term "extremely cultivated" is because, in the manner described above, the three become equal. The term "extensive" also means pervasive. The term "world" is the world of sentient beings. The term "complete with all" means complete with all the divisions of gods, nagas, yakshas, and so on. The term "one side" means becoming one side. Where is it? It is said to be "in the world," that is, in the vessel world. The term "pervaded by the realm of phenomena" means as limitless as the realm of phenomena. Just like the realm of space, it is said so because there is a search for an end to this. The term "approached" is because the mind has been done correctly. The term "abides" means by the abiding of the noble ones. The term "ten directions" means becoming the ten directions. The term "thus" is easy to understand. The term "vast mind" should also be said for compassion and joy. Those immeasurables also follow the sutra like the armor of the six perfections, which is the entry of the immeasurable. After that, the six words indicate the entry associated with non-objectification in the Great Vehicle. The entry of the three spheres being completely pure is just like the sutra. For the sake of meditation and superior meditation.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་
བཅོས་མཛད་པས། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ནི་བཅུ་བདུན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ངན་སོང་དག་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ཏེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་གམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བཀོད་ཀྱང་འགའ་ཡང་བཀོད་པ་མེད་དེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པ་ད

【汉语翻译】
所谓“玛巴”，是指没有可以修习之物，也没有修行者的形体等任何事物。因此，这些法都是名相而已，那就是修习。修习它的方式是没有所缘。它的意义是为修习的意义，即为了某种目的而进入。六神通的进入如经中所说。一切种智的进入也如经中所说。在讲述了进入的成就之后，将要讲述集合的成就。对此，论典作者说：慈爱和布施等六度，寂止和胜观兼具，双运之道，以及善巧方便，智慧和福德，道和陀罗尼及十地，是证得对治品集合的智慧。如是说，集合共有十七种，即慈悲的集合、布施的集合、持戒的集合、忍辱的集合、精进的集合、禅定的集合、智慧的集合、寂止的集合、胜观的集合、双运道的集合、善巧方便的集合、智慧的集合、福德的集合、道的集合、陀罗尼的集合、地的集合、对治品的集合。其中，慈悲的集合是将极多的众生从恶趣中解脱出来，使他们获得天和人的事物等，这就是慈悲的集合，如经中所说。布施等六度的集合也如经中所说。将我或十方的一切众生安置于那六波罗蜜多之中，这就是寂止，是寂止的集合。将无量无边的众生安置于那条道路的果实之中，这是另一种寂止的集合。即使将无数的众生从波罗蜜多安置到一切智智之间，也没有安置任何众生，因为这就像幻化一样，因为一切都自性空，因为一切法都是未造作、无造作、显现不造作的。无造作就是没有增长和衰减。

【英语翻译】
That which is called "Mapa" means there is nothing to be meditated upon, and there is not even a little of the form of the meditator, etc. Therefore, all these dharmas are merely names, and that is meditation. Meditating on its aspect is without an object of focus. Its meaning is for the sake of the meaning of meditation, that is, entering for a specific purpose. The entry of the six superknowledges is as it is in the sutra. The entry of the all-knowingness itself is as it is in the sutra. Having explained the accomplishment of entry, the accomplishment of the aggregates will be explained. Moreover, the treatise writer said: "Love and generosity, etc., six, serenity and insight together, whichever is the path of union, and whichever is skillful means, wisdom and merit, path and dharani and ten grounds, know that it is the knowledge of the accomplishment of the aggregates of antidotes." It is said that there are seventeen aggregates: the aggregate of compassion, the aggregate of generosity, the aggregate of ethics, the aggregate of patience, the aggregate of diligence, the aggregate of meditation, the aggregate of wisdom, the aggregate of serenity, the aggregate of insight, the aggregate of the path of union, the aggregate of skillful means, the aggregate of wisdom, the aggregate of merit, the aggregate of the path, the aggregate of dharani, the aggregate of grounds, and the aggregate of antidotes. Among them, the aggregate of compassion is to completely liberate very many sentient beings from the bad destinies, causing them to obtain the objects of gods and humans, etc., which is the aggregate of compassion, as it is in the sutra. The aggregate of the six, generosity, etc., is as it is in the sutra. To thoroughly establish all sentient beings of myself or the ten directions in those six perfections is serenity, which is the aggregate of serenity. To thoroughly establish all immeasurable sentient beings in the fruit of that path is another aggregate of serenity. Even if immeasurable sentient beings are established from the perfections to the all-knowing wisdom, none are established, because it is like an illusion, because all are empty of their own characteristics, and because all dharmas are unmade, unformed, and manifestly unmade. Unformed is without increase and decrease.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འབྲེལ་ཞིང་བཅིངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་
ལྡན་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །མེད་པ་དང་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། དེ་ནི་གང་ནས་འབྱུང་བ་ལགས། དེ་ནི་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེས་ནི་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ནང་ནི་ཕྱིས་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནི་ནང་གིས་སྟོང་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའམ་བསྡུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་འཇུག་པ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་དང་

【汉语翻译】
何为？ 殊胜功德所显现，是为胜观之聚。 止观二者为双运，与其相关故，是双运之道。 相关且系缚，是为真实相应。 解脱则是不相应。 以无、寂静、空性之故，二者皆不可得，因此一切法皆非系缚非解脱。 此为双运道之聚。 何为大乘？ 以何等量，能知已真实趣入？ 其从何处生起？ 其将住于何处？ 其将生出何者？ 此五者为善现所问。 世尊开示：六波罗蜜是大乘。 如经所说，是为善巧方便之聚。 此经所说之二十空性，是为智慧之聚。 其略摄与解说，皆出自经中。 其中不明显者，当予以解释： 以遍计所执之自性，一切皆无，以无之故，无有住亦无有灭，无有常亦无有无常之义。 因此，其为空性。 所谓内外空性，内以空外，以外无处所之故。 外以内空，以非彼等之境之故。 所谓空性空性，一切法之个别或总集为空性，以其自身空故，是为空性空性。 所谓大空性，是方位的空性，以其遍布十方之故。 所谓生与灭、住与变异，是有为法之相，是为极生、断灭之相，刹那生灭、相续生灭，前后相续不相似之义。 与此相反，是无为法之相。 二者之空性，依次为有为空性与无为空性。 以无边故，是为超脱边际，是为报身。 其空性是超脱边际空性，初始与

【英语翻译】
What is it? Manifested by the distinctions of excellent qualities, it is the assembly of higher seeing. Śamatha and vipaśyanā are a pair. Because of their connection, it is the path of union. Being connected and bound is truly associated. Liberation is not associated. Because of absence, solitude, and peace, both are not perceived. Therefore, all phenomena are neither bound nor liberated. This is the assembly of the path of union. What is the Great Vehicle? By what measure can one know that one has truly entered? From where does it arise? Where will it abide? What will it produce? These five were asked by Rāhulabhadra. The Blessed One said: The six perfections are the Great Vehicle. It is as the sutra says, it is the assembly of skillful means. The twenty emptinesses spoken of in this sutra are the assembly of wisdom. Its summary and explanation are from the sutra itself. What is not clear therein should be explained: By the nature of the completely imputed, everything is non-existent. Because of non-existence, there is no abiding and no destruction. There is no meaning of permanence and impermanence. Therefore, it is emptiness. As for the so-called inner and outer emptiness, the inner is empty of the outer because there is no place for the outer. The outer is empty of the inner because it is not the object of those. The so-called emptiness of emptiness is the emptiness of all phenomena, individually or collectively. Because it is empty of itself, it is the emptiness of emptiness. The so-called great emptiness is the emptiness of directions because it pervades the ten directions. The so-called birth and destruction, abiding and change, are the characteristics of conditioned phenomena. They are the characteristics of extreme birth and cessation, momentary arising and ceasing, continuous arising and ceasing, and the meaning of the continuous sequence of dissimilarities between the former and the latter. The opposite of this is the characteristic of unconditioned phenomena. The emptiness of the two is, in order, the emptiness of conditioned phenomena and the emptiness of unconditioned phenomena. Because it is without limit, it is beyond limits, it is the enjoyment body. Its emptiness is the emptiness beyond limits, the beginning and

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་མ་དག་གི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་
འཁོར་བའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བས་ན་དངོས་པོའོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་སོར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་སྟེ། དྲན་

【汉语翻译】
因为没有最后的边际，所以没有开始和最后，即是轮回。那空性就是没有开始和没有最后的空性。舍弃不掉的，就是不应该舍弃的，即是大乘。那的空性就是舍弃不掉的空性。因为不是如来等所造作的，所以是自性，诸法的自性的法性，那就是它的空性。因为三个时间互相不观察，所以是不观察，那就是它的空性。由组合产生的体性，既不是无事物，也是体性本身，所以是无事物的体性。由结合产生的体性怎么会没有呢？即使有接近的取舍，如果没有其他的，就没有了。正因为如此，组合等的诸法是无事物的，因为是缘起。这样说了。那空性就是无事物体性空性。因为产生，所以是事物。那以它的自性空性就是事物空性。因为没有产生，所以是无事物，那以它的自性空性就是无事物空性。诸法的不颠倒的体性是自己的体性，因为不是智慧和见解等所造作的。那就是它的自性空性。这个也是殊胜的，所以也是其他的，而且因为不是其他所造作的体性，所以也是体性，所以那是其他的体性，即是如是性。那就是它的自性空性，那是智慧的集合。在那里，从名为勇敢地行走等开始，到如虚空般没有执着而解脱且没有沾染为止的禅定等，是所有佛和菩萨的不分别、无漏、超越世间的心之自性。以先前的作意力量各自进行活动时，会说各种各样的名称。具有那的，是福德的集合。要讲述道的集合，菩提的方面等是道。在那里，以什么正确地了解呢？是念住，念

【英语翻译】
Because there is no end to the last, there is no beginning and no end, which is samsara. That emptiness is the emptiness without beginning and without end. What cannot be abandoned is what should not be abandoned, which is the Mahayana. That emptiness is the emptiness that cannot be abandoned. Because it is not created by the Tathagata and others, it is self-nature, the Dharma-nature of the self-nature of all dharmas, and that is its emptiness. Because the three times do not observe each other, it is non-observation, and that is its emptiness. The nature arising from the combination is neither non-thing nor nature itself, so it is the nature of non-thing. How can the nature arising from combination be non-existent? Even if there is close taking and abandoning, if there is nothing else, there is nothing. Precisely because of this, the dharmas of combination and so on are non-things, because they are interdependent origination. So it is said. That emptiness is the emptiness of the nature of non-thing. Because of arising, it is a thing. That emptiness with its own nature is the emptiness of things. Because there is no arising, it is non-thing, and that emptiness with its own nature is the emptiness of non-thing. The non-perverted nature of all dharmas is one's own nature, because it is not created by wisdom and views, etc. That is its emptiness of self-nature. This is also supreme, so it is also other, and because it is not the nature created by others, it is also nature, so that is the nature of other, which is suchness. That is its emptiness of self-nature, which is the collection of wisdom. There, from the beginning of being called bravely walking, etc., to the samadhis, etc., which are liberated without attachment like the sky and without defilement, are the self-nature of the non-discriminating, uncontaminated, and transcendent mind of all Buddhas and Bodhisattvas. When activities are carried out separately by the power of previous attention, various names are spoken. Having that is the collection of merit. The collection of paths is to be explained, the aspects of Bodhi, etc., are the path. There, what is correctly understood by? It is mindfulness, mindfulness.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དག་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྟུལ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡང༌། །ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལུས་འདི་གཅིག་དང་བདག་གི་ལུས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟུལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །
བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
四念住的安立，以所缘的差别分为四种，即身念住、受念住、心念住、法念住。其中，于内身观身而住，以不作意的方式，不以与身相关的分别念进行分别。于外身观身也是如此。于内外身观身也是如此。于内、外、内外之受、心、法等，从观受而住，到观法而住之间，以不作意的方式观法，具有精勤、正知、具念，遣除世间的贪欲和忧恼，即使进行观察，也不以与法相关的分别念进行分别。其中，内身是指自己的眼等六处。外身是指自身之外的有为法。内外身是指成为自身一部分的剩余的四大种以及四大种所造之物。受等三种也是如此。以对三种身进行观察的行相。受是指乐受、苦受、非苦非乐受。法是指心所生起的善与不善。所谓观身等，是指观身等之自性。所谓与身等相应，是指与身等之想相应。所谓分别念，是指分别。不以作意的方式，不随意见到诸如“此身是唯一的”、“我的身体”、“常”、“无常”、“乐”、“苦”等等。具有恭敬和恒常之精勤。随观和具有正知，即是具有正知者。以不忘失之自性而守护，与不散乱之念相连，即是具有念者。
精勤、智慧、念，这些的利益就是遣除世间的贪欲和忧恼。所谓遣除，是指

【英语翻译】
The establishment of the four mindfulnesses is divided into four types according to the difference of the object of focus: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of phenomena. Among them, abiding by observing the body in the inner body, without focusing, one does not discriminate with the conceptual thoughts associated with the body. Observing the body in the outer body is also the same. Observing the body in both the inner and outer bodies is also the same. Regarding the inner, outer, and inner-outer feelings, mind, and phenomena, from abiding by observing feelings to observing phenomena, one observes phenomena without focusing, being diligent, having clear awareness, and being mindful, eliminating worldly desires and sorrows, and even if one observes, one does not discriminate with the conceptual thoughts associated with phenomena. Among them, the inner body refers to one's own six sense bases such as the eyes. The outer body refers to conditioned phenomena outside of one's own body. The inner-outer body refers to the remaining four great elements that have become part of one's own body and the things made from the four great elements. The three aspects of feelings and so on are also the same. By the act of observing the three types of bodies. Feelings refer to pleasant feelings, painful feelings, and neither painful nor pleasant feelings. Phenomena refer to the virtuous and non-virtuous that arise from the mind. So-called observing the body and so on refers to observing the nature of the body and so on. So-called being associated with the body and so on refers to being associated with the perception of the body and so on. So-called conceptual thought refers to discrimination. Without focusing, one does not see or discriminate such things as "this body is unique," "my body," "permanent," "impermanent," "pleasure," "suffering," and so on. Possessing diligence with reverence and constancy. Following observation and possessing clear awareness is possessing clear awareness. Protecting with the nature of not forgetting, and being connected with non-distracted mindfulness is possessing mindfulness.
Effort, wisdom, and mindfulness, the benefit of these is said to be the elimination of worldly desires and sorrows. So-called elimination refers to

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དག་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཆགས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབུགས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཅིག་གོ །ཐུང་ངུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཉིས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བཞི་པའོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔ་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དགུའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུའོ། །བསྐུམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དྲན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་སྣ་ནས་འཇུག་པ་ནི་བརྔུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫ་མཁན་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། དེའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་བཞིན་ནོ། །པགས་པ་དང་རློག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུས་པ་ནི་རྩའོ། །མཁལ་མ་ནི་མཁལ་མའོ། །མཆིན་པ་ནི་མཆིན་པའོ། །གློ་བ་ནི་གློ་བའོ། །མཆེར་པ་ནི་མཆེར་པའོ། །ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བ་ནི་ཟས་སོ། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུའོ། །ཁྲག་ནི་ཁྲག་རུལ་བའོ། །ཆུན་པ་ནི་ཞིང་རྨོ་བའོ། །བད་པ་ནི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རོ་བོར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གང་རྣམ་
པར་རྣགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་མཐོང་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་

【汉语翻译】
舍弃。对于世间的法，如利得、名声、安乐、赞颂等，则是贪婪和执着。对于未得、无名、痛苦、责骂等，则是不悦。如是，在菩萨的行持中，宣说了安住于正念，然后在声闻的行持中，宣说了十四种安住于身体正念的方法。其中，通过正知的方式有三种：长呼气和短呼气等，这是第一种。短促的呼气等，这是第二种。忆念呼出和吸入，这是第三种。从界分别的角度来说，是第四种。从三十六种不净物的角度来说，是第五种。从不悦意的角度来说，是第九种。其中，所谓“显现”，是指行走。所谓“不返回”，是指返回。所谓“遍观”，是指前方。所谓“分别观”，是指四面八方。所谓“收缩”，是指收拢。所谓“内在如实安住”，是指止观和精进。因为具有这种忆念，所以是具有忆念者。身体的气息从鼻孔进入，是吸入。呼出是向外呼出，如同善于制陶的工匠，或是他的近侍弟子一样。皮肤和剥落，是从内外的区分来说的。筋是脉。肾是肾。肝是肝。肺是肺。脾是脾。消化和未消化是食物。唾液的灰烬是痰的团块。血是腐烂的血。春巴是耕田。巴达是谷物的容器。所谓坟墓，是指教法。所谓抛弃尸体的地方，是指随后的教法。所谓死后一天等，是按照顺序，指肿胀等三种。凡是肿胀的，就是被虫啃食的，因为生了虫子的缘故。或者说，被吃掉的就是被分散的。因此，当看到坟墓中的尸体时，就会将自己也与此相同联系起来。所谓“此法性”，是指教法。所谓“具有如此自性”，是指随后的教法。那么，活着的身体不是那样吗？

【英语翻译】
Giving up. Regarding worldly dharmas such as gain, fame, happiness, praise, etc., it is greed and attachment. Regarding not gaining, being unknown, suffering, blame, etc., it is displeasure. Thus, in the conduct of a Bodhisattva, it is taught to abide in mindfulness, and then in the conduct of a Shravaka, fourteen methods of abiding in mindfulness of the body are taught. Among them, there are three ways through mindfulness: long exhalation and short exhalation, etc., this is the first. Short exhalation, etc., this is the second. Remembering exhalation and inhalation, this is the third. From the perspective of element differentiation, it is the fourth. From the perspective of the thirty-six impure substances, it is the fifth. From the perspective of the unpleasant, it is the ninth. Among them, the so-called "manifestation" refers to walking. The so-called "non-returning" refers to returning. The so-called "pervasive view" refers to the front. The so-called "discriminating view" refers to all directions. The so-called "contraction" refers to gathering. The so-called "innerly truly abiding" refers to shamatha-vipassana and diligence. Because of having this mindfulness, it is having mindfulness. The breath of the body enters from the nostrils, it is inhalation. Exhalation is exhaling outwards, like a well-trained potter or his attendant disciple. Skin and peeling are from the distinction of inner and outer. Tendons are veins. Kidney is kidney. Liver is liver. Lung is lung. Spleen is spleen. Digested and undigested are food. The ashes of saliva are lumps of phlegm. Blood is rotten blood. Chunpa is plowing. Bada is the container of grains. The so-called cemetery refers to the teaching. The so-called place of abandoning the corpse refers to the subsequent teaching. The so-called one day after death, etc., refers to the three types such as swelling in order. Whatever is swollen is eaten by insects, because worms are born. Or, what is eaten is scattered. Therefore, when seeing the corpse in the cemetery, one will associate oneself with being the same as it. The so-called "this Dharma nature" refers to the teaching. The so-called "having such a nature" refers to the subsequent teaching. Then, is the living body not like that?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ལ་ཤི་བའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདིས་ངེས་པར་འདོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལས་ཞུམ་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། མངོན་པར་འཇོག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་འདུན་པ་དྲག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཞི་
གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདག་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དམ། ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ལ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་ལ། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྩོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་འདུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང

【汉语翻译】
因為懷疑死去的身體就是那樣，所以說沒有超出這個法性。因為如果有相違的因緣存在，必定會變成那樣。這個心一定捨棄就是正確的捨棄，那些是四種。例如，為了不生起尚未生起的罪惡不善之法而生起意樂，努力，精進，心完全執持，正確地安立。同樣地，為了捨棄已經生起的，同樣地，為了生起尚未生起的善法，同樣地，為了使已經生起的善法住立，增長，廣大，而努力。其中，生起意樂是盔甲的精進。像那樣努力叫做加行是精進。發起精進是士夫的精進。心完全執持和正確地安立是方便的精進。其中，對於怯弱，是心完全執持。對於掉舉，是心正確地安立，就是現前安立。神變是超出世間的法。神變的足，因為是處所，所以是神變的足。那也是四種，意樂的等持，精進的等持，心的等持，和觀察的等持。像這樣，有些人因為心懷強烈的意樂，就會生起心一境性的特徵的等持。有些人的正確捨棄，是因為與精進非常相應，正確地捨棄不善，生起善法。有些人的寂止和完全執持以及捨受的理由等，是從心完全調伏而來。有些人會想，我難道不應該總是避免微小的罪惡嗎？什麼也不應該做嗎？對於自己，完全觀察就是正確地接近觀察。那些生起後被纏繞，已經很久了，為了捨棄隨眠，又發起正確的捨棄，就會現前出現八種捨棄的造作，就是意樂，精進，信心，和極其調柔。

【英语翻译】
Because of the doubt that the dead body is like that, it is said that it does not go beyond this Dharma nature. Because if there are conflicting causes present, it will definitely become like that. This mind must abandon, which is the correct abandonment, and those are four kinds. For example, in order not to generate unwholesome dharmas that have not yet arisen, one generates aspiration, strives, exerts effort, completely grasps the mind, and correctly establishes it. Similarly, in order to abandon those that have already arisen, similarly, in order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, similarly, in order to make the wholesome dharmas that have already arisen abide, increase, and become vast, one strives. Among them, generating aspiration is the armor-like effort. Striving like that is called application, which is effort. Initiating effort is the effort of a person. Completely grasping the mind and correctly establishing it are the effort of means. Among them, for weakness, it is completely grasping the mind. For agitation, it is correctly establishing the mind, which is present establishment. Miraculous power is a dharma that transcends the world. The foot of miraculous power, because it is a place, is the foot of miraculous power. That is also four kinds: the samadhi of aspiration, the samadhi of effort, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. Like this, some people, because their minds are endowed with strong aspiration, will generate the samadhi that is characterized by one-pointedness of mind. Some people's correct abandonment is because they are very much in accordance with effort, correctly abandoning unwholesome things and generating wholesome dharmas. Some people's quiescence and complete grasping, as well as the reasons for equanimity, come from the complete subduing of the mind. Some people think, shouldn't I always avoid even the smallest evils? Shouldn't I do anything? For oneself, complete investigation is correctly approaching investigation. Those that have arisen and are entangled have been around for a long time, and in order to abandon the latent tendencies, one again initiates correct abandonment, and then eight kinds of abandoning actions will appear, namely aspiration, effort, faith, and extreme pliancy.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདིའི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པས་
ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོམ་པ་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ནས

【汉语翻译】
奢摩他，念，正知，作意，舍。其中，何时生起想要生起世间和出世间之平等入定之心，是为欲。必定摧毁一切不善法，是为精进。信是对于上师之法生起证悟。其先行是为极调柔。其中，念是正知之助伴。正知是胜观之助伴。其中，心专注是作意。无有烦恼是舍。因此，修习具有欲等之三摩地，以及舍弃之作意之神足。寂静是远离烦恼。离贪是远离有之贪欲。灭是痛苦。于彼等开示而遣除是痛苦，是依于彼等。因此修习圆满成就。由于最胜自在故为根，即信等五者。由于生起和获得出世间之法而成为主人故为根，即信根，精进根，念根，三摩地根，智慧根。见与神足相应之相，由此之后生起殊胜之确信，因此对于导师和声闻之证悟生起信心，此乃此处的信根。由于信心增上，故精进等亦增上，因此成为五根。如是修习根时，为了不被魔等不顺之品所胜伏，故从信力乃至智慧力。菩提是如实证悟之见道，是圆满菩提，从念正等觉支乃至舍正等觉支之间。其中，法极善分别，精进，喜是胜观之助伴。极调柔，三摩地，舍是止住之助伴。念是二者之助伴。由此获得彼等，自己见到已舍弃见道所断之烦恼。

【英语翻译】
Śamatha, mindfulness, clear comprehension, attention, and equanimity. Among these, when the thought arises to generate the samādhi of equanimity in relation to both the mundane and the supramundane, that is desire. Diligently destroying all non-virtuous dharmas is diligence. Faith is to generate realization of the Guru's teachings. Its precursor is extreme gentleness. Among these, mindfulness is an ally of clear comprehension. Clear comprehension is an ally of vipassanā. Among these, mental engagement is attention. The absence of afflictions is equanimity. Therefore, one cultivates the miraculous feet endowed with the samādhi of desire, etc., and the effort of abandonment. Solitude is freedom from afflictions. Freedom from attachment is freedom from attachment to existence. Cessation is suffering. To teach and eliminate these is suffering, as it relies on them. Therefore, cultivate perfect accomplishment. Because of supreme mastery, it is called the faculty, namely the five, such as faith. Because it generates and attains supramundane dharmas and becomes the master, it is called the faculty, namely the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samādhi, and the faculty of wisdom. Seeing the signs associated with the miraculous feet, and from this later generating certainty about the emergence of special qualities, therefore generating faith in the realization of the Teacher and the Hearers, this is the faculty of faith here. Because faith increases, diligence and so forth also increase, therefore becoming the five faculties. Thus, when cultivating the faculties, in order not to be overcome by adverse forces such as Māra, it ranges from the power of faith to the power of wisdom. Bodhi is the path of seeing that realizes things exactly as they are, it is perfect bodhi, from mindfulness as a factor of perfect enlightenment to equanimity as a factor of perfect enlightenment. Among these, the perfect discrimination of dharmas, diligence, and joy are allies of vipassanā. Extreme gentleness, samādhi, and equanimity are allies of śamatha. Mindfulness is an ally of both. Having obtained these, one sees for oneself that one has abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །འཕགས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ལམ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་དན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བདུན་རེ་རེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཏན་དུ་མེད་པས་དེས་སྟོང་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་
མ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྨོན་པར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །སྤངས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ལམ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། 

【汉语翻译】
通过禅修来断除应当断除的事物，因此要将八正道禅修为三个蕴。其中，正见、正思维、正精进是智慧蕴。正语、正业、正命是戒律蕴。正念、正定是禅定蕴。圣者是学道者。他们为了断除一切烦恼，以及为了现证解脱，而修习这圣者学道之法。因此，这（八正道）是圣者们的八支，所以是八正道。这些就是念住等，分为七个部分，就成为三十七道品，与菩提相顺应。菩提是了知灭尽和不生的智慧。与其相顺应的就是菩提之分。所谓三三摩地，就是三种解脱门：自相遍计所执，由于其体性恒常不存在，因此是空性。圆成实的自性是不可言说的，因此是无相，所以是无相。依他起的自性是错乱，因为显现为不存在的体性。错乱的根本也是烦恼，因此它是应当断除的，而不是应当希求的，所以是无愿。十一种知是如经中所说：了知痛苦不生，就是了知痛苦的生起不生。所谓了知断除，就是断除了集谛的自性，烦恼等，就是了知它。所谓了知痛苦止息，就是了知痛苦的止息。为了现证止息，通过何种道现证止息，就是对它的了知，通过这个可以止息痛苦。了知贪欲等灭尽，就是了知灭尽。了知贪欲等不生，就是了知不生。了知现证解脱，就是了知法。通过推断来了解无常等，就是随知。

【英语翻译】
Through meditation, one abandons what is to be abandoned, therefore, the Noble Eightfold Path is meditated upon as three aggregates. Among them, right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right speech, right action, and right livelihood are the aggregate of ethical conduct. Right mindfulness and right concentration are the aggregate of concentration. The noble ones are the learners. They cultivate this path of the noble learners in order to abandon all defilements and to realize liberation. Therefore, these (eightfold path) are the eight limbs of the noble ones, hence the Noble Eightfold Path. These are the mindfulness and so on, divided into seven categories each, and become thirty-seven factors conducive to enlightenment. Enlightenment is the wisdom of knowing cessation and non-arising. What is in accordance with it is the factors conducive to enlightenment. The so-called three samadhis are the three doors of liberation: the self-characterized, completely imputed, because its nature is permanently non-existent, therefore it is emptiness. The self-nature of the perfectly established is inexpressible, therefore it is signless, so it is signless. The nature of dependence on others is delusion, because it appears as a non-existent nature. The root of delusion is also affliction, therefore it is to be abandoned, not to be desired, so it is wishless. The eleven knowledges are as the sutra says: knowing that suffering does not arise is knowing that the arising of suffering does not arise. The so-called knowing abandonment is abandoning the nature of the origin, afflictions, etc., that is knowing it. The so-called knowing the cessation of suffering is knowing the cessation of suffering. To realize cessation, through which path does one realize cessation, that is the knowledge of it, through this one can cease suffering. Knowing the exhaustion of desire and so on is knowing exhaustion. Knowing the non-arising of desire and so on is knowing non-arising. Knowing the realization of liberation is knowing the Dharma. Knowing impermanence and so on through inference is subsequent knowing.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
།གཅིག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ལ་འདྲིས་པ་ནི་ལམ་ལ་གོམས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་གང་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲེགས་པ་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །
བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མི་སྡུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ནང་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ནང་ལ་མི་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
因为唯一专注于遍计所执，所以知晓他人的心是世俗的智慧。熟悉道路就是习惯道路。如实知晓声音就是知晓如来以及天、人等一切众生的语言。三种根是如经中所说，因为是清净之法的拥有者，所以是根。在哪个根中存在着能使未知的一切都被知晓，就称其为那个。全知的根和守护全知的根就是具有全知的根。所谓“无相”，是因为声闻等四颠倒没有显现，并且菩萨们的一切戏论相都已止息，所以仅仅专注于法性。调伏骄慢是为了如理调伏烦恼。与寻、伺俱等的三个等持是如经中所说。忆念佛陀等十种随念是如经中所说。
禅定和无色是显示进入的修法。四无量也是如进入的修法中的四无量。八解脱是：有色者观诸色，这是第一解脱。内在认为无色，外观诸色，这是第二解脱。胜解清净是第三解脱。这三个是为了对治不净的障碍而变得清净。其中前两个是不净，第三个是清净。一些瑜伽士在欲界中，为了对治对颜色的贪欲等，先入于专注于内在声音等的等持，然后在它的下面专注于外在的蓝色等，入于初禅。为了对治初禅中对颜色的贪欲等，显示了入于二禅。所谓“有色者观诸色”，是因为专注于内在的色，所以称为有色。因为专注于外在的色，所以称为观色。对于瑜伽士来说，不专注于内在

【英语翻译】
Because it is solely focused on the completely imputed, knowing the minds of others is conventional wisdom. Familiarity with the path is habituation to the path. Knowing sounds as they are is knowing the languages of all beings such as the Tathagatas, gods, and humans. The three faculties are as stated in the sutra, because they are the possessors of pure dharmas, they are faculties. Whichever faculty has the ability to make everything unknown known, that is what it is called. The faculty of omniscience and the faculty of guarding omniscience are the faculties endowed with omniscience. The so-called "absence of appearance" is because the four inversions of the Hearers and others do not appear, and also because all the marks of proliferation of the Bodhisattvas have ceased, so they only focus on the nature of reality. Subduing arrogance is for subduing afflictions as appropriate. The three samadhis, together with conceptualization and analysis, are as stated in the sutra. The ten recollections, such as the Buddha, are as stated in the sutra.
Meditation and the formless are shown as the practice of entering. The immeasurables are also like the immeasurables in the practice of entering. The eight liberations are: 'One with form contemplates forms, this is the first liberation.' 'Internally perceiving formlessness, one contemplates external forms, this is the second liberation.' 'Auspicious liberation' is the third liberation. These three are pure because they become the antidote to the obscuration of impurity. Among them, the first two are impure, and the third is pure. Some yogis, in the desire realm, in order to counteract attachment to colors and so on, first enter into samadhi focused on internal sounds and so on, and then below that, focus on external blue and so on, and enter the first dhyana. In order to counteract attachment to colors and so on in the first dhyana, the entry into the second dhyana is shown. The so-called 'one with form contemplates forms' is called 'one with form' because it focuses on internal form. It is called 'contemplating form' because it focuses on external form. For the yogi, not focusing on the internal

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། ཅི་བདག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའམ་ཞེས་སད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྡུག་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་དག་པ་ལ་ནི་དེའི་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྟེ། ཞི་བར་གནས་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཡང་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟེན་ཅིང་ལངས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ཞི་བར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མདོའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་པ

【汉语翻译】
您专注于外在事物等，也像之前一样进入初禅或二禅。这被称为因了知内在没有色，而观看外在的色。同样，通过修不净观，使心灰意冷而感到喜悦，或者，当把悦意的色想成不悦意时，为了觉察是否会生起对颜色的贪著等，专注于悦意的色，进入第四禅，被称为乐于不净。这是有色之解脱三种。无色之解脱有五种，从空无边处生处之解脱，到称为灭尽想受之解脱之间。其中，空无边处等四无色之清净，是彼之品尝的障碍之对治，故为解脱，也称为寂止。灭尽想受也是安住于与解脱随顺。依靠无所有处生处而生起，灭除心与心所，因已断除其障碍，故为解脱，也称为寂止。称为渐次安住之等至有九种，即四禅、四无色等至、以及灭尽想受。如来十力为知是处非处之力量，知业异熟之力量，知种种界之力量，知种种胜解之力量，知根胜劣之力量，知一切至处道之力量，知禅定、解脱、等持、等至之杂染、清净、起之力量，知宿住随念之力量，知死生之力量，知漏尽之力量。这些的体性如经部的次第一样。于处亦安住于处。

【英语翻译】
You focus solely on external objects, and like before, you also enter the first or second dhyana. This is called viewing external forms because you perceive that there is no internal form. Similarly, by meditating on ugliness, you should be pleased that the mind's continuum is subdued, or, when you consider pleasant forms as unpleasant, focusing on pleasant forms to awaken whether attachment to colors, etc., will arise, and entering the fourth dhyana is called delighting in impurity. These are the three liberations of form. There are five formless liberations, from the liberation of the sphere of infinite space to the liberation called the cessation of perception and feeling. Among them, the purity of the four formless realms, such as the sphere of infinite space, is a liberation because it is the antidote to the obscuration of tasting its flavor, and it is also called quiescence. The cessation of perception and feeling also abides in accordance with liberation. Relying on the sphere of neither perception nor non-perception, the mind and mental factors are eliminated, and because its obscuration has been abandoned, it is a liberation and is also called quiescence. The nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless attainments, and the cessation of perception and feeling. The ten powers of the Tathagata are the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various realms, the power of knowing various aspirations, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the defilement, purification, and arising of dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The characteristics of these are as in the order of the sutras. Also, abiding in the place.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེར་སྣས་དབུལ་པ་ནི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་པོར་གྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །བདེ་འགོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །ངན་འགྲོ་
ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དག་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །དེས་ན་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་ཡང་དག་པ་ཞེས་ཟློས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་གཏན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་གཏན་དུ་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་གནས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་དེའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྒྱུ་དེའི་ལས་ཏེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁམས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ལ་མོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དབང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མཁྱེན་ཅིང་སྟོན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
而且还彻底了知不是处所，名为从恶行中不悦意的异熟是处所，悦意不是处所。从善行中悦意是处所，不悦意不是处所。悭吝导致贫穷是处所，巨大享受不是处所。布施产生巨大享受是处所，变成贫穷不是处所。邪淫的戒律导致堕入恶趣是处所，安乐不是处所。戒律导致生于善趣是处所，恶趣不是处所。像这样彻底了知处所和非处所，就是以清净、无染着和无碍的智慧，为了那件事如实了知，就是不颠倒。因此称为清净本身。重复说“什么和什么是正确的”，是为了显示没有染着。说什么样的和什么样的正确，是为了了知一切相，显示没有障碍。那智慧本身就是力量，因为永远不能被其他事物战胜，并且永远能压倒其他事物。在“已逝”等词语中，这里的“处所和原因”是指与处所和原因相关联。在哪个方向进行其事业，那就是处所。声闻等谁的原因，就是其事业，即与传承相关联。异熟是指安乐和痛苦等。所谓“种种界”，是指所教导的。所谓“多种界”，是指随之教导的。界是指增上意乐，即产生福德和非福德以及不动等。所谓“种种意乐”，这里意欲就是意乐。例如，安住于贪欲也意乐于嗔恨，安住于嗔恨也意乐于贪欲等。所谓“根的次第”，是指信等诸根的差别。这就是根迟钝，根中等，根敏锐，没有根等等。所谓“了知一切去处之道”，这里菩萨了知有情界的真实性是决定还是不决定，就是了知并示现与他们相符的道路，

【英语翻译】
And also thoroughly knowing what is not a place, namely, the unpleasant ripening from misdeeds is a place, and the pleasant is not a place. From good deeds, the pleasant is a place, and the unpleasant is not a place. Stinginess leading to poverty is a place, and great enjoyment is not a place. Giving rise to great enjoyment is a place, and becoming poor is not a place. Immoral discipline leading to birth in the lower realms is a place, and happiness is not a place. Discipline leading to birth in the higher realms is a place, and the lower realms are not a place. Like this, thoroughly knowing places and non-places is, with pure, unattached, and unobstructed wisdom, knowing things as they truly are for that very reason, which is non-reversed. Therefore, it is called purity itself. Repeating "what and what is correct" is to show non-attachment. Saying what kind and what kind is correct is to show unobstructedness because of knowing all aspects. That wisdom itself is power, because it can never be overcome by other things and can always overwhelm other things. In "passed away" and so on, here "place and cause" means associated with place and cause. In whatever direction its activity takes place, that is the place. The cause of whatever, such as the Hearers, is its activity, that is, associated with the lineage. Ripening means happiness and suffering, and so on. "Various realms" means what is taught. "Multiple realms" means what is taught accordingly. Realm means higher intention, that is, what generates merit and non-merit and immovability, and so on. "Various inclinations" means that here desire is inclination. For example, abiding in attachment also inclines towards hatred, and abiding in hatred also inclines towards attachment, and so on. "The order of faculties" means the differences in faculties such as faith. This is dull faculty, medium faculty, sharp faculty, no faculty, and so on. "Knowing the path of going everywhere" means that here the Bodhisattva knows whether the true nature of sentient beings is definite or indefinite, which is knowing and showing the path that is in accordance with them,

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེས་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
བསམ་གཏན་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་ཐོད་རྒལ་བའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྙེངས་པ་མེད་པས་རིགས་པར་གསུངས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པ་ནི་དེར་དམ་འཆའ་བ་དང༌། དགོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་དོན་ཏོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་བདུད་སྨོས་པས་ལྷའི་མིག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བརྒལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐུལ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། སྤ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསུང་ལ་ཞུམ་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུགས་ལ་དོགས་པ་དང་ཞུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
确信是邪道，就应以平等对待的方式来平等对待。这是对治贪欲的道。这是对治嗔恨的道等等。关于禅定、解脱、三摩地和等至的染污、清净和出定，
禅定有四种。解脱有八种。三摩地有三种，即有寻有伺等。等至有四种无色界的等至和九次第等至。关于染污等，染污是品尝。清净是不作意等。出定是狮子奋迅或超越。其余三种如经中所说。如狮子般极其无畏地宣说，即是无畏，其体性或作用即是它本身。无畏有四种，即现证菩提无畏、漏尽无畏、障碍法无畏和能趣入之道无畏。关于现证菩提等，无畏是指在那里立誓和欢笑的意义。前两种是智慧和断除的自性，是自利。后两种是利他，因为向他人宣说。广大的自性如经中所说。这里提到沙门和婆罗门，是为了生起智慧的增上慢。提到天和魔，是为了圆满天眼和他心智。提到梵天，是因为其威力等广大。说“不见其因”，是指那些被超越的因所造成的过失。获得安乐、获得无忧、获得无畏，是指依次身等业的清净，即远离毛发竖立、装饰等，语无怯懦、卑劣等，以及心中疑惑和怯懦等。因此之故。

【英语翻译】
To be certain that it is a wrong path, one should treat it with equanimity in accordance with how equanimity should be practiced. This is the path that is the antidote to desire. This is the path that is the antidote to hatred, and so forth. Regarding the defilement, purification, and arising of dhyana, liberation, samadhi, and samapatti,
There are four dhyanas. There are eight liberations. There are three samadhis, namely, with investigation and with analysis, and so forth. There are four formless samapattis and nine serial abidings of samapatti. Regarding defilement and so forth, defilement is tasting. Purification is non-attention and so forth. Arising is the lion's leap or transcendence. The remaining three are as stated in the sutras. What is reasonably stated as being utterly fearless like a lion is fearlessness, and its entity or action is that itself. There are four kinds of fearlessness, namely, fearlessness of manifest complete enlightenment, fearlessness of the exhaustion of defilements, fearlessness of obstructing dharmas, and fearlessness of the path that leads to liberation. Regarding manifest complete enlightenment and so forth, fearlessness refers to the meaning of vowing and rejoicing there. The first two are the characteristics of wisdom and abandonment, which are for one's own benefit. The latter two are for the benefit of others, because they are taught to others. The extensive characteristics are as stated in the sutras. Here, the mention of shramanas and brahmins is for the sake of generating pride in wisdom. The mention of gods and demons is for the sake of perfecting the divine eye and knowledge of others' minds. Brahma is mentioned because of the greatness of his power and so forth. Saying "not seeing that cause" refers to the faults caused by the causes that have been overcome by them. Obtaining happiness, obtaining freedom from anxiety, and obtaining fearlessness refer to the purification of the actions of body and so forth in order, that is, being free from hair standing on end, adornment, and so forth, speech without timidity, inferiority, and so forth, and doubt and timidity in the mind and so forth. Therefore,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་བཅའ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་སྒྲོག །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་མཛད། །ཚངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་
ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚངས་པའིའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སོ། །དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་གོ་རིམས་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤོབས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་སྟེ། གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། གཉིས་པ་དག་གི་ལས་དང༌། དེ་ནས་བཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བ་གླང་དང༌། ཁྱི་གཏུམ་པོ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྡིག་
སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་

【汉语翻译】
按照顺序，在殊胜之处以誓言宣说真实的狮子吼。转梵天之轮。梵天即是如来，因为超越一切世间。是那些梵天的。或者梵天是解脱，为了那个意义的缘故是梵天的。为了利益有情而说是轮，即是所谓的法轮。如来们的十二部经典是法。其所要表达的全部内容是义。那些经典本身的名称集合等多种形式的确定之词是决定义。或者，所有的因之法是法。所有的果之法是义。属于六道的一切有情众生的所有语言是决定义，分别了解它们就是按照顺序分别了解法、分别了解义、分别了解决定义。为了指示其他法等，对于法等分别正确了解而显现的就是无畏，这既是它也是分别正确了解，因此是无畏分别正确了解。为了不混杂地行持，不混杂的法等，意思是与其他的不同。那也是十八种，如经中所说。其中第一个是身体的业，第二个是语的业，然后四个是意的业完全清净。然后六个是如来的自在的所依和具有果，因为没有未获得的完全退失。其中所依是意愿。果是解脱。自在是精进等。然后三个是因为智慧安住于身等业中，是智慧的因，并且与智慧一同行持。然后是对三时没有执着没有阻碍的智慧进入，因此是三个，那六个加起来就变成十八个。所谓没有错乱是说，像这样阿罗汉们为了福德在村落等处行走时，会发生大象、牛、凶猛的狗、荆棘、蝎子、蛇等危害。

【英语翻译】
In order, in the excellent place, proclaim the true lion's roar with vows. Turn the wheel of Brahma. Brahma is the Tathagata, because it transcends all worlds. It is of those Brahmas. Or Brahma is liberation, for the sake of that meaning it is of Brahma. For the benefit of beings, it is said to be a wheel, which is the so-called Dharma wheel. The twelve scriptures of the Tathagatas are the Dharma. All that is to be expressed is the meaning. The collection of names of those scriptures themselves and the definite words of various forms are the definitive words. Or, all the Dharma of cause is Dharma. All the Dharma of effect is meaning. All the languages of all sentient beings belonging to the six realms are definitive words, and understanding them separately is, in order, understanding Dharma separately, understanding meaning separately, and understanding definitive words separately. In order to indicate other Dharmas, etc., the manifestation of correctly understanding Dharma, etc., separately is fearlessness, which is both it and correct understanding separately, therefore it is fearless correct understanding separately. In order to practice without mixing, the unmixed Dharmas, etc., means being different from others. That is also eighteen kinds, as said in the sutra. Among them, the first is the karma of body, the second is the karma of speech, and then four are the karma of mind completely purified. Then six are the basis of the Tathagata's freedom and have fruit, because there is no complete loss of what has not been obtained. Among them, the basis is intention. The fruit is liberation. Freedom is diligence, etc. Then three are because wisdom abides in the karma of body, etc., it is the cause of wisdom, and it acts together with wisdom. Then wisdom enters without attachment or obstruction to the three times, therefore there are three, and those six together become eighteen. The so-called no confusion means that, like this, when Arhats walk in villages, etc. for the sake of merit, dangers such as elephants, cows, fierce dogs, thorns, scorpions, snakes, etc. will occur.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། ཡང་ན་དགོན་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅ་ཅོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགོན་པ་ན་ལམ་སྟོར་ནས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གད་མོ་རྟ་གད་འབྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བརྗེད་པས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང༌། དུས་ལས་ཡོལ་སར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་གྱི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུངས་ནི་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་ངེས་པར་བསམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
而且，或者在寺庙里，像盗贼和老虎之类的恐惧，如来完全不具备，因为总是正确觉悟的缘故。所谓“没有喧哗”，就像阿罗汉们在寺庙里迷路后发出喧哗的声音，由于习气的作用发出笑声和马叫声，这样的情况佛陀不具备，因为总是处于等持中的缘故。所谓“没有遗忘”，就像阿罗汉们由于遗忘而失去事务，或者错过时机，这样的情况佛陀不具备，因为具有大悲心的缘故。所谓“没有不入定”，是说阿罗汉们在入定时才是入定，不在入定时则不是入定。但佛陀不是这样，因为总是处于等持中的缘故。所谓“没有差别之想”，就像阿罗汉们对于蕴聚持有不一致的想法，对于涅槃则持有寂静的想法，但佛陀不是这样，因为对两者都不分别的缘故。所谓“没有不观察的舍弃”，就像阿罗汉们不加分别地舍弃众生的利益，但佛陀不是这样，因为他是经过分别时间等因素后才舍弃的，否则不是这样。所谓“没有退失的意乐”等等，阿罗汉们对于佛陀的地位和佛陀的事业不会生起意乐等等，因此他们由于没有获得这些而完全退失，所以是完全退失的。但佛陀不是这样，因为他没有未从这些中获得的殊胜功德，并且已经获得的都是永恒的缘故。其余的就容易理解了。这是道的集合。下面将要讲述陀罗尼的集合，其中“对于陀罗尼的门”等，陀罗尼有四种：忍辱陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼和密咒陀罗尼。这些的门就是文字。通过确定地思维文字的力量，这些将会产生。一个词语中包含多种含义，就像果实接近于因。

【英语翻译】
Moreover, or in monasteries, fears such as those from thieves and tigers, the Tathagata does not possess at all, because of always being rightly awakened. The so-called "without clamor" is like how Arhats, after getting lost in monasteries, emit sounds of clamor, and due to the influence of habitual tendencies, emit laughter and horse-like neighs; the Buddha does not possess such things, because of always being in meditative equipoise. The so-called "without forgetfulness" is like how Arhats lose affairs due to forgetfulness, or miss opportunities; the Buddha does not possess such things, because of possessing great compassion. The so-called "without non-absorption" means that Arhats are in meditative equipoise only when they are in absorption, and not when they are not in absorption. But the Buddha is not like that, because of always being in meditative equipoise. The so-called "without different perceptions" is like how Arhats hold inconsistent perceptions about the aggregates, and hold peaceful perceptions about Nirvana; but the Buddha is not like that, because of not discriminating between the two. The so-called "without unexamined abandonment" is like how Arhats abandon the benefit of sentient beings without examination; but the Buddha is not like that, because he abandons only after examining factors such as time, otherwise not. The so-called "without diminished aspiration" and so on, Arhats do not generate aspiration and so on for the state of Buddhahood and the activities of the Buddha; therefore, they are completely diminished by completely diminishing what they have not obtained from these. But the Buddha is not like that, because he does not lack excellent qualities not obtained from these, and those that have been obtained are always permanent. The rest is easy to understand. This is the collection of paths. Now, the collection of Dharanis will be explained, wherein "regarding the doors of Dharanis," there are four Dharanis: the Dharani of Patience, the Dharani of Dharma, the Dharani of Meaning, and the Dharani of Secret Mantras. The doors of these are the letters. Through the power of definitely contemplating the letters, these will arise. One word contains many meanings, just as the fruit is close to the cause.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེའི་ཚུལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སྒོ་ཡེ་གེ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེའི་སྒོའོ། །ཡི་གེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང་རྒྱུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་འདི་ཡི་གེ་ཨ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བཏགས་ནས་སྒོམ་པ་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཟོད་པའི་གཟུངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པའི་ཚོགས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡམས་དང་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཚུལ་འདིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ཁྱད་
པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
被安立，也就是說，在這裡，從陀羅尼之門所生的智慧本身就被稱為陀羅尼之門。所謂的字母之性平等性，字母能引導、能使知曉，所以是字母之性。就勝義諦而言，它本身就是一切法的體性，而緣於它的智慧就被稱為那個。所謂的字母之門，因為此處的門是字母，所以是字母之門。字母能使進入，也就是說，是就獲得而言。所謂的「阿」，因為從本初以來就是不生的，所以是一切法的門。字母阿之門，因為能如實證悟，所以是一切法的門和因。為什麼呢？因為從本初以來就是不生的。因為一切法從本初以來，在具有垢染的狀態中就是不生的，因此瑜伽行者對此字母阿不生的意義產生興趣而修習時，從串習的力量，僅僅修習字母阿，就能獲得一切法不生的忍，因此成為忍的陀羅尼。之後，成為執持十方諸佛和菩薩一切說法之集合的因，是為法之陀羅尼。之後，執持其意義的因，是為義之陀羅尼。為了真實平息一切有情的瘟疫和損害，咒語的基礎是密咒的陀羅尼。無生等是一切法的真如，它也與虛空相同，因此如同虛空無生一樣，真如也是如此。以這種方式觀察一切字母。所謂的遠離塵垢，如同虛空不被塵垢所染，因此遠離塵垢，真如也是如此。所謂的勝義諦中沒有差別，因為真如在勝義諦中沒有差別。所謂的不見死亡和出生，因為在真如中不見死亡的生和出生的生。所謂的遠離名言，因為真如遠離名言。

【英语翻译】
It is established, that is, here, the wisdom arising from the door of the dharani itself is called the door of the dharani. The so-called equality of the nature of letters, the letter can guide and make known, so it is the nature of letters. In terms of ultimate truth, it itself is the nature of all dharmas, and the wisdom focused on it is called that. The so-called door of letters, because the door here is the letter, so it is the door of letters. The letter can make one enter, that is, it is in terms of attainment. The so-called "A," because it is unborn from the beginning, so it is the door of all dharmas. The door of the letter A, because it can be truly realized, so it is the door and cause of all dharmas. Why? Because it is unborn from the beginning. Because all dharmas are unborn from the beginning in the state of having defilements, therefore, when the yogi becomes interested in the meaning of this unborn letter A and practices it, from the power of familiarity, merely practicing the letter A, one can obtain the forbearance of the non-arising of all dharmas, therefore it becomes the dharani of forbearance. After that, becoming the cause of holding the collection of all teachings of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, it is the dharani of dharma. After that, the cause of holding its meaning is the dharani of meaning. In order to truly pacify the epidemics and harms of all sentient beings, the basis of mantras is the dharani of secret mantras. Unbornness, etc., is the suchness of all dharmas, and it is also the same as space, therefore, just as space is unborn, so is suchness. Observe all letters in this way. The so-called being free from dust, just as space is not stained by dust, therefore it is free from dust, so is suchness. The so-called there is no difference in ultimate truth, because there is no difference in ultimate truth in suchness. The so-called not seeing death and birth, because in suchness one does not see the existence of death and the existence of birth. The so-called being free from names, because suchness is free from names.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་ཤིང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདས་པ་ཉིད་ནི་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་མ་དུལ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲག་ཁྲུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་ཁྲུག་སྟེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་གི་ལམ་ནི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྤ་བཀོད་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་
པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因为超越并且彻底摧毁了贪爱的蔓延的因和缘，所以称为“如是”。“如是”是剩余的部分。超越是因为获得了超越的智慧，并且是因为是不生不灭的。彻底摧毁是因为获得了彻底摧毁。因为完全断绝了调伏和安住于调伏，所以称为“调伏和安住于调伏”。“如是”是因为没有了使不调伏的烦恼以及不调伏的自性的业，所以完全断绝了调伏和安住于调伏。因为从束缚中解脱，所以称为“从束缚中解脱”，是因为从贪欲、嗔恨和愚痴的束缚中解脱。因为远离了扰动，所以称为“远离了扰动”，是因为远离了由于烦恼、业和异熟所引起的扰动，也就是散乱。因为不执著，所以称为“不执著”，是因为没有了烦恼、业和异熟的障碍的三种执著。清净的道路是因为声音完全断绝，所以称为“清净的道路”，是因为清净的名称的自性的声音完全断绝。因为不从如是性动摇，所以称为“不从如是性动摇”，是因为不舍弃如是性的自性。因为如实不生，所以称为“如实不生”，是因为如理不生。因为不执著于骄慢，所以称为“不执著于骄慢”，是因为没有了骄慢，也就是近烦恼和炫耀。因为不执著于作者，所以称为“不执著于作者”，作者是指我和自在天等不相符的因，以及因和缘的法，因为不执著于这些。因为不超越平等性，所以称为“不超越平等性”，是不超越一切法平等性。因为不执著于我所，所以称为“不执著于我所”，是因为没有通过我所的自性而产生的贪爱的执著。因为不执著于去处，所以称为“不执著于去处”，是因为没有善趣和恶趣的去处。因为不执著于住处

【英语翻译】
Because of transcending and completely destroying the causes and conditions of the clinging of craving, it is called "Thus." "Thus" is the remainder. Transcending is because of obtaining the wisdom of transcendence, and because it is unconditioned. Completely destroying is because of obtaining complete destruction. Because of completely cutting off taming and abiding in taming, it is called "taming and abiding in taming." "Thus" is because there are no afflictions that cause untamedness and the actions of the nature of abiding in untamedness, so it is completely cut off as taming and abiding in taming. Because of liberation from bondage, it is called "liberation from bondage," because of liberation from the bondage of desire, hatred, and ignorance. Because of being free from disturbance, it is called "being free from disturbance," because of being free from the disturbance caused by afflictions, actions, and ripening, which is distraction. Because of not clinging, it is called "not clinging," because there are no three clingings of the obscurations of afflictions, actions, and ripening. The path of purity is because the sound is completely cut off, so it is called "the path of purity," because the sounds of the nature of pure names are completely cut off. Because of not moving from suchness, it is called "not moving from suchness," because of not abandoning the nature of suchness itself. Because of not being born as it is, it is called "not being born as it is," because of not being born according to reason. Because of not clinging to pride, it is called "not clinging to pride," because there is no pride, which is near affliction and boasting. Because of not clinging to the agent, it is called "not clinging to the agent," the agent refers to the discordant causes such as self and Ishvara, and the dharmas of cause and condition, because there is no clinging to these. Because of not transgressing equality, it is called "not transgressing equality," it is not transgressing whatever is the equality of all dharmas. Because of not clinging to "mine," it is called "not clinging to 'mine'," because there is no clinging of craving through the nature of "mine." Because of not clinging to going, it is called "not clinging to going," because there is no going to good or bad destinies. Because of not clinging to a place

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁ་དོག་སྟེ་འོད་དེ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མི་ད

【汉语翻译】
所谓“伊”是因为没有常有的性质的住处。所谓“不观察生”是因为没有从没有产生中产生的性质的生。所谓“不观察气息”是因为没有力量。所谓“不观察法”是因为不观察法的相状。所谓“不观察寂止”是因为没有寂止。所谓“不观察与虚空相等”是因为一切法以与虚空相等之性是不可观察的。所谓“不观察灭尽”是因为以无常之性为性质的灭尽是不存在的。所谓“不观察赞叹”是因为没有赞叹。所谓“不观察知”是因为没有所知，所以没有知的性质。所谓“不观察他”是因为没有他。所谓“不观察行”是因为没有行的性质。所谓“不观察坏灭”，坏灭是完全衰败。所谓“不观察颜色”是因为在如是性中没有颜色，即没有光。所谓“不观察忆念”是因为如是性不是忆念的识的行境。所谓“不观察说”是因为没有可说之性。所谓“不观察喜悦”是因为一切法没有动摇。所谓“不观察坚实”是因为坚实的分别念颠倒。所谓“不观察分别成就”，分别成就是组合的和分别结合的，因为没有那些。所谓“因为没有烦恼”是指远离烦恼的烦恼和分别念的烦恼。所谓“不观察果”是因为不观察果的诸法。所谓“不观察蕴”是因为没有烦恼、业和异熟的诸蕴。所谓“不观察老”老是从住的状态转变成其他状态。所谓“不观察行

【英语翻译】
The term "I" means that there is no abiding place with the characteristic of permanence. The term "non-observation of birth" means that there is no birth with the characteristic of arising from non-arising. The term "non-observation of breath" means that there is no strength. The term "non-observation of dharma" means that the characteristics of dharma are not observed. The term "non-observation of quiescence" means that there is no quiescence. The term "non-observation of equality with space" means that all dharmas are unobservable by their very nature of being equal to space. The term "non-observation of exhaustion" means that there is no exhaustion characterized by impermanence. The term "non-observation of praise" means that there is no praise. The term "non-observation of knowledge" means that there is no object of knowledge, so there is no characteristic of knowledge. The term "non-observation of other" means that there is no other. The term "non-observation of going" means that there is no characteristic of going. The term "non-observation of destruction" means that destruction is complete decay. The term "non-observation of color" means that in suchness there is no color, that is, no light. The term "non-observation of memory" means that suchness is not the object of the consciousness that remembers. The term "non-observation of speech" means that there is no speakable nature. The term "non-observation of joy" means that all dharmas are immovable. The term "non-observation of solidity" means that the conceptualization of solidity is reversed. The term "non-observation of separate accomplishment" means that separate accomplishment is combined and separately joined, because those do not exist. The term "because there is no affliction" means being free from the affliction of affliction and the affliction of conceptualization. The term "non-observation of result" means that the dharmas of result are not observed. The term "non-observation of aggregates" means that there are no aggregates of affliction, karma, and maturation. The term "non-observation of aging" means that aging is the transformation from a state of abiding to another state. The term "non-observation of conduct

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོད་བའོ། །བསྡིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གོ །བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུངས་ནི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡི་གེ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བརྡ་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བརྗེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་གང་གི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའོ། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བས་སའི་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་

【汉语翻译】
名为“为了观看”的意义是：行为是行走和光明。名为“恐吓，为了不观看”的意义是：恐吓是完全的伤害。名为“我执，为了不观看”的意义是：我执是见解和傲慢的自性。名为“在那之上”的意义是：与真如不同。名为“什么”的是名称。名为“那”的是法。名为“施设名言”的是宣说者和听闻者们。名为“言说和开示”的是宣说者，其中，言说自己的体性，比如说是“牛”，开示差别，比如说是“白色”。证悟是通过非现量的智慧。见到是通过现量。名为“如是”的是以法性的方式。名为“什么也没有”的是什么法也没有，因为诸法的自性如其所有都不存在。名为“进入陀罗尼之门”的意义是：陀罗尼是对意义的确定，进入开示阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等字母，进入以任何字母确定地开示意义，那就是确定。精通字母的意义，是因为是精通的对境。谁知晓以什么进入什么，那就是进入它。那也是这里的陀罗尼经典的集合。名为“对于任何声音也不会障碍”是因为对于一切言说都在寻求胜义谛。名为“这”的是声音。名为“以平等性将真实地成就”的是在真如中真实地结合。名为“精通知晓声音”的是知晓一切语言的意念。字母本身是手印，是胜义谛的表诠，是陀罗尼经典的集合的意义。具有正理是具有随顺理性的。相续是心识的相续。忆念是如实不忘。智慧是随顺胜义谛的。分别念是意专注，以及凭借什么智慧能够快速生起。意识是世俗的行境。其余是容易理解的。那是陀罗尼的集合。名为“十地”等，表示地的集合，那些是应当宣说的。那些又是什么呢？极喜地和离垢地。

【英语翻译】
The meaning of "for the sake of seeing" is: behavior is walking and light. The meaning of "threatening, for the sake of not seeing" is: threatening is complete harm. The meaning of "self-grasping, for the sake of not seeing" is: self-grasping is the nature of views and arrogance. The meaning of "beyond that" is: different from suchness. What is called "what" is the name. What is called "that" is the dharma. What is called "imputing terms" are the proclaimers and the listeners. What is called "speaking and teaching" is the proclaimer, in which, speaking of one's own nature, such as saying "cow," and teaching the difference, such as saying "white." Realization is through non-manifest wisdom. Seeing is through manifestation. What is called "such" is in the manner of the nature of dharma. What is called "nothing at all" is that there is no dharma at all, because the characteristics of all dharmas as they are do not exist. The meaning of "entering the door of dharani" is: dharani is certainty about the meaning, entering the teaching of letters such as A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), entering the meaning that is certainly taught by whatever letter, that is certainty. Being skilled in the meaning of letters is because it is the object of skill. Whoever knows what enters into what, that is entering into it. That is also the collection of dharani texts here. What is called "not being obstructed by any sound" is because one is seeking the ultimate truth in all speech. What is called "this" is sound. What is called "being truly accomplished by equality" is truly combining in suchness. What is called "being skilled in knowing sound" is knowing the intention of all languages. The letter itself is the mudra, is the expression of the ultimate truth, is the meaning of the collection of dharani texts. Having discipline is having that which follows reason. The continuum is the continuum of consciousness. Mindfulness is truly not forgetting. Intelligence is that which follows the ultimate truth. Discrimination is focusing the mind, and by what power wisdom can arise quickly. Consciousness is the object of conventional activity. The rest is easy to understand. That is the collection of dharanis. What is called "the ten bhumis" etc., indicates the collection of bhumis, those are what should be proclaimed. What are those? The Joyful Ground and the Stainless Ground.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་པ་དང་བདེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་དེ་བས་ན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་འབད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བདག་གིས་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་གི་
ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བ

【汉语翻译】
无有，光明，发光，极难调伏，现前，长远，不动，善妙智慧，法云。因为最初由此获得成办自他利益的能力而极欢喜，所以是极欢喜。因为此处远离邪淫的戒律垢染，所以是无垢。因为此处不退失于禅定，并且成为大法显现之处，所以是光明。因为此处菩提之分烧尽一切障碍，所以是发光。因为世间和出世间的道理和安乐的知识互相违背，所以是难行，因此此处是极难调伏。因为此处从缘起之善加辨别而安住于般若波罗蜜多，名为无著之门显现，所以是现前。因为此处以菩提之分和真谛以及缘起而无相执著为所缘而安住，具有精勤之因，所以这是长远。因为此处从彼性之自性而趣入，没有动摇，所以是不动。因为此处由各个正智者宣说大法本身就是菩萨之善妙，所以这是善妙智慧。因为此处菩萨被授予法王的权位，所以这是法云。为什么称此为大乘呢？因为他们次第转变而获得菩提。如何转变呢？以善巧方便。那又是什么呢？即是真实依靠二谛。依靠世俗谛而完全清净，依靠胜义谛而无差别地见到这一切。如次第宣说完全清净之教和解释，已于经中宣说。论著等只是简略而已，完全清净之

【英语翻译】
Absence, luminosity, radiance, extreme difficulty to tame, manifestation, far-reaching, immovability, excellent wisdom, and the cloud of Dharma. Because initially, from obtaining the ability to accomplish the benefit of oneself and others, there is extreme joy, therefore it is extreme joy. Because here there is freedom from the defilement of immoral discipline, therefore it is stainless. Because here there is no falling away from samadhi, and it has become the place of great manifestation of Dharma, therefore it is luminosity. Because here the aspects of enlightenment burn away all obscurations, therefore it is radiant. Because the reasoning and knowledge of happiness of the worldly and the transcendent are mutually contradictory, therefore it is difficult to do, and thus here it is extremely difficult to tame. Because here, from the excellent discernment of dependent origination, abiding in the perfection of wisdom, the door called non-attachment is manifested, therefore it is manifestation. Because here, with the aspects of enlightenment, the truths, and dependent origination, without conceptual focus, abiding with effort as the cause, therefore this is far-reaching. Because here, from entering into its own nature of suchness, there is no wavering, therefore it is immovability. Because here, the very act of the individually correct knower teaching the great Dharma is the goodness of the bodhisattva, therefore this is excellent wisdom. Because here the bodhisattva is empowered as the regent of the Dharma, therefore this is the cloud of Dharma. Why is this called the Mahayana? Because they gradually transform and attain enlightenment. How does it transform? Through skillful means. And what is that? It is truly relying on the two truths. Relying on the conventional truth for complete purification, and relying on the ultimate truth for seeing all of them without difference. The teaching and explanation of complete purification in sequence are taught in the sutra itself. The treatises are only brief, the complete purification...

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཚོལ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་སེམས་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུའོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་
བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བཀུར་བར་འོས་པ་དག་ལའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོས་པས་ནི་གཉིས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲི་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
十者说：最初获得地，以十种修习之故。那些是什么呢？意乐与利益之事物，于有情众生心平等，布施与依止善知识，于圣法专注寻觅，恒常出离心，欲成佛身之欢喜，说法与真实之，语是第十。如是说，意乐是信仰与欲乐。利益之事物是欲利益一切有情。彼之因是心平等。布施是布施波罗蜜多。寻觅是完全寻觅，彼亦缘于圣法而欲寻法之同义语。出离是于家之境地出离。思念出离是欲彼。欢喜是此处与恒常结合。真实语是说真实语，彼是十。此等自性不缘故，当知是完全修习。此等是意乐等。以戒律所作之惭与愧，极喜与大悲，恭敬谛听，第八是勤奋于布施等。如是说，戒律是戒律完全清净。忍辱是忍辱之力。极喜是极欢喜。大悲是不舍一切有情故。恭敬是对于应恭敬者。恭敬谛听上师是对于善知识视为导师。布施等是对于波罗蜜多等。说第八者，第二之完全修习唯是八。听闻不厌足，无有财物而施法，清净一切佛刹，不厌离轮回，有惭有愧，无骄慢自性彼等五。如是说，听闻是多闻。完全清净是彼福德完全回向之故。无骄慢自性是无有以此而自满之故。彼等五者，是第三之完全

【英语翻译】
The tenth says: The first ground is obtained, because of the ten practices. What are those? Intention and beneficial things, Equanimity of mind towards sentient beings, Giving and relying on spiritual friends, Seeking to focus on the sacred Dharma, Always having a mind of renunciation, Joy in wanting to become a Buddha body, Teaching the Dharma and truthful, Speech is considered the tenth. It is said that intention is faith and desire. Beneficial things are the desire to benefit all sentient beings. The cause of that is equanimity of mind. Giving is the perfection of giving. Seeking is completely seeking, which is also a synonym for wanting to seek the Dharma by focusing on the sacred Dharma. Renunciation is renunciation from the state of home. Thinking of renunciation is wanting that. Joy is combined here with always. Truthful speech is speaking truthfully, which is ten. Since these natures are not objects, one should know that they are completely practiced. These are intention and so on. Shame and remorse done by discipline, extreme joy and great compassion, listening with reverence, the eighth is diligence in giving and so on. It is said that discipline is complete purity of discipline. Patience is the power of patience. Extreme joy is extreme joy. Great compassion is because one does not abandon all sentient beings. Respect is for those who are worthy of respect. Listening respectfully to the lama is to regard the virtuous friend as a teacher. Giving and so on are for the perfections and so on. Saying the eighth, the second complete practice is only eight. Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without possessions, purifying all Buddha-fields, not being weary of samsara, having shame and embarrassment, the nature of being without pride, these five. It is said that hearing is much hearing. Complete purification is because that merit is completely dedicated. The nature of being without pride is because there is no self-satisfaction with this. Those five are the third complete

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོང་བ་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་གནས་ནི་དགོན་པར་གནས་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་ནི་མི་འདོར་བའོ། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་བག་འཁུམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པའི་སྦྱོང་བ་ནི་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམས་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཁྱིམ་པ་དག་དང་རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སྟེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྙས་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིའོ། །རློམ་པ་ནི་སེམས་མཐོ་བའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མི་འདུད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དོན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ལྔ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། བསླངས

【汉语翻译】
修习唯有五种。住于林间，少欲知足，精进如法持戒，不舍学处，呵责诸欲，厌离且舍一切财物，不怯懦且无所依赖。所谓住于林间，即安住于寂静处，因其为果实之故。知足者，即于一切皆知足。精进如法持戒，即不舍弃。厌离且舍一切财物，即心生厌离且完全舍弃一切财物。不怯懦且无所依赖，即内心毫无怯懦，且对一切事物毫无依赖，无怯懦即毫无畏惧。所谓十种，下文将述及，此处亦可并入。因此，第四地的修习唯有十种。亲近与眷恋家庭，处于喧嚣之地，自赞毁他，十种不善业道，骄慢自满与颠倒见，犹豫不决与容忍烦恼。若能舍弃此十种，便能如实获得第五地。与在家之人及出家之人亲近，眷恋家庭，即眷恋应亲近的家庭。喧嚣即不如法的言谈。赞颂即赞美。诋毁即谩骂。业道即业的基础。骄慢即内心高傲。自满即身体不向长者鞠躬。颠倒见即于义理执持邪见。犹豫不决即疑惑。容忍烦恼即安住于贪嗔痴之中。若能完全舍弃此十种法，便能获得第五地。布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧皆圆满，对于声闻与独觉，舍弃喜悦与厌恶之心，乞讨时不怯懦，一切财物，施舍亦不生悔，贫穷亦不舍弃乞讨，便能如实获得第六地。所谓布施等波罗蜜多各自圆满，如是六法，如同对声闻欢喜，对独觉欢喜，完全舍弃厌恶之心，如是三种，乞讨。

【英语翻译】
There are only five practices. Living in the forest, having few desires and being content, diligently upholding discipline, not abandoning learning, reviling all desires, being disgusted and abandoning all possessions, not being timid and having no dependence. Living in the forest means dwelling in a solitary place, because it is the fruit. Being content means being content with everything. Diligently upholding discipline means not abandoning it. Being disgusted and abandoning all possessions means generating disgust and completely abandoning all possessions. Not being timid and having no dependence means having no timidity in the mind and having no dependence on all things, being without timidity means being without fear. The ten, which will be mentioned below, can also be included here. Therefore, the practice of the fourth ground is only ten. Familiarity and attachment to family, being in a noisy place, praising oneself and disparaging others, the ten paths of non-virtuous actions, pride and conceit and perverted views, indecision and tolerating afflictions. If these ten are abandoned, the fifth ground will be truly attained. Familiarity with householders and renunciates, attachment to family, that is, attachment to the family that should be approached. Noisy means improper talk. Praise means to praise. Disparagement means to revile. The path of action is the basis of action. Pride means having a high mind. Conceit means not bowing to elders with the body. Perverted views means holding wrong views on meaning. Indecision means doubt. Tolerating afflictions means abiding in desire, anger, and ignorance. If these ten dharmas are completely abandoned, the fifth ground will be attained. Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are all perfected. Abandoning the mind of joy and sorrow towards disciples and solitary realizers. Not being timid when begging, not being unhappy even when giving away all possessions, and not abandoning begging even when poor, the sixth ground will be truly attained. The perfections such as generosity are each completely perfected. Thus, there are six dharmas. Likewise, being happy with the Hearers, being happy with the Solitary Buddhas, and completely abandoning the mind of sorrow, thus there are three. Begging.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། །བདོག་པ་ཀུན་བཏང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། བཀྲེན་ཡང་སློང་མོ་པ་དག་མི་སྤོང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་རྟག་པ་ལ་ཞེན་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གསོད་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྙས་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་དང་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་
འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་ཤུ་པའི་སྒྲ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཉི་ཤུ་གང་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྟག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བདུན་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། དེར་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཡིད་གསོད་པ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང༌

【汉语翻译】
不怯懦，即内心没有怯懦；舍弃一切财产也没有不愉快；即使贫穷也不抛弃乞丐。像这样，通过这十二种法，就能获得第六地。执著于我与众生，执著于命与补特伽罗，断灭与常恒，执著于相、因、蕴、界、处等，对三界产生贪执，执著于心是常恒的，对三宝和戒律，在那里产生见解的执著，对空性感到灰心，以及与此相违的过失，从这二十种过失中彻底断除，就能获得第七地。通达三解脱门，三轮清净，慈悲且没有轻蔑，了知诸法平等且唯一，了知不生和安忍，诸法显现为一体，摧毁一切分别念，舍弃想、见和烦恼，坚定地修习止，精通观，调伏自心，对一切法，具有无碍的智慧，不是贪执之地，随心所欲，在其他刹土中平等游行，以及一切自性的本体，与空性合为二十种。在“二十”这个词的第二个词之后，加上“圆满”是补充说明。从执著于我等二十种过患的垢染中解脱，通达三解脱门等二十种功德圆满，就能获得第七地，这是总结的意义。执著就是显现的执著，它的对境是从我等直到十二处。所谓“常恒”是指以宗派为主的七十二种外道。三宝是指佛、法、僧，在那里观察就是观察佛法等。对此显现执著就是安住。灰心就是厌倦。与此相违就是与空性不相符。所谓“平等”是指相同的意思。执著于我，执著于众生，执著于命，执著于补特伽罗，执著于断灭，执著于常恒，执著于相，执著于因，执著于蕴。

【英语翻译】
Non-cowardice, which is having no cowardice in the mind; even if all possessions are given away, there is no unhappiness; even if poor, beggars are not abandoned. Like this, through these twelve dharmas, the sixth bhumi is attained. Grasping at self and sentient beings, grasping at life and the person, annihilation and permanence, grasping at signs, causes, aggregates, elements, and sense bases, attachment to the three realms, clinging to the mind as permanent, to the Three Jewels and ethics, attachment to views there, discouragement with emptiness, and faults contrary to that, completely severing from these twenty faults, one attains the seventh bhumi. Knowing the three doors of liberation, the three spheres being completely pure, compassion and no contempt, knowing dharmas as equal and of one nature, knowing non-arising and forbearance, showing all dharmas as one, destroying all thoughts, abandoning perception, views, and afflictions, definitely contemplating quiescence, being skilled in insight, taming the mind, and for all things, having unobstructed wisdom, not a place of attachment, going equally to other buddhafields wherever desired, and the essence of all self-nature, being emptiness, and twenty. In this, after the second word of "twenty," adding "completely perfect" is supplementary. Being completely severed from the stains of the twenty faults such as grasping at self, and the twenty qualities such as understanding the three doors of liberation being completely perfect, one will attain the seventh bhumi, this is the meaning of the summary. Grasping is manifest clinging, its object is from self and so on up to the sense bases. "Permanent" refers to the seventy-two non-Buddhist schools, with their assemblies as primary. The Three Jewels are the Buddha, Dharma, and Sangha, observing there is observing the Buddha's teachings and so on. Manifest clinging to that is abiding. Discouragement is weariness. Contrary to that is acting inconsistently with emptiness. "Equal" means the same. Grasping at self, grasping at sentient beings, grasping at life, grasping at the person, grasping at annihilation, grasping at permanence, grasping at signs, grasping at causes, grasping at aggregates.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡི་གསོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌

【汉语翻译】
执着于界，执着于处，安住于三界，贪恋三界，依赖三界，安住于视佛为实有，安住于视法为实有，安住于视僧为实有，安住于视戒律为实有，轻蔑空性之法，与空性相违，这些被称为是揭示过失之义。圆满空性，现证无相，了知无愿，清净三轮，慈爱一切众生，不轻蔑他们，视一切法为平等性，如实证悟，了知无生忍，以一种方式宣说一切法，摧毁一切分别念，遣除视现象为实有的执着，遣除烦恼，专注寂止，精通胜观，调伏自心，具足对一切无碍的智慧，不是贪执的处所，前往任何想去的刹土，并且在佛陀的眷属中真实地展示自己，这些被称为是揭示功德之义。
了知一切众生的心意，以神通慈爱他们，成就清净的佛土，为了完全观察而依止佛陀。了知根器和胜利者的，清净佛土如幻而住，随心所欲地受生，这八种行为被宣说了。其中，“善”是指完全清净，与“成就”一词连用。用“八种”这个词来说明，完全清净只有这八种方式，即随顺一切众生的心意，以神通慈爱他们，成就佛土，依止佛陀和完全观察合为一体，了知殊胜和不殊胜的根器，完全清净佛土，反复入于如幻三摩地，随心所欲地受生。佛土有两种，首先是器世间，

【英语翻译】
Grasping at realms, grasping at sources, abiding in the three realms, being attached to the three realms, relying on the three realms, abiding in seeing the Buddha as real, abiding in seeing the Dharma as real, abiding in seeing the Sangha as real, abiding in seeing discipline as real, disparaging the Dharma of emptiness, and contradicting emptiness are said to be the meaning of pointing out faults. Perfecting emptiness, directly realizing the signless, knowing the wishless, purifying the three spheres, loving all sentient beings, not despising them, seeing all dharmas as equality, truly realizing, knowing the unborn forbearance, teaching all dharmas in one way, destroying all discriminations, reversing the view of phenomena as real, reversing afflictions, definitely contemplating quiescence, being skilled in insight, taming the mind, possessing unobstructed wisdom in everything, not being a place of attachment, going to any field one desires, and truly showing oneself within the Buddha's retinue are said to be the meaning of pointing out qualities.
Knowing the minds of all beings, cherishing them with supernormal powers, accomplishing pure Buddha-fields, relying on the Buddha for complete examination. Knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the field, dwelling like an illusion, taking birth according to one's wish, these eight actions are explained. Among them, "good" means completely pure, and is used in conjunction with the word "accomplishment." The word "eight kinds" indicates that there are only eight ways to completely purify, namely, following the minds of all sentient beings, cherishing them with supernormal powers, accomplishing Buddha-fields, relying on the Buddha and completely examining them as one, knowing superior and non-superior faculties, completely purifying Buddha-fields, repeatedly entering into the illusory samadhi, and taking birth according to one's wish. There are two kinds of Buddha-fields: first, the vessel world,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ཡིན། །ས་བརྒྱད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ནི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གི་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ནི་རིགས་ཀྱིའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ས་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པོ་སྟེ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །སའི་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་མདོ་ལས་བརྒྱས་པར་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བཤད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུ

【汉语翻译】
那是众生的世界啊。祈愿文无边无际，以及通晓天神等语言，以及辩才如河流，入胎殊胜，以及种姓和血统和后裔，以及眷属和生世等等，以及出离菩提树的，功德圆满。
第八地之后紧接着就是第九地，那地的完全清净是祈愿文无边无际，以及通晓天神等语言，以及辩才完全圆满，以及入胎圆满，以及种姓圆满，以及血统圆满，以及后裔圆满，以及眷属圆满，以及生世圆满，以及一定出离圆满，以及菩提树圆满，以及功德一切完全圆满，总共十二种。度过九地之后，智慧是，谁的成佛之地安住，那是菩提萨埵的地，应当知晓是第十地。名为九地，是种姓地等等。其中，具有涅槃种姓的是种姓地。进入入流果的是第八地。见道是入流果。一来果是薄地。不来果是脱离贪欲的地。为了知晓已经做了应做之事，已经做了通达者是阿罗汉，那地是已经做了通达者的地。声闻的是声闻地，就是那六地。独觉佛的地是独觉佛地。菩提萨埵的地是上面所示的菩提萨埵九地，度过那九地之后的智慧，以何菩提萨埵安住在成佛之地，那就是菩提萨埵的第十地。那是地的集合。地的集合之下，在一定出离的修法之前，经中广说了对治的集合，依此而说，在见道和串习道上，为了使能取和所取的分别念，得以寂灭，所以说有八种对治。如此说道。串习是修习。执着是执着所为。见道的不相

【英语翻译】
That is the world of sentient beings. Prayers are limitless, and understanding the languages of gods and others, and eloquence like a river, supreme entry into the womb, and lineage and ancestry and descendants, and retinue and births and so on, and the qualities of renunciation and the Bodhi tree are perfectly complete.
Immediately after the eighth bhumi is the ninth, and its complete purification is limitless prayers, and understanding the languages of gods and others, and eloquence is completely perfect, and entry into the womb is perfectly complete, and lineage is perfectly complete, and ancestry is perfectly complete, and descendants are perfectly complete, and retinue is perfectly complete, and births are perfectly complete, and definite renunciation is perfectly complete, and the Bodhi tree is perfectly complete, and all qualities are perfectly complete, totaling twelve. After passing the nine bhumis, wisdom is, whoever abides in the place of Buddhahood, that is the place of the Bodhisattva, it should be known as the tenth bhumi. The so-called nine bhumis are the lineage bhumi and so on. Among them, the one with the lineage of Nirvana is the lineage bhumi. Entering the fruit of stream-enterer is the eighth bhumi. The path of seeing is the stream-enterer. The once-returner is the thinned bhumi. The non-returner is the bhumi of detachment from desire. In order to know that what should be done has been done, the one who has done and understood is the Arhat, that bhumi is the bhumi of the one who has done and understood. The Hearer's is the Hearer's bhumi, which is the same as those six bhumis. The bhumi of the Pratyekabuddha is the Pratyekabuddha's bhumi. The bhumi of the Bodhisattva is the nine Bodhisattva bhumis shown above, the wisdom that transcends those nine bhumis, by which the Bodhisattva abides in the place of Buddhahood, that is the tenth bhumi of the Bodhisattva. That is the collection of bhumis. Below the collection of bhumis, before the practice of definite renunciation, the collection of antidotes is extensively explained in the sutras, based on that, on the paths of seeing and familiarization, in order to pacify the conceptual thoughts of grasping and being grasped, it is said that there are eight kinds of antidotes. Thus it is said. Familiarization is cultivation. Grasping is the act of grasping. The non-concordant of the path of seeing

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དག་
ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། གཉིས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་
འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐྱོད་དུ་མ

【汉语翻译】
彼岸之品四种分别，是见道所断。其中所取之分别二者，是唯依事物者，及依二者者。能取之分别二者，是依补特伽罗实有者，及依士夫假立之所依者。彼四种分别，亦是修道之相违品，以修道所断。是故为断除彼等之义故，二道唯是八种对治品。其中初者，谓善现汝亦曾如是言说，彼乘从何处决定生起耶？至如来说之化身自性空性之间所说。此处所取之事物如如性等，及色等，及梦等不缘之法性，唯见道此乃所取之第一分别之对治。第二者，从布施波罗蜜多开始，至诸佛之法自性空性之间。此处布施等对治品之事物不缘，名为见道，此见道乃所取之第二分别之对治。第三者，善现何者欲生起无相之法，彼之阿罗汉至一切相智之自性空性之故之间。此处阿罗汉等补特伽罗实有不缘，是见道，此见道乃能取之第一分别之对治。第四者，善现欲生起无相之法彼乃名，从彼开始，至彼处不可动摇之间。此处名与诠表与世俗等不缘，是见道，此见道乃能取之第二分别之对治。第五者，善现汝亦曾
如是言说，彼乘住于何处耶？从彼开始，至不可动

【英语翻译】
The four kinds of conceptualization in the category of "the other shore" are to be abandoned by the path of seeing. Among them, the two conceptualizations of what is apprehended are those that rely solely on objects and those that rely on both. The two conceptualizations of what apprehends are those that rely on the real existence of a person and those that rely on the basis of imputation of a self. Those same four conceptualizations are also to be abandoned by cultivation, as they are the opposing factors of the path of cultivation. Therefore, for the purpose of abandoning them, the two paths are solely the eight kinds of antidotes. Among them, the first is what was spoken by Subhuti, "You also said, 'From where will that vehicle definitely arise?'" up to "The emanation of the Tathagata is empty of inherent nature." Here, the path of seeing, which does not focus on objects such as suchness, form, and dreams, but only on the nature of reality, is the antidote to the first conceptualization of what is apprehended. The second begins with the perfection of generosity and extends to the emptiness of inherent nature of the dharmas of the Buddhas. Here, the path of seeing, which does not focus on objects such as generosity, which are antidotal factors, is called the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the second conceptualization of what is apprehended. The third is from "Subhuti, whoever wishes to generate the dharmas without characteristics, that Arhat" to "Because the inherent nature of all-knowingness is empty." Here, the non-focusing on the real existence of persons such as Arhats is the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the first conceptualization of what apprehends. The fourth is from "Subhuti, whoever wishes to generate the dharmas without characteristics, that is name," to "That place is immovable." Here, the non-focusing on names, conventions, and mundane terms is the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the second conceptualization of what apprehends. The fifth is Subhuti, you also
said, "Where will that vehicle abide?" from there, to immovable.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པའི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ

【汉语翻译】
以不住之方式于任何处亦不居留之间所说。一切法以不住之自性而无住者，乃以法界不住之方式所摄持，即是事物不显现之串习道，此禅定道乃所取之分别第一之对治。第六是，饶益，无论汝以此语，彼乘将生何者，从彼开始，至佛之不共法不显现之间。此处，布施波罗蜜多等不显现乃串习道，此禅定道乃所取之分别第二之对治。意乐是，因极清净之故，入流者，从彼开始，至极清净若近取之间。此处，入流者等之补特伽罗实有不显现乃串习道，此禅定道乃能取之分别第一之对治。第八是，入流果，从彼开始，至一切相智中安住之间。此处，以入流果等，入流之士夫假有者不显现乃串习道，此禅定道乃能取之分别第二之对治。彼乃对治之集合。显示集合之建立后，以一切相智之自在所作圆满之间，为显示决定生起之建立而作自在，特意作与平等，有情义与无勤，极决定生起与，获得之体性决定生起与，一切相智与，决定生起道之行境
者，八种相之自性此，名为决定生起之建立。如是所说，宣说大乘之体性。将说者，彼为何名为大乘耶？何以故，以其胜伏世间而决定生起之故。何以故，

【英语翻译】
It is said in between the manner of not abiding, not staying anywhere. All dharmas, by their very nature of non-abiding, are those without abode, grasped by the manner of the dharmadhatu's non-abiding, which is the path of habituation of non-perception of things, and this path of meditation is the antidote to the first conceptualization of grasping. The sixth is, "Rabjor, whatever you say, 'Who will arise from that vehicle?'" starting from that, up to the non-perception of the unmixed dharmas of the Buddha. Here, the non-perception of generosity, the paramitas, etc., is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the second conceptualization of grasping. Aspiration is, "Because of being extremely pure, one enters the stream," starting from that, up to "If extreme purity is closely grasped." Here, the non-perception of the existence of individuals such as stream-enterers as substances is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the first conceptualization of grasping. The eighth is, "The fruit of stream-entry," starting from that, up to "One will abide in all-knowingness." Here, the non-perception of the nominally existent individuals who have entered the stream, such as the fruit of stream-entry, is the path of habituation, and this path of meditation is the antidote to the second conceptualization of grasping. That is the collection of antidotes. Having shown the establishment of the collection, making the power of all-knowingness complete, and making the power to show the establishment of definite arising, with special purpose and equality, the meaning of sentient beings and without effort, extreme definite arising, and the nature of attainment, definite arising, and all-knowingness, and the object of the path of definite arising,
This nature of eight aspects is called the establishment of definite arising. As it is said, the nature of the Great Vehicle is proclaimed. What is to be said, why is it called the Great Vehicle? Because it overcomes the world and definitely arises. Why,

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཟག་དགུ་པོ་དག་གི་ཆོས་སོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་པོ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གཞུང་གིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང་དུས་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ

【汉语翻译】
何谓大乘？因为与虚空等同，因为令一切有情觉悟，因为远离去来住，因为三时平等之故。于此，世间乃三界。因为远远超越于彼，故为殊胜。其亦为九种补特伽罗之法。九者为何？谓种姓地，第八地，入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉佛，菩萨，佛。其亦为一切有情之故。大乘乃与虚空等同之故，为一切有情之殊胜。其亦为决定出离之最初经典，如《饶益伽陀若最初发心经》等之上文广说，如《最初发心经》等之经典，乃发大心。如《智慧金刚》等之经典，乃大证悟。为断除九种补特伽罗之法之障碍，以转法轮之经典，乃大断除。以彼三种大性，为成办一切有情之殊胜性，乃为所作。为彼所作之义，故行于四种成办之理。如是云：有情皆殊胜，心与断及悟，三大自生性，此乃所作事。如是说。其决定出离乃一切有情之事圆满，由圆满与清净而来。欲界等，一切有情转法轮之究竟，于彼等了知无实性之自性，故为清净。彼乃所作之决定出离。因为远离方所、颜色、时间、增长和衰减等，故知大乘与虚空等同，是为平等性。其决定出离乃于平等性中决定出离。大乘如虚空般，为无量无数不可思议之有情开启机会，彼

【英语翻译】
What is the Great Vehicle? Because it is equal to the sky, because it awakens all sentient beings, because it is free from going, coming, and abiding, and because of the equality of the three times. Here, the world is the three realms. Because it far transcends them, it is supreme. It is also the dharma of the nine types of individuals. What are the nine? They are the lineage ground, the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Buddha. It is also for the sake of all sentient beings. The Great Vehicle is the supreme of all sentient beings because it is equal to the sky. It is also the first scripture of definite emergence, as extensively explained above in the "Rāvaṇagāthā if the First Mind is Generated," and the scriptures such as the "First Mind Generation Sutra" are the generation of great mind. Scriptures such as the "Wisdom Vajra" are great realization. To eliminate the obscurations of the dharma of the nine types of individuals, the scriptures of turning the wheel of dharma are great abandonment. With those three great natures, to accomplish the supreme nature of all sentient beings is what is to be done. For the sake of that which is to be done, it is practiced in the four ways of accomplishment. Thus it is said: All beings are supreme, mind, abandonment, and realization, the three great self-born natures, this is called the task. Thus it is said. Its definite emergence is the complete perfection of all sentient beings' activities, from completion and purification. The desire realm and so on, all sentient beings, the ultimate of turning the wheel of dharma, knowing the nature of non-substantiality in them, is purification. That is the definite emergence of what is to be done. Because it is free from direction, color, time, increase, decrease, and so on, knowing the Great Vehicle to be equal to the sky is equality. Its definite emergence is definite emergence in equality. The Great Vehicle, like the sky, opens the opportunity for immeasurable, countless, inconceivable sentient beings, that

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་རྩོལ་བ་ནི་འབད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གང་པོས་གསོལ་བ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ། དེ་
མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒ

【汉语翻译】
因此，是为了成办那些的意义。如此，有情无有之自性即是与虚空等同之无有自性。彼无有之自性即是大乘无有之自性。以三者皆不可得之故等语，广示有情义利之决定转变。大乘如虚空般，生来与去往及安住皆不可得，以无有动摇之故等语。动摇与摇动及勤作即是努力，以彼无有之故，乃任运成就之决定生起。于大乘，前际亦不可得等语，以三时平等性之故等语。如是，以三时平等性之边际超越之自性之故，此大乘乃极度决定生起者。当说获得之决定生起，于彼，首先是于大乘，以成办菩提之自性与三时平等性，宣说了名为大乘之赞叹。其后，由何者请问。此处，并非宣说般若波罗蜜多之大乘。因此，二者无有差别，乃世尊以随顺等语，至开示者之间所说，菩萨之所有对境皆显示为空性，亦即显示空性本身即是般若波罗蜜多之意。善现请问，如何获得一切相智？彼以十二句简略之词宣说，于彼，世尊，如此菩萨摩诃萨前际等语是第一。色遍一切无边际之故等语是第二。色菩萨等语是第三。世尊，如是等语是第四。菩萨本身亦完整等语是第五。如何我等语是第六。世尊，如是无自性之所有法等语是第七。何者未现前成立之色等语是第八

【英语翻译】
Therefore, it is for the purpose of accomplishing those meanings. Thus, the very absence of sentient beings is the very absence of equality with space. That very absence is the very absence of the Great Vehicle. Because the three are also not perceived, etc., it extensively shows the definite transformation of the meaning of sentient beings. The Great Vehicle, like space, does not perceive coming, going, and abiding, because it is without movement, etc. Movement, shaking, and effort are exertion, and because of its absence, it is the definite arising of spontaneous accomplishment. In the Great Vehicle, the prior limit is also not perceived, etc., because of the equality of the three times, etc. Similarly, because of the nature of transcending the limits of the equality of the three times, this Great Vehicle is extremely definite in its arising. The definite arising of attainment should be stated. In that, first, in the Great Vehicle, with the nature of accomplishing enlightenment and the equality of the three times, the praise called the Great Vehicle is proclaimed. Then, by whom was the question asked? Here, it is not the Great Vehicle that is to be spoken of as the Perfection of Wisdom. Therefore, the two are not different, but the Blessed One spoke from 'in accordance' to 'the teacher,' showing that all the objects of the Bodhisattva are emptiness, and that showing emptiness itself is the meaning of the Perfection of Wisdom. Subhuti asked, 'How is omniscience attained?' He spoke in twelve concise verses. In that, Blessed One, thus, the Bodhisattva Mahasattva, the prior limit, etc., is the first. 'Because form is completely infinite,' etc., is the second. 'Form, Bodhisattva,' etc., is the third. 'Blessed One, thus,' etc., is the fourth. 'The Bodhisattva himself is also complete,' etc., is the fifth. 'How I,' etc., is the sixth. 'Blessed One, thus, all phenomena without inherent existence,' etc., is the seventh. 'What form is not manifestly established,' etc., is the eighth.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་པོས་འགྲོ་བར་བྱ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཐའ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པ་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་གདམས་པའམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ན་གང་ལས་གདམས་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གདམས་པ་འམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན

【汉语翻译】
是也。世尊，彼何者为不现证，名为第九。以不现证之不现证，名为第十。菩萨之外，名为第十一。若如是显示之时，名为第十二。是故当说彼等之义。所应得之事物与能得者之菩萨，及能得之般若波罗蜜多，及所应得之一切相智与一切法是无所缘，彼由此以彼之门而得，是为总义。当说支分之义，菩萨于三世亦无所得亦无所获，是为第一之义。具边际之行者，将至于所应行之处，无边际之虚空等则非，菩萨亦是无边际，彼如何能得，是为第二之义。菩萨非色等，于何亦无有，彼如何能得，是为第三之义。如是彼与般若波罗蜜多一切皆不可得故，则无有教诫，彼无有从何而得，是为第四之义。菩萨之名唯是名言，无有任何意义，是故于彼无有教诫或得，是为第五之义。如我我之名，彼极不现证，如是菩萨亦然，从何有教诫或得，是为第六之义。一切法亦如是，若为无事物之自性，则无有教诫或得，是为第七之义。于彼，菩萨是色等。彼有三种，遍计所执之色等与分别所执之色等，及法性之色等。于彼，何者为遍计与分别，彼是现证，以有因故。何者为法性之色等

【英语翻译】
It is so. World Honored One, that which is not manifestly attained, is called the ninth. By the non-manifest attainment of the non-manifest attainment, it is called the tenth. Apart from the Bodhisattva, it is called the eleventh. If it is shown in this way, it is called the twelfth. Therefore, the meaning of these should be explained. The object to be attained and the Bodhisattva who is the attainer, and the Prajnaparamita that enables attainment, and the all-knowingness of all aspects to be attained and all dharmas are non-objective, and it is attained through that by that door, which is the condensed meaning. The meaning of the limbs should be explained. The Bodhisattva has neither attainment nor acquisition in the three times, which is the meaning of the first. One who has an end will go to the place to be gone, but the infinite, such as the sky, is not, and the Bodhisattva is also infinite, how can he be attained, which is the meaning of the second. The Bodhisattva is not form, etc., and there is nothing in anything, how can he be attained, which is the meaning of the third. Thus, since that and the Prajnaparamita are all unobtainable, there will be no instruction, and from what will that be obtained, which is the meaning of the fourth. The name Bodhisattva is only a name, and there is no meaning, therefore there is no instruction or attainment in it, which is the meaning of the fifth. Just as the name I, I, is extremely non-manifest, so if the Bodhisattva is also like that, from what will there be instruction or attainment, which is the meaning of the sixth. If all dharmas are also like that, if they are the nature of non-things, then there is no instruction or attainment, which is the meaning of the seventh. In that, the Bodhisattva is form, etc. It is of three kinds, the form, etc., of the completely imputed, the form, etc., of the discriminated, and the form, etc., of the nature of dharma. In that, whatever is completely imputed and discriminated is manifestly proven, because there is a cause. Whatever is the form, etc., of the nature of dharma

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གདམས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ན་སེམས་གང་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་
གང་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་དེ་དམིགས་པ་བོར་ནས་གཞན་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགོང་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འགོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྲོ་བས་ན་འགོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་བྱིད་བ་སྟེ་བློང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འབད་པ་བཏང་བར་གྱུར་ན་འདི་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། བཏང་བ་ལས་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འབད་པས་ཟློག་པ་ནི་མི་སྐྲག་པའོ། །འབད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་བོར་ནས་འདུས་བྱས་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བཏང

【汉语翻译】
那不是现前成就，也不是现前造作，因为恒常如是安住。其中，什么是没有现前成就的呢？什么也没有，因为没有如其自性所作的遍计，也没有如其显现所作的分别，这是第八个意义。任何没有现前成就的，都不是色等。然而，是色等的法性，这是第九个意义。那么，色等的法性也是色等的自性吗？如果是那样，菩萨如何对没有现前成就者宣说没有现前成就的般若波罗蜜多呢？因为次第是无情物和不可言说之故，这是第十个意义。除了没有现前成就之外，不观察到菩萨，这是第十一个意义。这样，显示了十一种不观察，那么，心是指向所显示的什么呢？
那是不退缩，那是舍弃了所缘，在其他方面没有退缩，因为自性是动摇的。不怯弱，是聚合在那个所缘上。在其他方面也没有退缩，因为自性是广大的缘故。心不会怯弱，意思是心没有动摇和聚合，与此相违背就会怯弱，次第是退缩和掉举。其中，退缩是心沉没，是愚痴。掉举是忆念所贪著的对境，成为贪欲之分的近烦恼，为了平息那些，心不会向外散乱。如是说：为了见到禅定的功德，不喜悦它，要平息它。为了见到散乱的过患，也要平息掉举。如是宣说。如果舍弃了努力，就会想：这些也存在于此，从舍弃中产生的恐惧就是恐惧，用努力来遮止它就是不恐惧。努力、造作和勤奋是同义词。之后，舍弃了任运成就的进入，对造作产生恐惧就是惊慌，因此舍弃了那个造作。

【英语翻译】
That is neither manifestly accomplished nor manifestly fabricated, because it constantly abides as it is. Among them, what is not manifestly accomplished? There is nothing, because there is no imputation made according to its own nature, and no discrimination made according to how it appears, this is the eighth meaning. Whatever is not manifestly accomplished is not form, etc. However, it is the Dharma-nature of form, etc., this is the ninth meaning. Then, is the Dharma-nature of form, etc., also the self-nature of form, etc.? If so, how should a Bodhisattva teach the Prajnaparamita that is not manifestly accomplished to one who is not manifestly accomplished? Because the order is insentient and unspeakable, this is the tenth meaning. Other than what is not manifestly accomplished, a Bodhisattva is not observed, this is the eleventh meaning. Thus, having shown the eleven non-observations, then, to what does the mind point that is shown?
That is non-shrinking, that is, having abandoned the object of focus, there is no shrinking in other aspects, because the nature is wavering. Non-cowardice is becoming gathered on that object of focus. There is also no shrinking in other aspects, because the nature is vast. The mind will not become cowardly, meaning the mind is without wavering and gathering, going against this will become cowardly, the order being shrinking and agitation. Among them, shrinking is the mind sinking, it is foolishness. Agitation is remembering the object to be clung to, becoming a portion of desire, a near affliction, in order to pacify those, the mind will not scatter outwards. Thus it is said: In order to see the qualities of Samadhi, do not delight in it, pacify it. In order to see the faults of distraction, also pacify agitation. Thus it is proclaimed. If effort is abandoned, one will think: These also exist here, the fear arising from abandonment is fear, stopping it with effort is non-fear. Effort, fabrication, and diligence are synonyms. After that, abandoning the naturally accomplished entering, fear towards fabrication is panic, therefore abandoning that fabrication.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་དངང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བའམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་དྲིས་པ་དེ་ལ་རེ་རེ་བ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་འདྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོར་རྗེས་
སུ་བཟླས་ནས་ཐ་མར་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ལན་རྒྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
不会因此而感到畏惧。对于极其自然成就的禅定，也不会感到畏惧，仅凭此就显示了自性无戏论的禅定已经圆满成就。因此，才宣说了“菩萨如是行”等等。在这些简略的语句之后，舍利子依次或一起复述并询问原因，其中依次询问的是第一、第二、第十一和第十二。第三和第四是一起的。第五、第六、第七、第八、第九和第十也是一起的。在这些之后，依次复述并询问，然后，善现详细地回答了这十二个问题。其中第一个是没有众生。具寿，您对任何事物都这样说“还有”，这是对第二个等所有问题首先进行复述，最后进行总结。在第十二个详细回答的结尾，宣说了“在般若波罗蜜多中行”等等。因此，像这样在此中行持，就是随顺于法，那就是不缘于色等，不住于色等，不执著，不系缚。这些都是如是宣说的。这些意义依次不能被自证所知，因为没有自己的体性。不显现，因为没有能取和所取，所以如是显现是不可能的。不是以胜义谛来证悟，仅仅是推测而已，不会进行分别。这些相是说“彼色”等等。为什么不能知呢？因为没有，因为没有生，因为没有灭。凡是说“色”等等，以及这些都是归于无二之数的，这是指法性的色等等。那是获得的决定生起。因为是要说一切相智，所以舍利子问：菩萨是谁？般若波罗蜜多

【英语翻译】
There is no fear of becoming. There is also no fear of the Samadhi that is naturally accomplished. This alone shows that the Samadhi of selflessness has been completely accomplished. Therefore, it is said that the Bodhisattva should act in this way. After these brief words, Shariputra recited and asked the reasons one by one or together. The first, second, eleventh, and twelfth were asked one by one. The third and fourth are together. The fifth, sixth, seventh, eighth, ninth, and tenth are also together. After these, he recited and asked one by one in order. Then, Subhuti answered the twelve questions in detail. The first of these is that there are no sentient beings. Venerable one, whatever you say, such as "also," is a repetition of all the second questions, etc., and a summary at the end. At the end of the detailed answer to the twelfth question, it is said, "When practicing prajnaparamita," and so on. Therefore, practicing in this way is following the Dharma, that is, not focusing on form, etc., not dwelling on form, etc., not clinging, and not binding. These are all said as such. These meanings cannot be known by self-awareness in order, because there is no self-nature. It does not appear, because there is no object and subject, so such appearance is impossible. It is not realized by the ultimate truth, it is only speculation, and there is no discrimination. These aspects are mentioned as "that form," and so on. Why can't it be known? Because there is no existence, no birth, and no cessation. Whatever is said as "form," etc., and these are all included in the number of non-duality, which refers to the form of Dharma-nature, etc. That is the definite arising of attainment. Because it is to speak of all-knowingness, Shariputra asked: Who is the Bodhisattva? Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་དུ་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཀྱང་འདི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བརྡའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྲལ་བ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་བྲལ་བ་སྟེ་མི་ལྡན་པའོ། །སོང་བས་ན་སོང་བ་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་
ཕྱིན་པས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་ནི་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྟེན་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཅོམ་པ་དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གོ །གང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛ

【汉语翻译】
什么是到彼岸？什么是完全考察？这样提问，意思是对于一切相智，这三者是怎样的呢？ 善现回答说：具有菩提自性的菩萨是菩萨。菩萨也了知一切法的相，但并不执着于此。如法的色等。对于“以何种相”等，所谓“相”是指显示。所谓“标志”是指名称和符号。所谓“特征”是指自性。远离和远离，因此称为般若波罗蜜多，即舍弃了一切应舍弃的，是远离，是不具足。因为已逝去，所以是逝去，意思是应行越过。去往彼岸并
已到达，因此是远离，因此这是般若波罗蜜多。如何完全考察呢？如“色不是常”和“不是无常”这样完全分别考察等。要讲述道的决定生起，舍利子，菩萨摩诃萨在行持六度时，如何才能完全修习菩提道呢？在开示时，提到了“具寿”等，很容易理解。那是决定生起的八种修法，也是一切相智的圆满。这里首先显示发心，因为是圆满菩提的种子。然后是教诫，因为首先要完全了知这十种应完全了知的事物。然后是与决定解脱分相应的，因为是出世间道的加行。然后是所依，是修行的所依，因为舍弃了对自我的执着。然后是所缘，因为舍弃了对它的愚昧。然后是目的，因为舍弃了错误的目的，并且为了了知正确目的的自性。然后是四种修法，其中对于修法有阻碍的一切都分别摧毁，那是六种盔甲修法。对于大乘的执

【英语翻译】
What is going to the other shore? What is complete examination? This is the question, meaning what are these three like for the All-Knowing? Subhuti replied: A bodhisattva with the nature of enlightenment is a bodhisattva. The bodhisattva also knows the nature of all dharmas, but does not cling to it. Such as the form of dharma, etc. Regarding "in what way", etc., the so-called "nature" refers to display. The so-called "mark" refers to name and symbol. The so-called "characteristic" refers to self-nature. Separated and far away, therefore it is called Prajnaparamita, that is, abandoning all that should be abandoned, it is separation, it is incompleteness. Because it has passed away, it is passed away, meaning it should be crossed over. Going to the other shore and
having arrived, therefore it is far away, therefore this is Prajnaparamita. How to examine completely? Such as completely distinguishing "form is not permanent" and "not impermanent", etc. To speak of the definite arising of the path, Shariputra, how can a Bodhisattva Mahasattva completely practice the Bodhi path when practicing the six perfections? When explaining, "Venerable" etc. are mentioned, which is easy to understand. That is the eight kinds of practice of definite arising, and it is also the perfection of all aspects of wisdom. Here, the first display of generating the mind is because it is the seed of perfect enlightenment. Then there is the instruction, because first of all, these ten things that should be completely known should be completely known. Then there are those that are in accordance with the part of definite liberation, because it is the application of the transcendental path. Then there is the support, which is the support of practice, because it has abandoned the attachment to self. Then there is the object, because it has abandoned ignorance about it. Then there is the purpose, because it has abandoned the wrong purpose, and in order to know the self-nature of the correct purpose. Then there are four kinds of practice, in which everything that hinders the practice is destroyed separately, that is the six kinds of armor practice. For the attachment to Mahayana

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གང་གིས་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གང་གིས་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པས་གནོན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གྲངས་བྱས་ནས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
ལེའུ་གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་དེ་ཉིད་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་བར་ཤེས་ནས་དེའི་དངོས་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་མེད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣག་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། ལམ་ཤེ

【汉语翻译】
能令趣入者，是趣入之加行九种。何能令得因之究竟者，是资粮之加行十七种。何能以果之究竟而压伏者，是决定生起之加行八种。是故此四者是加行。若作种种差别之计数，则成为四十种。《现观庄严论》之释，名为《具足》，由宝生寂造，即一切种智之品，第一品竟。
第二品，道智之释。
欲显示道智，若未堪能者，则不应为说，以彼堪能性即是菩提心故。是故最初即从“殊胜法”至“尤应作意彼”之间，宣说发心。即：诸天为令堪能故，以光令不明，处决定与周遍，自性及彼业。如是说。说已者，是余文。诸天者，是天众。为令堪能故者，何故耶？谓薄伽梵知一切世间皆被压伏，故为彼等之义利而发心故。“ कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等是开辟段落。是故，凡未发菩提心者，应令彼等发心，是为令堪能故而发心。“以光”者，谓以佛之光。“令不明”者，义为令无光彩。又“何者”者，是处决定，谓声闻寂静一类未发心故。然“纵然”等是不可思议，谓已入菩提之声闻等亦能发心故。“于善法方面我”等，是如脓，谓善法方面即是善法。“殊胜”者，谓已正受菩提心故。“极殊胜”者，谓已正受大乘，彼即是业。道

【英语翻译】
That which enables entry is the ninefold practice of entering. That which enables the attainment of the ultimate cause is the seventeenfold practice of accumulation. That which subdues with the ultimate result is the eightfold practice of definite arising. Therefore, these four are practices. If counted with various distinctions, they become forty. The commentary on the Ornament of Clear Realization, called "Possessing," composed by Ratnakara Shanti, the first chapter, the chapter on all-knowingness, is complete.
Chapter Two: Commentary on the Knowledge of the Path.
In order to explain the knowledge of the path, it is not appropriate to explain it to those who are not capable, because that very capability is the mind of enlightenment. Therefore, initially, from "superior dharmas" to "those that should be especially focused on," the generation of the mind is explained. That is: For the sake of making the gods capable, with light, he made them dim, place, determination and pervasion, nature and its action. Thus it is said. "Said" is the remaining text. "The gods" are the assembly of gods. "For the sake of making capable," why? Because the Bhagavan knew that all the worlds were subdued, therefore, for their benefit, the mind was generated. " कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" etc. is the opening section. Therefore, those who have not generated the mind of enlightenment should be made to generate the mind, which is generating the mind for the sake of making capable. "With light" means with the light of the Buddha. "Made them dim" means to make them without splendor. Also, "who" is the determination of place, because the Shravakas, peaceful and one-sided, have not generated the mind. However, "even though" etc. is inconceivable, because even the Shravakas who have entered enlightenment can generate the mind. "In the aspect of virtue, I" etc. is like pus, because the aspect of virtue is virtuous dharma. "Superior" means having properly taken the mind of enlightenment. "Extremely superior" means having properly taken the Mahayana, which is action. Path.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་མདོ་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོང་མ་ཡན་ཆད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཡིད་ལ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་
པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤི་བའི་རོ་ལ་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྤང་བར་འོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྡུ་དང་སྡིག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། བདག་ནི་དོར་བར་མི་ནུས་པས་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ལོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ལམ་རྣམ་མས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །མུ་གེ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་

【汉语翻译】
至于地的体性方面，对于四圣谛，从不观察行相之门，应知此声闻道。名为“最初”等是其余的部分。其经是从名为“ कौषिका (kauśika， कौषिका，kaushika，憍尸迦)”开始，直到名为“薄伽梵”的井口为止。色等有两种行相，即苦谛和集谛。其中，苦谛应从四方面作意：无常、痛苦、无我、寂静。依次是因为具有生和灭，以及不相合之故，以及没有我的体性之故，以及空无我之故。因此，死尸被称为死亡，是因为空无我之故。集谛应从四方面知为应断之义：疾病、疮、脓血、罪恶。依次是因为是痛苦之因，以及是增长痛苦之因，以及难以调伏之故，以及是此世和彼世痛苦之因的法性相同之故。又从四方面知为能力之义：他者、坏灭之法、动摇、彻底坏灭。因为我不能舍弃，所以这是他者。坏灭之法是因为每一刹那都在坏灭。动摇是因为阿罗汉们以各种道从根本上断除。彻底坏灭是因为以应时的道而坏灭。迅速成办之义也有三种：如冰雹降落等一样，因为是坏灭的相续之故而坏灭。因为与鬼和罗刹等法性相同之故而是传染病。因为与饥荒和外敌军队等法性相同之故而是损害。同样，从缘起倒过来，即从无明灭则行灭开始，直到唯有大苦蕴灭尽为止。其中，因为必定止息，所以是止息，即是灭谛。因为以此止息，所以是止息，即是道谛。

【英语翻译】
As for the nature of the earth, regarding the Four Noble Truths, this path of the Hearers should be understood from the perspective of not observing characteristics. The term "initially" and so on is the remainder. Its sutra begins with the words " कौषिका (kauśika， कौषिका，kaushika，Kausika)" and extends up to the phrase "Bhagavan." Form and so on have two aspects: the Truth of Suffering and the Truth of Origin. Among these, suffering should be contemplated in four ways: impermanence, suffering, selflessness, and peace. In order, this is because it possesses arising and ceasing, because of its incompatibility, because of the absence of the characteristic of self, and because of being empty of self. Therefore, a corpse is called dead because it is empty of self. Origin should be understood in four ways as something to be abandoned: disease, sores, pus, and sin. In order, this is because it is the cause of suffering, because it is the cause of increasing suffering, because it is difficult to subdue, and because it has the same nature as the cause of suffering in this life and the next. Furthermore, it should be understood in four ways as the meaning of ability: otherness, the nature of destruction, wavering, and complete destruction. Because the self cannot be abandoned, this is otherness. The nature of destruction is because it is destroyed in every moment. Wavering is because the Arhats have eradicated it from the root with various paths. Complete destruction is because it is destroyed by the appropriate path. There are also three meanings of quick accomplishment: like the falling of hail, it is destroyed because it is the continuum of destruction. Because it has the same nature as ghosts and demons, it is an infectious disease. Because it has the same nature as famine and enemy armies, it is harm. Similarly, reversing the order of dependent origination, from the cessation of ignorance comes the cessation of formations, up to the complete cessation of the great mass of suffering. Among these, because it is definitely ceased, it is cessation, which is the Truth of Cessation. Because it is ceased by this, it is cessation, which is the Truth of the Path.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།།
དེ་གཉིས་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པ་སྟེ། གཙང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཞུང་ལྷག་མས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉི་གས་བརླན་པ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ནས་བརླན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་ས

【汉语翻译】
也。

这些各自也有七种相，即：无我、寂静、空寂、空性、无相、无愿、无所造作。

其中，瑜伽士的我，是痛苦自性的蕴，因此，由于没有痛苦的实物，所以是无我。由于烦恼得以寂灭，所以是寂静。

这二者是不净的，由于它们灭尽，所以是空寂，是名为清净之义。由于远离我与我所，所以是空性。由于远离一切有为之相，所以是无相。对三界之欲是愿，那灭尽的缘故是无愿。由于没有显现未来之业的造作，所以名为无所造作，是灭谛之相。道谛也是那些，道也能获得涅槃，因此，由于能获得无我等等，所以是无我等等。

这样，这里二十九种相是声闻的道，因为能获得它的菩提。那不缘那些而进入道智，先前也曾发愿大菩提，后来也回向于一切种智。以那二者的差别，其他的道也进入这里，因此说了两个“其他也”的词语。完全辨别的五者之论的其余部分，是使不缘更加广大。其中，教示本身是从名为“法的法性”到名为“个别辨别”的那些之间。名为“如此”的是将要解释的词语。名为“法”的是菩提心或完全回向之心。名为“法等”的是声闻道等。结合是因为以人无我的空性而见到平等性的缘故。从与伴侣结合为空性，也以两种方式润泽，是为显现润泽。从互相结合为空性而完全润泽。将自性空性作为剩余的那个。

【英语翻译】
Also.

Each of these also has seven aspects, namely: no-self, peace, solitude, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation.

Among these, the yogi's self is the aggregates of the nature of suffering. Therefore, since there is no object of suffering, it is no-self. Since the afflictions are pacified, it is peace.

These two are impure. Since they are exhausted, it is solitude, which means purity. Since it is separated from self and what belongs to self, it is emptiness. Since it is separated from all signs of conditioned things, it is signlessness. Wishing for the three realms is desire, and since that is exhausted, it is wishlessness. Since there is no manifestation of future actions, it is called non-manifestation, which is the aspect of the truth of cessation. The truth of the path is also those, and the path also attains nirvana. Therefore, since it attains no-self and so on, it is no-self and so on.

Thus, here, the twenty-nine aspects are the path of the Hearers, because it attains its enlightenment. That enters into the knowledge of the path by not focusing on those, and previously also aspired to great enlightenment, and later also dedicated it to the omniscient. Due to the difference between those two, other paths also enter here, therefore the two words "other also" were spoken. The remaining part of the treatise on the fivefold complete discernment expands the non-focusing itself. Among these, the teaching itself is from what is called "the dharmas of dharma" to those called "individual discernment." What is called "thus" is the word that will be explained. What is called "dharma" is the mind of enlightenment or the mind of complete dedication. What is called "dharmas, etc." are the path of the Hearers, etc. Union is because equality is seen through the emptiness of the person. From uniting with emptiness through companionship, it is also moistened in two ways, which is manifest moistening. From mutually uniting with emptiness, it is completely moistened. That which has self-nature emptiness as the remainder.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གསོས་པ་དེ་བས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲེ་འདི་ལས་བྲེ་འདིར་ཆད་འདི་ཙམ་
གྱིས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མི་ཞེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་སྔ་མ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་

【汉语翻译】
结合是完全圆满的。自性空性使一切法空性完全圆满和滋养，因此见到它是完全圆满的。从完全圆满中更加超胜地见到智慧，就是完全广大。例如，从这个量器到这个量器，差了这么多，这个就叫做超胜的意义。剩余的是解释，其中首先结合的解释就是指无我等等。为什么呢？是指使显现润泽的是从哪里来的呢？回答是像这样等等。为什么呢？是指使完全润泽的是从哪里来的呢？回答是 कौषिक (Kauśika，憍尸迦) 什么等等。显现不执著、不缘取，是因为没有我和我所的缘故。帝释天的提问是：尊者善现等等，是指先前的诸心在后来的诸心上熏染习气，由此通过它的途径与完全回向之心相伴随，被认为是互相混合了。回答是 कौषिक (Kauśika，憍尸迦) 什么等等。不是心，是指心的空性，因为一切法自性不存在的缘故，被认为是自性不存在的那些，在习气和习气的所依事物中是不存在的。然而，以非心性本身，是指以愿心的空性。在非心性本身上，是指以善根的空性，因为事物不存在，所以与业和作者等的能力相分离。像那样等等是完全广大的解释，像那样是指那个心本身自性不存在的缘故。什么是非心，是指什么心是空性，以及真如和法性。那是不可思议的，是指因为不是分别念的行境，并且因为不是分别念本身，所以那是不可思议的，是超越思维的意思。什么不可思议，那不是心，是指以思择而思择就是心的道理。

【英语翻译】
Union is complete. The emptiness of inherent existence makes the emptiness of all phenomena completely perfect and nourishing, so seeing it is completely perfect. Seeing wisdom even more surpassingly from complete perfection is complete expansion. For example, from this container to this container, there is this much difference, this is called the meaning of surpassing. The remainder is the explanation, of which the first explanation of union is referring to selflessness and so on. Why is that? It refers to where does the manifesting moistening come from? The answer is like this and so on. Why is that? It refers to where does the complete moistening come from? The answer is Kauśika what and so on. Manifesting non-attachment, non-apprehension, is because there is no self and what belongs to self. Indra's question is: Venerable Subhuti and so on, refers to the earlier minds imprinting habits on the later minds, and through that path, being accompanied by the completely dedicated mind, it is considered to be mutually mixed. The answer is Kauśika what and so on. It is not mind, refers to the emptiness of mind, because all phenomena lack inherent existence, it is considered that those lacking inherent existence do not exist in habits and the objects that are the basis of habits. However, by the very nature of non-mind, it refers to the emptiness of the mind of aspiration. On the very nature of non-mind, it refers to the emptiness of the root of virtue, because things do not exist, so they are separated from the power of action and agent and so on. Like that and so on is the explanation of complete expansion, like that refers to that very mind lacking inherent existence. What is non-mind, refers to what mind is emptiness, as well as Suchness and Dharmata. That is inconceivable, refers to because it is not the object of conceptual thought, and because it is not conceptual thought itself, so that is inconceivable, it means beyond thought. What is inconceivable, that is not mind, refers to the reasoning that by thinking, thinking is mind.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤངས་ནས་ནི། །དྲུག་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དང་བྲལ་བས་ནི། །དེ་དག་བདེ་བར་ཚོགས་རྫོགས་མིན། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲོད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་གནས་པ་བཀག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྱས་པའོ། །ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མི་གནས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཁྱེན་ནས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །
གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
索！所谓“非心即是心之完全回向”是指，因无分别念而将无分别完全回向之义。如是则“非理”乃是剩余之语。如是，以这五种完全观察，遮止了对胜义谛之完全回向。虽是如此，但在世俗谛中则是完全回向，即舍弃下劣之菩提后，以六度圆满了五度波罗蜜。若离世俗谛之行，则彼等不能安乐圆满资粮。这是声闻道的形态。之后，从“薄伽梵”等开始，到“现证菩提”之间的段落是区分章节。圣声闻道中，因为色等蕴为空性，空性诸法无有差别，不执著彼等暖相，故认为已达顶峰。于此，以常等之理，遮止了住处，因遮止了所缘，故认为是忍位。从十地开始，以不驻留之广大开示，宣说了转为最胜法。为何如此？因为佛陀以智慧未见诸法之故。所谓“圣声闻道中”，是指声闻众所开示之道的理由是暖相。如何理解呢？色等蕴是积聚，因此是空性。彼等空性也无有差别。所谓“彼等”是指不执著色等，故认为是已达顶峰。所谓“于此”是指于色等。以常等之理遮止了彼之住处，即因遮止了所缘，故认为是忍位。所谓“从十地开始”，是指从初地和二地等开始。所谓“开始”是指首先。从初地等开始到“不应作”之间，语之积聚不驻留，因为显示了不执著。如何显示呢？为何如此？因为佛陀以智慧，即以现证而了知。所谓“未见诸法之故”是指与因一同。
何者？即认为已转为最胜法。之后，是具寿善现。

【英语翻译】
So! The statement "non-mind is the complete dedication of mind" means that because there is no conceptual thought, the non-conceptual is completely dedicated. Thus, "unreasonable" is the remaining statement. In this way, these five complete examinations prevent the complete dedication of the ultimate truth. Although it is so, in the conventional truth, it is a complete dedication, that is, after abandoning the inferior Bodhi, the five perfections of the pāramitās are completed by the six perfections. If one is separated from the practice of conventional truth, then they cannot happily complete the accumulation of merit. This is the form of the Śrāvakayāna path. After that, the section from "Bhagavan" etc. to "becoming fully enlightened" is the division of chapters. In the noble Śrāvakayāna path, because the skandhas such as form are emptiness, the emptiness of all dharmas is without difference, and they do not cling to those heats, therefore it is considered to have reached the peak. Here, with the reason of permanence etc., the dwelling place is prevented, and because the object of focus is prevented, it is considered the stage of forbearance. Starting from the ten bhūmis, with the vast exposition of non-abiding, it is declared to be transformed into the most excellent dharma. Why is it so? Because the Buddha did not see all dharmas with wisdom. The so-called "in the noble Śrāvakayāna path" means that the reason for the path taught by the Śrāvakas is heat. How to understand it? The skandhas such as form are accumulations, therefore they are emptiness. Those emptinesses are also without difference. The so-called "those" refers to not clinging to form etc., therefore it is considered to have reached the peak. The so-called "here" refers to form etc. With the reason of permanence etc., the dwelling place of it is prevented, that is, because the object of focus is prevented, it is considered the stage of forbearance. The so-called "starting from the ten bhūmis" refers to starting from the first and second bhūmis etc. The so-called "starting" means first. From the first bhūmi etc. to "should not do", the accumulation of speech does not abide, because it shows non-clinging. How to show it? Why is it so? Because the Buddha knows with wisdom, that is, with direct realization. The so-called "because of not seeing all dharmas" refers to together with the cause.
What is it? That is, it is considered to have been transformed into the most excellent dharma. After that, it is the venerable Subhūti.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །སྐད་ནི་ངག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཀྱང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་ཐོས་པར་མི་རུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སྟོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་མེད་པའོ། །མི་དགོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་
བཅོམ་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ

【汉语翻译】
等等，以及从那之后的帝释天等等，不要以执著的方式安住于色是常有的想法中等等，还有舍利子等等，直到不执著的方式为止，按照顺序，是暖位、顶位、忍位和世第一法。再者，如果那些与声闻的决定性区分的部分相符，那么那些是声闻的吗？因为那些是为了声闻的圣道而修习，所以被称为声闻道。应当讲述独觉的道，区分其情形是从那之后的眷属等等，以及善现所说的后文，以及在那之后的世尊是智慧深奥的后文为止。词是指教法。剩余的是解释。语是言语。完全表达是词的集合。说的是表达，即以完全表达的集合。讲述是在眷属之中。世尊是对那些同类者。即使一个字也是指仅仅一个字。没有说的是指没有对其他像犀牛角一样的人宣说。那是说在最后有中不能听闻。那些不能知道的是通过听闻的力量。字是指为了没有教导而自己现证菩提。般若波罗蜜多是指像犀牛角一样的圣道。没有世尊是指没有导师。不需要是指不需要他人教导。因为是甚深智慧的缘故，所以说了没有字等等，因为不是从教法中产生的，以及因为没有对其他人宣说，所以没有字。那是什么原因呢？天子们，如来等等，如来是因为通达如是性的缘故。阿罗汉是像犀牛角一样。正等觉是因为断除了能取的分别念的缘故。菩提是成为果的智慧。为了用比喻来指示那个智慧，从譬如开始。善现，那是...

【英语翻译】
Etc., and from then on, Śakra, etc., do not abide in the idea that form is permanent in a clinging manner, etc., and also Śāriputra, etc., up to the way of non-attachment, in order, they are warmth, peak, forbearance, and supreme worldly dharma. Furthermore, if those that correspond to the definitive distinguishing aspects of the Śrāvakas, are those Śrāvaka's? Because those are cultivated for the sake of the noble path of the Śrāvakas, they are called the path of the Śrāvakas. The path of the Pratyekabuddha should be spoken of, the distinction of its occasion is from then on, the retinue, etc., and the postscript of what Subhūti said, and up to the postscript of 'The Bhagavan is profound wisdom' after that. The word means the teaching. The remainder is the explanation. Speech is language. Complete expression is the collection of words. Saying is expression, that is, by the collection of complete expression. Explaining is within the retinue. The Bhagavan is to those of the same kind. Even one letter means just one letter. Not spoken means not taught to others like a rhinoceros horn. That is, it is not permissible to hear in the last existence. Those that cannot be known are by the power of hearing. Letter means for the sake of self-manifest enlightenment without teaching. Prajñāpāramitā means the noble path like a rhinoceros horn. No Bhagavan means no teacher. Not needed means not needing to be taught by others. Because of the power of profound wisdom, it is said that there are no letters, etc., because it does not arise from the teaching, and because there is no teaching to others, there are no letters. What is the reason for that? Sons of the gods, Tathāgata, etc., Tathāgata is because of understanding suchness. Arhat is like a rhinoceros horn. Samyaksaṃbuddha is because of abandoning the conceptual thought of grasping. Bodhi is the wisdom that has become the fruit. In order to indicate that wisdom with an example, it starts from 'for example'. Subhūti, that is...

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཐོས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཞག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་རྫས་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཉན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་བསྟན་པ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དག་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་གནས་བརྟན་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་དྲིས་པའོ། །སུ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པར་དཀའ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་
བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བར་དཀའ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི

【汉语翻译】
乃至言说“是”之间的内容。
奇哉！尊者善现，此如犀牛角般为我等照亮道路。当如此思惟之际，从甚深且 सूक्ष्म 之道中，证悟菩提之智慧，甚深且 सूक्ष्म 之开示，即是智慧之甚深。
其后，从“具寿善现”等语，乃至“无有言说、无有听闻、无有开示”等语之间，宣说色等诸法非甚深，亦非 सूक्ष्म，因其本性空无。
色之假立，即安立亦不存在，因其本性空无。如是，如犀牛角般者，乃已舍弃能取之分别念。
其后，从“诸天子”等语，乃至“无二可作”之间，宣说彼等。虽已证悟无我之自性，然因于蕴等假立为有情，故听闻有情与法如幻化等。对于外境之色等，亦如幻化等，因其自性如实不存在。
如是，如犀牛角般者，乃未舍弃能执之分别念。
其后，于此开示中，寻求意义者与不寻求意义者，如其所应。尊者善现向六位尊者，以及百千万俱胝之天子请问。
何者寻求意义？即是希求。
甚深者，因其难以证悟。
难以思议者，因其唯有各自方能证知。
非寻思之境界者，因其已超越思虑之道。
 सूक्ष्म 者，因其已息灭一切分别之戏论。
智者，因其为如实证悟一切法之智者之因。
难以见者，因其非五种识聚之境。
难以悟者，因其非意识之境。
寂静者，因其一切烦恼皆已寂灭。
殊胜者，因其一切痛苦皆已寂灭。
于诸法中最为殊胜者，即是最为殊胜。
当由智者与贤者所证知者，即是由不退转者等所证知。

【英语翻译】
Up to the point of saying "it is."
How wonderful! Venerable Subhuti, this is like a rhinoceros horn, illuminating the path for us. As soon as one thinks this, the profound and subtle path leads to the wisdom of enlightenment, which is extremely profound and subtle. The teaching of this is the profundity of wisdom itself.
Then, from "Venerable Subhuti" and so on, up to "there is no speaking, no hearing, no teaching," it is said that form and so on are neither profound nor subtle, because they are empty in nature.
The imputation of form, that is, the establishment, does not exist, because it is empty in nature. Thus, those like rhinoceros horns have abandoned the conceptualization of the object to be grasped.
Then, from "the sons of the gods" and so on, up to "cannot be made into two," these are spoken of. Although they have realized the selflessness of self, because they are imputed as sentient beings in the aggregates and so on, hearing sentient beings and Dharma is like illusion and so on. For external forms and so on, it is also like illusion and so on, because their characteristics do not exist as they are.
Thus, those like rhinoceros horns have not abandoned the conceptualization of the grasper.
Then, in this teaching, those who seek meaning and those who do not seek meaning, as appropriate. Venerable Subhuti was questioned by the six venerable ones and by hundreds of thousands of billions of sons of the gods.
Who seeks meaning? It is desire.
The profound is difficult to realize.
The inconceivable is known only by each individual.
That which is not the object of thought is beyond the path of thought.
The subtle is because all the elaborations of conceptualization are pacified.
The wise are the cause of being wise in realizing all dharmas as they truly are.
The difficult to see is not the object of the five aggregates of consciousness.
The difficult to realize is not the object of mental consciousness.
The peaceful is because all defilements are pacified.
The excellent is because all suffering is pacified.
That which is most excellent among all dharmas is the most excellent.
That which is to be known by the wise and intelligent is to be known by the non-returning and so on.

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་དག་གི་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགག་པ་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་ནི། དེ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་མི་དགོས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞེ་ན།
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །

【汉语翻译】
如是。对于寻求犀牛角独觉之类的种姓的词义的，包含遮破和辩驳的回答是：此后，具寿善现对那些天子说，乃至此后世尊对天帝释说为止。此后，世尊对天帝释说等等，说的是犀牛角独觉之类的种姓也是法界本身。以法之眼是指以法之眼。如此未生者不是花，同样色未生者不是色，乃至圆满正等觉未生者不是圆满正等觉，说的是犀牛角独觉之类的种姓。此处论典作者说：为了证悟自生自性，即使他人指示也不需要，犀牛角独觉的智慧，明显是甚深的。这样说。他人指示是指由其他人指示。不需要以及智慧甚深这两者是犀牛角独觉，也就是独觉佛。为什么不需要呢？因为他们以自生自性现证的缘故。犀牛角独觉如何利益他人呢？仅仅以意愿。如何从他们那里听闻呢？仅仅以想要听闻。那就是：无论何者于何事，如何如何听闻彼，彼处无声亦彼义，彼即如是如是显。这样说。此后，他们的圣道有多少呢？因为所取之分别衰减，以及未舍弃能执，依靠犀牛角独觉之道，应当知为真实摄集。这样说。安立与法性不相违，显示之相转为暖位，转为顶位色等，以无增减等区分，以内空性等，不执著色等故忍受，色等无生等之，相状者是法之胜。其中，色等与安立不相违，故显示色等法性的相状是暖位。色等之增长与衰减没有的相状是顶位。

【英语翻译】
Thus. The answer, including refutation and rebuttal, for those seeking the meaning of words of the rhinoceros-like lineage is: Then, the venerable Subhuti said to those gods, up to then the Blessed One said to Indra, the lord of the gods. Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, etc., saying that the rhinoceros-like lineage is also the realm of Dharma itself. By the eye of Dharma means by the eye of Dharma. Thus, the unborn is not a flower, similarly, the unborn form is not a form, up to the perfectly complete Buddha who is unborn is not a perfectly complete Buddha, which speaks of the rhinoceros-like lineage. Here, the author of the treatise says: In order to realize the self-born nature, even if others point it out, it is not necessary, the wisdom of the rhinoceros-like solitary Buddha, is clearly profound. So it is said. Pointing out by others means pointing out by other people. The two, not needing and the profundity of wisdom, are like the rhinoceros horn, that is, the solitary Buddha. Why is it not necessary? Because they realize it by their own self-born nature. How does the rhinoceros-like solitary Buddha benefit others? Only by intention. How can one hear from them? Only by wanting to hear. That is: Whatever and whatever meaning, how and how to listen to it, even if there is no sound in that place, that meaning, it appears as it is. So it is said. Then, how much is their noble path? Because the conceptualization of the object is diminished, and because the clinging is not abandoned, relying on the path of the rhinoceros-like solitary Buddha, it should be known as truly gathered. So it is said. Establishing without contradicting the Dharma nature, the aspect of showing turns into warmth, turning into the peak form, etc., distinguished by no increase or decrease, etc., by inner emptiness, etc., enduring because of not clinging to form, etc., the aspect of formlessness, etc., is the best of Dharma. Among them, form, etc., does not contradict the establishment, so the aspect of showing the Dharma nature of form, etc., is the warmth. The aspect of form, etc., without increase or decrease is the peak.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མདོ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལས་འོག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དག་ཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོད་ཀྱིའོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟོད་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་མི་སློབ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་མདོ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་
བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བ་རྒྱས་པར་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་དང་ནི། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །ས

【汉语翻译】
其中，以空性等十六种来驳斥对诸法的执著，是为忍。色等各自无生、无灭等十种相，是为法的殊胜。经部是如同犀牛角一般的宗派之下。之后，世尊对帝释天说，从“对于一切种智所学之人，不应作二想，而应学无数无量之佛法”之间，是为暖位。从“不应为了增长或减少色而学”到“不应为了执取或舍弃色而学”之间，是为顶位。从“为何如此”开始，到“以不执著一切法的方式，而生起一切种智”之间，是为忍位。其后，以“不学不生”的方式之间，是为法的殊胜。这是开示独觉之道。其后，当宣说菩萨道时，首先，是见道及其功德的经，简略归纳其义：以真谛与真谛之忍，以及智慧的四刹那，于道之智即是见道，此说其功德。如是宣说。对于各个真谛有四刹那。二忍与二智，即苦法智忍，苦法智，苦类智忍，苦类智。集、灭、道亦如是。这些在此被称为于道之智即是见道。功德广大，如是：如来藏与佛，以互为依和不依之故，不承认异名，以及具足伟大无量之性，不可量、无边际，以及安住于彼之色等，于佛性中决定，以及无取无舍等，以及慈等空性遍布，以及佛性是完全执持，以及一切清净，以及消除恐怖和一切疾病，执持涅槃寂静，以及诸佛所守护等。

【英语翻译】
Among these, the aspect of refuting the clinging to all phenomena with sixteen such as emptiness is patience. The ten aspects such as the absence of arising and ceasing for each of the forms, etc., are the supreme of Dharma. The Sutra Pitaka is below the lineage like a rhinoceros horn. Then, the Blessed One said to Indra, the lord of gods, from "Those who study all-knowingness should not have duality, but should study the countless and immeasurable Buddha Dharma" is the heat stage. From "One should not study for the sake of increasing or decreasing form" to "One should not study for the sake of grasping or abandoning form" is the peak stage. Starting from "Why is that?" to "All-knowingness arises in the manner of not clinging to all phenomena" is the patience stage. After that, in the manner of "not learning, not arising" is the supreme of Dharma. This is the teaching of the path of the solitary realizer. After that, when the Bodhisattva path is to be spoken, first, the Sutra of the path of seeing and its benefits, briefly summarizes its meaning: With the truth and the patience of the truth, and the four moments of wisdom, the wisdom of the path is the path of seeing, this speaks of its benefits. Thus it is said. For each truth there are four moments. Two patiences and two wisdoms, namely the patience of the Dharma-knowledge of suffering, the Dharma-knowledge of suffering, the patience of the subsequent knowledge of suffering, and the subsequent knowledge of suffering. The origin, cessation, and path are also the same. These are called here the wisdom of the path is the path of seeing. The benefits are vast, such as: The Tathagatagarbha and the Buddha, because of being mutually dependent and non-dependent, do not acknowledge different names, and are endowed with great immeasurable nature, immeasurable, boundless, and the forms, etc. that abide therein, are determined in Buddhahood, and without taking or abandoning, etc., and loving-kindness, etc. pervade emptiness, and Buddhahood is completely held, and all purity, and eliminating fear and all diseases, holding Nirvana in peace, and protected by the Buddhas, etc.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་པ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཁོ་ན་ནི་མཐའ་ཉིད་དེ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པོ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ཉིད་
དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
不杀生等等。在通达一切相的方面，自己安住而将众生，安置和布施等等，回向圆满菩提。是通达道的刹那。（这是）用五颂所说。具有无量是与无量一起，是说大性与无量的意思。仅仅是边际，就是边际本身，是可衡量和边际本身。没有那些，是不可衡量和没有边际本身的意思。色等等，是指与七个刹那相连，色等等本身是痛苦和集起之性。以慈爱等等而见色本身是第八个刹那，此的所缘是色等等本身，是显示为有情。因此，八个刹那安住于色等等。其中，第一个刹那，如果认为如来安住于色等等的真如性中。那也是不合理的。真如与佛陀，互相是所依和非所依之故。任何色的真如中没有如来，如来中没有色的真如，因为这样说了。名相是指其他的相。承认是安住，像无常等等一样，是自己。任何色的真如不是其他的如来，如来不是其他的色的真如，这样广说。像这样，不是其他的如来，同样般若波罗蜜多也不是其他的。如果变成其他的，那么无分别是不合理的。任何色不是般若波罗蜜多，从色中纵然有，也没有般若波罗蜜多等等，直到一切相智之法性中纵然有，也没有般若波罗蜜多之间说了。般若波罗蜜多是指于痛苦而知法的忍。辨别以大等等为所缘的四个刹那的场合是到彼岸。

【英语翻译】
Abstaining from killing, and so on. In the aspect of understanding all aspects, abiding oneself and placing sentient beings, in placement and giving, and so on, dedicating to perfect enlightenment. It is the moment of knowing the path. (This is) spoken in five verses. Having the immeasurable is being together with the immeasurable, which means the great nature and the immeasurable. Only the limit is the limit itself, which is measurable and the limit itself. Not having those means immeasurable and not having the limit itself. Form, and so on, refers to being connected with the seven moments, form, and so on, itself is the nature of suffering and arising. Seeing form itself with love, and so on, is the eighth moment, the object of this is form, and so on, itself, which is shown as sentient beings. Therefore, the eight moments abide in form, and so on. Among them, the first moment, if it is thought that the Tathagata abides in the suchness of form, and so on.
That is also unreasonable. Because suchness and the Buddha, are mutually dependent and non-dependent. In any suchness of form there is no Tathagata, and in the Tathagata there is no suchness of form, because it is said so. Nomenclature means other aspects. Acceptance is abiding, like impermanence, and so on, it is oneself. Any suchness of form is not other than the Tathagata, the Tathagata is not other than the suchness of form, thus it is said extensively. Like this, the Tathagata is not other, similarly the Prajnaparamita is also not other. If it becomes other, then non-discrimination is unreasonable. Any form is not Prajnaparamita, even if it exists within form, there is no Prajnaparamita, and so on, until it is said that even if it exists within the Dharma nature of all-knowingness, there is no Prajnaparamita. Prajnaparamita refers to the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Distinguishing the occasions of the four moments that have greatness, etc., as their object is to the other shore.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆོད་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གང་
མཐའ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ལ་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་མེད་པའོ། །གང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམ

【汉语翻译】
从“此般波罗蜜多甚广大”开始，到“为何如此”为止是教义。从那之后到“具有权势”之前是解释。其含义是：色等之大，于三时中，有与无之事物皆无有穷尽，因其如是之性犹如虚空。因此，以大目标而言，此乃伟大的波罗蜜多，直至“无量”所说之处，是苦之法知。此等不可完全衡量者是无量，直至“波罗蜜多不可估量”所说之处，是苦之随知忍。不可计数即是不可估量，直至“无边”所说之处，是苦之随知。生是先前的边际，灭是后来的边际，彼亦完全无量，即是色等无边。一切相智无边，法界无边，如是性无边，有情无边，缘彼故，此是波罗蜜多无边。从“何以虚空无边故，波罗蜜多无边”开始，到“具有权势之诸天”之前所说是集之法知忍。彼处是指安住于色等般若波罗蜜多中。确定是佛陀，应观唯是佛陀。从“何以具有权势之诸天”开始，到“将成佛薄伽梵”之间所说是集之法知。“无取无舍等”，是指色等无有可取可舍，安住于色等之空性中。从“彼等天子对薄伽梵”开始，到“不得其便”之间所说是集之随知忍。“慈等”，是指慈

【英语翻译】
Beginning with "This perfection is vast," up to "Why is that?" is the teaching. From there down to "endowed with power" is the explanation. Its meaning is this: the greatness of form and so on is without end in the three times, in things that are and are not, because its suchness is like the sky. Therefore, with a great aim, this is a great perfection, up to where "immeasurable" is said, is the knowledge of dharma in suffering. That which cannot be completely measured is immeasurable, up to where "perfection is immeasurable" is said, is the forbearance of subsequent knowledge of suffering. That which cannot be counted is immeasurable, up to where "unlimited" is said, is the subsequent knowledge of suffering. Birth is the prior limit, and cessation is the later limit, and that which is completely immeasurable is the unlimitedness of form and so on. The knowledge of all aspects is unlimited, the realm of dharma is unlimited, suchness is unlimited, sentient beings are unlimited, and because it is aimed at that, this is the unlimited perfection. From "Because the sky is limitless, perfection is limitless," up to "the gods endowed with power," what is said is the forbearance of the knowledge of dharma in the origin. There means abiding in the perfection of wisdom of form and so on. Determining to be a Buddha, one should see only the Buddha. From "Why the gods endowed with power," up to "will become a Buddha, a Blessed One," what is said is the knowledge of dharma in the origin. "Without taking, without abandoning, etc.," means that form and so on are without taking and without abandoning, abiding in the emptiness of form and so on. From "Those sons of the gods to the Blessed One," up to "will not find an opportunity," what is said is the forbearance of subsequent knowledge of the origin. "Loving-kindness, etc.," means loving-kindness.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་མཐོང་བའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་སྤེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་
ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཟད་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤ

【汉语翻译】
慈、悲、喜、舍。剩余的是利益。凡是憍尸迦，无论是种姓之子还是种姓之女，从那里开始，直到“不与一切种智之心分离”之间所说的是对集起的随顺了知。所谓“空性遍布”是指见到十六空性。合乎道理的剩余的是利益。凡是憍尸迦，此外，从那里开始，直到“不断地守护、保护和隐藏”之间所说的是对灭谛的法智忍。佛
陀本身是摄持者。这是为了在没有佛陀住世的佛土中调伏众生，自己化现为佛陀的形象。从那里，天帝释提桓因对薄伽梵说，直到“调伏于三乘是稀有”之间所说的是对灭谛的法智。“完全清净一切”这句话，要与“摄持者”相连。这样，以完全受持般若波罗蜜多，一切完全清净的法都将被完全受持。剩余的是利益。从那里，天帝释提桓因说，直到“将最终脱离痛苦”之间所说的是对灭谛的随顺了知忍。“消除恐惧和一切疾病”，其中恐惧是指贫困和各种争论等。疾病是指有生的痛苦。憍尸迦，例如这样，从那里开始，直到“不会增长”之间所说的是对灭谛的随顺了知。“涅槃的执着，寂静的自性”，这是指对涅槃的执着灭尽。为什么呢？憍尸迦，从那里开始，直到“所有罪恶不善之法都会寂灭，而不是增长”之间所说的是对道谛的法智忍。“诸佛守护等”，这是指圆满的佛陀守护、救护和隐藏，以及善法增长。凡是憍尸

【英语翻译】
Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The remainder is benefit. Whatever, Kausika, whether son or daughter of a noble family, from there onwards, until it is said, "May they not be separated from the mind of all-knowingness," that is the subsequent knowledge of the origin. The so-called "pervading emptiness" refers to seeing the sixteen emptinesses. The remainder, along with reason, is benefit. Whatever, Kausika, furthermore, from there onwards, until it is said, "I will constantly guard, protect, and conceal," that is the forbearance of knowledge of the Dharma in cessation. The Buddha
himself is the one who holds. That is, in order to tame sentient beings in a Buddha-field where the Buddha does not reside, he himself emanates into the form of a Buddha. From there, Indra, the lord of the gods, said to the Bhagavan, until it is said, "It is wonderful to tame beings in the three vehicles," that is the knowledge of the Dharma in cessation. The phrase "completely purify all" should be connected to "the one who holds." Thus, by completely grasping the Perfection of Wisdom, all completely purified dharmas will be completely grasped. The remainder is benefit. From there, Indra, the lord of the gods, said, until it is said, "They will ultimately be freed from suffering," that is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. "Eliminate fear and all diseases," where fear refers to poverty and various disputes, and so on. Disease refers to the suffering of existence. Kausika, for example, from there onwards, until it is said, "It will not increase," that is the subsequent knowledge of cessation. "The grasping of Nirvana, the nature of peace," that refers to the exhaustion of grasping onto Nirvana. Why is that? Kausika, from there onwards, until it is said, "All sinful, unwholesome dharmas will be pacified, and will not increase," that is the forbearance of knowledge of the Dharma in the path. "The Buddhas protect, and so on," that refers to the complete Buddhas protecting, saving, and concealing, and the increase of virtuous dharmas. Whatever, Kausika,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀ་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་འགོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གང་དེའི་ཚིག་བླང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མདོ་ཉུང་བས་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁེངས་པ་མེད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྐད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕོག་ཅིང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
从名为“俱胝三千”开始，直到一切种智之间，都会增长，不会减少。如是说，是于道知法。不杀生等，于一切智之理，自身安住，亦安置众生。如是说，即首先从不杀生开始，自身安住于一切种智，并如是安置其他众生之间。从“彼之语应受持”开始，直到“善说且随喜”之间所说，是于道随知之忍。布施等，回向圆满菩提。如是说，无论行持何种布施等，都以具念之心，将其完全回向于无上正等圆满菩提。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，当他行持六度时，即使完全施舍，从“施舍”开始，直到“将获得这些功德”之间所说，是于道随知。道知之刹那。如是说，在此，这些是于道知，见道是十六个刹那。如是宣说见道后，当说修道。因其六种作用之经文简略，故首先宣说：从一切调伏与一切，胜过魔与烦恼，无有损害之压迫，菩提与供养之所依。如是说，对自与我所无有执着，是为调伏。对彼等无有骄慢，是为调伏，即调伏。从“一切”之语的意义是完全调伏与完全调伏之同义词，因为二者皆无所缘。从“彼时帝释天祈请”开始，直到“安住于近处”之间所说，是完全调伏与完全调伏之作用。于一切胜过烦恼，此处的“一切”是从自与他。从“彼时世尊”开始，直到“不触及且不刺痛”之间所说

【英语翻译】
From the beginning of what is called "Koti Three Thousand" up to the state of all-knowingness, it will increase and not decrease. As it is said, this is knowing the Dharma on the path. Not killing, etc., in the manner of all-knowingness, abiding oneself and also placing sentient beings. As it is said, it begins with refraining from killing, abiding oneself in all-knowingness, and likewise placing other beings in it. From "His words should be accepted" to "Speaking well and rejoicing accordingly," what is said in between is the forbearance of knowing accordingly on the path. Giving, etc., dedicating to perfect enlightenment. As it is said, whatever is practiced, such as giving, etc., with mindfulness, one completely dedicates it to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Kauśika! Furthermore, when he practices the six perfections, even if he gives completely, from "giving" to "these qualities will be obtained," what is said in between is knowing accordingly on the path. The moment of knowing the path itself. As it is said, here, these are knowing the path itself, the path of seeing is sixteen moments. Having thus explained the path of seeing, the path of meditation should be spoken. Because the sutra of its six functions is brief, it is first spoken: From all taming and all, overcoming Mara and afflictions, without the oppression of harm, enlightenment and the object of offering. As it is said, not being attached to self and what belongs to self is taming. Not being arrogant towards them is making obeisance, that is, taming. The meaning of the word "all" is a synonym for complete taming and complete taming, because both have no object. From "Then Indra requested" to "abiding nearby," what is said in between is the function of complete taming and complete taming. In overcoming afflictions from all, "all" here is from self and others. From "Then the Blessed One" to "will not touch and will not sting," what is said in between

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌།
གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཀུར་སྟི་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་རང་གི་དོན་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དང༌། གཞན་གྱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནི། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌།


【汉语翻译】
之间所说的是战胜烦恼的行为。损害不侵之性，是指不被他人的损害所完全损害，即无害之性。还有， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！再者，如果善男子等开始，直到“对两者都不造成损害”之间所说的是不被损害所侵之性的行为。菩提是指无上正等菩提。为什么呢？从“为什么”开始，直到“现证菩提”之间所说的是现证菩提的行为。所依供养之性是指在此处受持般若波罗蜜多，直到作意之间是所依，其一切天众都供养它。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！例如，从“例如”开始，直到“受到恭敬”之间所说的是供养所依之性。这六种出世间道之行为，总而言之，就是上面所说的无差别之性。首先要讲述世间道的修道，因为它是最初的。它也有三种，即信解作意、回向作意和随喜作意。其中，就信解而言，说了“信解自己的利益，自己他人的利益和他人的利益，这三种所知也是”。这是自己的利益，所以是自己的利益。同样，自己和他人的，以及他人的也是。这也就是“各自认为有三种”。其中，“这”指的是自己的利益等。怎样有三种呢？小、中、大，与“如此”相连。以小之小等差别，与“这也是各自三种”相连。这样一来，就认为有二十七种。其中，“如此”指的是如此区分。其中，“这”指的是信解。例如，自己的利益的信解，有小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，

【英语翻译】
What is said in between is the act of overcoming afflictions. The nature of not being harmed means not being completely harmed by the harm of others, that is, the nature of harmlessness. Furthermore, Kauśika! Moreover, if a son of good family, etc., begins, what is said up to "does not cause harm to either" is the act of the nature of not being harmed by harm. Bodhi means unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that? From "Why is that?" to "manifestly awakened" is the act of manifest perfect enlightenment. The nature of the object of worship is that here, holding the Prajñāpāramitā, up to the mind, is the object, and all the hosts of gods worship it. Kauśika! For example, from "For example" to "has become honored" is what is said about the nature of worshiping the object. These six acts of the supramundane path, in short, are the non-different nature mentioned above. First, the mundane path of meditation should be spoken of, because it is the first. It also has three aspects: faith and attention, dedication and attention, and rejoicing and attention. Among them, in terms of faith, it is said, "Faith in one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others, these three knowable things are also." This is one's own benefit, so it is one's own benefit. Similarly, one's own and others', and others' as well. This is also "each considered to be of three kinds." Among them, "this" refers to one's own benefit, etc. How are there three kinds? Small, medium, and large, connected to "thus." With the distinctions of small of small, etc., connected to "this is also each of three kinds." In this way, it is considered to be twenty-seven kinds. Among them, "thus" refers to distinguishing in this way. Among them, "this" refers to faith. For example, faith in one's own benefit, there is small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large,

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་མོས་ཤེས་ན། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནས་མར་མེའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མཆོད་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་འཐད་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྩལ་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། མོས་པ་དམན་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་འཕགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གསུམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བཞི་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ན་དེའི་མོས་པ་ལས་སོ། །བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་འདིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགུ་
ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་འཕགས་པའི་གང

【汉语翻译】
大的小，大的中，大的大啊。同样地，自己和他人的利益的信解，以及他人的利益的信解啊。信解就是信仰和欲求，是信任和愿望的体性。对于什么信解呢？就是对于经中所说的薄伽梵母的不询问和读诵等等的行为，以及从鲜花等等到灯火的最终的供养。从行为和供养中所产生的福德，其道理也如经中所说的那样。将遗体施与七宝的佛塔中，或者施与七宝的容器中，对于此供养的福德，福德最为众多的是第一。如经中所说的那样，菩提对于懒惰者和没有精进者，以及信解低下者，和想法低下者，以及智慧邪恶者来说，是难以证悟的，要知道啊。剩余的也是这样，要了知福德更为殊胜，是第二。对于薄伽梵母，再三地进行行为和供养，以及其中所包含的布施波罗蜜多等等，如理作意的剩余行为，福德更为超胜，是第三。不离一切智智的心，这被称为差别。剩余的与第三相同，建造七宝的佛塔一由旬，并如是进行供养，从其福德中福德最为增多，这被称为第四。第五等等全部与第四相同，差别在于福德超胜在于其信解。从第四所说的佛塔充满整个赡部洲，这被称为第五。四大洲的世界，这被称为第六。一千，这被称为第七。二千，这被称为第八。三千大千世界，这被称为第九。这九者是自利，为了了知以此福德我将成办极多的功德。其后九者是自利和他利，为了了知我的福德将使自他之利变得极多。薄伽梵母是圣者。

【英语翻译】
The great small, the great medium, and the great great. Similarly, the faith in one's own and others' benefit, and the faith in others' benefit. Faith is belief and desire, the nature of trust and wish. What is faith in? It is in the actions of not questioning and reciting the Bhagavati Mother as taught in the sutras, and in the offerings from flowers, etc., to the end of lamps. The validity of the merit arising from actions and offerings is also as stated in the sutras. Giving relics to a stupa of seven precious substances, or giving them to a container of seven precious substances, the merit of offering to this, the most abundant merit, is the first. As stated in the sutras, Bodhi is difficult to realize for the lazy and those without diligence, and those with inferior faith, and those with inferior thoughts, and those with corrupt wisdom, know this. The remainder is the same, one should realize that the merit is more excellent, it is the second. For the Bhagavati Mother, repeatedly performing actions and offerings, and the remaining actions of properly attending to the Dana Paramita, etc., contained therein, the merit is more excellent, it is the third. Not being separated from the mind of omniscience itself, this is called difference. The remainder is the same as the third, building a stupa of seven precious substances one yojana and making offerings in this way, from the merit of which the merit increases the most, this is called the fourth. The fifth and so on are all the same as the fourth, the difference is that the merit is superior in its faith. The stupa filling the entire Jambudvipa as stated in the fourth, this is called the fifth. The world of the four continents, this is called the sixth. One thousand, this is called the seventh. Two thousand, this is called the eighth. Three thousand great thousands of worlds, this is called the ninth. These nine are for one's own benefit, in order to know that with this merit I will accomplish very many qualities. After that, the nine are for one's own and others' benefit, in order to know that my merit will make the benefit of oneself and others very great. The Bhagavati Mother is a noble being.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་མོས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་བྱས་ལ། བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མོས་པ་ལྷག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མོས་པ་ལྷག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ལྷ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦེད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་གི་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་
དག་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འགའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་དེ་དག་དེར་འོངས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱ

【汉语翻译】
是一切过失的真正原因，因为特别信奉和信奉福德，所以十方世界的众生们，各自建造如所说的佛塔，进行恭敬的福德，与恭敬薄伽梵母的福德相比，连百分之一也不及，从“不及”到“不可忍受”之间，是自他利益的第一个信奉。像“这部般若波罗蜜多要受持”等，世间一切不善完全衰败等，会极度出现，像那样的形态的特别信奉是第二个。如经中所说，薄伽梵母本身就是一切佛法的引导者，这是特别信奉且合乎道理的第三个。执持薄伽梵母等同于如来，声闻和独觉的智慧和戒蕴等，无论是哪个，其戒蕴等连百分之一也不及，从“不及”到“不可忍受”之间，是第四个特别信奉。对于薄伽梵母的行持和供养，精进不懈，为了听闻，成百上千俱胝的天神会前来，并且心中想着要接近和成就无畏。对于他们，薄伽梵母也会进行守护、救护和隐蔽。这样，对于一切法无所缘，从何处恐惧，谁恐惧，什么是恐惧，这是第五个信奉。那是要让一切圣者和包括天、人、非天在内的世间众生都感到满意，这是第六个。无畏是指不被夺走，布施不被夺走等，直到一切相智，外道们
以具足正法来折伏，这是第七个。十方世界的某些天子发愿菩提，对于他们，要布施这个法布施，如此发心之后，他们从那里来到这里，进行行持和供养，并且对他们进行守护和救

【英语翻译】
It is the true cause of all faults, because of particularly believing in and adhering to merit, therefore, sentient beings in the ten directions of the world, each build stupas as spoken of, and the merit of making offerings, compared to the merit of making offerings to the Blessed Mother, is not even close to one percent, from "not close" to "unbearable," is the first devotion for the sake of oneself and others. Like "This Prajnaparamita should be upheld," etc., all non-virtue in the world completely declines, etc., will extremely arise, such a form of special devotion is the second. As stated in the sutra, the Blessed Mother herself is the guide of all Buddhist teachings, this is the third, particularly faithful and reasonable. Holding the Blessed Mother is equal to the Tathagata, the wisdom and discipline of the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., whatever it is, their discipline, etc., is not even close to one percent, from "not close" to "unbearable," is the fourth special devotion. For the conduct and offerings to the Blessed Mother, diligently striving, hundreds of thousands of kotis of gods will come to hear, and think of approaching and accomplishing fearlessness. For them, the Blessed Mother will also protect, rescue, and conceal. Thus, for all dharmas without object, from where is there fear, who fears, and what is fear, this is the fifth devotion. That is to make all noble beings and beings including gods, humans, and asuras satisfied, this is the sixth. Fearlessness means not being robbed, generosity not being robbed, etc., up to omniscience, the heretics
subdue with possessing the Dharma, this is the seventh. Some sons of gods in the ten directions of the world have made aspirations for Bodhi, for them, give this Dharma giving, after generating such a mind, they come from there to here, perform conduct and offerings, and protect and save them.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་དང་སྦེད་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེས་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བའམ་ལྷའི་དྲི་མ་ནམ་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་འོངས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་ཕྱོགས་གཙང་བ་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་དག་གི་གཅལ་བཀྲམ་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་སོ་སོར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ན། སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་པོའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་གཏད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱིན་ན་དེ་ལས་བདག་གིས་འདི་ཉིད་བླང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་པའོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་རྩོལ་བ་མཛད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་གང་གིས་འགྲོ་བ་དམན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དམན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ཞིག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་རྙེད་ན་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ། །སྐུ་གདུང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱ

【汉语翻译】
隐藏和隐瞒后离去，这是第八。由此能见到广大的景象，或者能知晓诸神是从天界的尘垢而来。因此，自己也要具有清净的行为。也要用香气扑鼻的鲜花铺满清净的地面。如经中所说，也能获得多种利益，这是第九。其后，为他人的利益而发心只有九种，因为在那时，只是为了他人的利益而努力。对此，以一切资具供养十方诸佛以及声闻僧众，以及让声闻僧众全部涅槃的以七宝制成的佛塔，各自都这样做，像这样供养的福德，如果供养薄伽梵母也能增长更多福德，更何况是修行和供养呢？这是为他人利益而发心的第一。如果将整个赡部洲都装满如来佛的舍利，并且给予写有薄伽梵母的经卷，我宁愿接受后者。如此，仅仅是从这（薄伽梵母）中产生，就能获得对它们的供养，因为薄伽梵母能赐予一切佛法。不可执取是因为没有自性，并非不对任何事物努力，因为是无二的缘故。如此，一切佛法和一切空性都与薄伽梵母无二无别，因为它们是不可分割的，这是第二。以供养薄伽梵母，不会堕入恶趣，也不会退转菩提，并且不会与成熟众生相分离，前往各种佛土，对诸佛进行各种供养，这是第三。如果三千大千世界的整个世界都装满如来佛的舍利，并且找到写在经卷上的薄伽梵母，那么就取后者。供养舍利能获得善趣的安乐和三种菩提的

【英语翻译】
Going away after hiding and concealing is the eighth. By this, one will see vast appearances, or know that the gods come from the dust of the heavens. Therefore, one should also possess pure conduct. Also, the clean ground should be covered with fragrant flowers. As stated in the sutra, one will also obtain many benefits, this is the ninth. After that, the aspiration for the benefit of others is only ninefold, because at that time, one only strives for the benefit of others. Regarding this, offering all necessities to the Buddhas of the ten directions together with the Sangha of Hearers, and also causing the stupas made of seven precious materials for those who have completely passed into nirvana, together with the Sangha of Hearers, to be made separately, in this way, from the merit of making offerings, even offering to the Bhagavati-ma will increase even more merit, what need is there to mention practice and offerings? This is the first of aspiring for the benefit of others. If the entire Jambudvipa were filled with the relics of the Tathagata, and one were given a scripture written with the Bhagavati-ma, I would rather accept the latter. Thus, merely arising from this (Bhagavati-ma) itself, one obtains the offerings to them, because the Bhagavati-ma bestows all the Buddha-dharmas. Non-apprehension is because there is no characteristic, it is not that one does not strive for anything, because it is non-dual. Thus, all the Buddha-dharmas and all emptiness are non-dual from the Bhagavati-ma, because they are inseparable, this is the second. By venerating the Bhagavati-ma, one will not fall into lower realms, nor will one regress from Bodhi, and one will not be separated from maturing sentient beings, going to various Buddha-fields, making various offerings to the Buddhas, this is the third. If the entire world of the three thousand great thousand worlds were filled with the relics of the Tathagata, and one found the Bhagavati-ma written on a scripture, then one would take the latter. Offering to relics brings the happiness of good migrations and the three Bodhis.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བལྟ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། གང་ཡང་འགའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ལ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གསུང་རབ་དག་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་དཔེ་ནི་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་རྙེད་ན་བདག་ནི་འདི་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ངན་སོང་བཅོམ་ནས། བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཉུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་བཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས།
མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོར་བ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར

【汉语翻译】
凡是圆满兴盛，都是从薄伽梵母所生。观视薄伽梵母，即是观视佛陀。如来和薄伽梵母二者无别，此二者不可分，这是第四点。凡是十方一切如来，以三种神变示现十二部经的佛法，以及有些人受持、拥护薄伽梵母，并为其他人广为宣说，这与如来是相同的。如来、神变和经典，都是由此而生，这是第五点。凡是在此三千大千世界中，众生执持此（薄伽梵母）乃至如理作意，人和非人皆无法找到机会。薄伽梵母将行作佛的事业。应观视该世界中佛陀的出现。此处的譬喻是天上的如意宝珠，这是第六点。假如恒河沙数的世界充满如来的舍利，并且找到写在书本上的薄伽梵母，我将取此（薄伽梵母）。他们仅仅因为从那（薄伽梵母）中出生，就将受到供养。通过供养她，也能摧毁恶趣，稍微体验善趣的安乐，最终结束痛苦。从受持薄伽梵母乃至如理作意，从波罗蜜多等开始，
直至圆满无杂染的究竟，获得菩萨的现证，并前往诸佛刹土。想要观视十方一切诸佛，应忆念佛陀，并修习有为法和无为法，这是第七点。过去、现在、未来三世的如来，以及声闻和独觉的菩提，所有这些都是在世俗谛中从薄伽梵母所生，但在胜义谛中则不然。因为薄伽梵母是无二的，没有丝毫的舍弃，也没有丝毫的取舍，这是

【英语翻译】
Whatever is perfectly prosperous arises from the Bhagavati-mother. Looking at the Bhagavati-mother is looking at the Buddha. The Tathagata and the Bhagavati-mother are non-dual, and these two are inseparable, this is the fourth point. All the Tathagatas of the ten directions teach the Dharma of the twelve branches of the teachings through the three kinds of miracles, and whoever holds and cherishes the Bhagavati-mother and extensively teaches it to others is the same as the Tathagata. The Tathagata, miracles, and scriptures all arise from this, this is the fifth point. Whoever in this great three-thousandfold world holds this (Bhagavati-mother) from the time beings grasp it until they properly attend to it, neither humans nor non-humans will find an opportunity. That Bhagavati-mother will accomplish the deeds of a Buddha. The appearance of the Buddha in that world should be observed. The example here is the wish-fulfilling jewel of the gods, this is the sixth point. If the worlds as numerous as the sands of the Ganges were filled with the relics of the Tathagatas, and if the Bhagavati-mother written in books were found, I would take this (Bhagavati-mother). They will be honored simply because they are born from that (Bhagavati-mother). By making offerings to her, one will also destroy the lower realms, slightly experience the happiness of the good realms, and ultimately end suffering. From holding the Bhagavati-mother to properly attending to it, from the perfections and so on,
until the complete perfection of the ultimate, unmixed state, one will obtain the direct knowledge of a Bodhisattva and go to the Buddha-fields. Those who wish to see all the Buddhas of the ten directions should remember the Buddha and meditate on conditioned and unconditioned dharmas, this is the seventh point. All the enlightenment of the Tathagatas of the three times, as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas, all of these arise from the Bhagavati-mother in the conventional truth, but not in the ultimate truth. Because the Bhagavati-mother is non-dual, there is no abandonment or acceptance whatsoever, this is

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། གང་འདི་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་འདིར་མི་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཆ་དང་ཆ་ཤས་དང་ཕྱོགས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་རྣམས་ལ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་དག་ཏུ་འདོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་དང་པོ་ལ་ནི་བསྟོད་པ་ཆུང་དུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་ནི་བཀུར་བ་སྟེ། འབྲིང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ་ནི་
བསྔགས་པ་སྟེ་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷག་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་ལ་གང་གིས་དེ་དག་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མངོན་དུ་འཕགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་བརྗོད་ཅིང་བཀྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀ

【汉语翻译】
完成了。这位薄伽梵母是珍贵的波罗蜜多，谁修持她，就能完全了解一切众生的心行。从不执著任何众生，乃至生命、滋养、士夫等，以及蕴等，菩提，佛和佛的法，都不执著。谁知晓自性之种种法，于此不执著，因此薄伽梵母是无执著的。如是，一切法皆为一味性，这被称为第九种为他利乐的信解。于智慧波罗蜜多，以信解对诸法，以三组九种来赞颂，恭敬和称扬。这被称为信解和殊胜信解。部分、分和少许方面，这些是名称。于智慧波罗蜜多，所说以信解三组九种的分类，其部分以三组九种来善加区分，被认为是依序赞颂、恭敬和称扬，为了使菩萨的信解欢喜。他们的第一组九种是小赞颂，是讲述真实的功德。他们的第二组是恭敬，是中等的。他们的第三组是称扬，是伟大的。在那三个之后，还要用另外的三组九种来讲述，谁对薄伽梵母进行修持和供养，谁将它们写在书本上并给予他人，此人比前者功德更为殊胜，因为给予薄伽梵母是无上的法布施，这被称为第一赞颂。薄伽梵母如所说的那样，去到他人之处，讲述、指示，宣说、解释，分别、清楚地阐明，此人比前者功德增长更多，应视其为导师。导师也不是别人，薄伽梵母也不是别人，因为学习此法就能获得三种菩提，这被称为第二赞颂。一个众生被置于入流果的位

【英语翻译】
Completed. This Bhagavan Mother is the precious Paramita, whoever practices her will fully understand the mental conduct of all sentient beings. From not clinging to any sentient beings, even to life, nourishment, individuals, etc., as well as aggregates, etc., Bodhi, Buddhas, and the Buddhas' teachings, they do not cling. Whoever knows the various dharmas of self-nature, and does not cling to this, therefore the Bhagavan Mother is without clinging. Thus, all dharmas are of one taste, this is called the ninth kind of faith and understanding for the benefit of others. In the Prajna Paramita, with faith and understanding towards all dharmas, praise, respect, and extol with three sets of nine. This is called faith and understanding and supreme faith and understanding. Part, fraction, and a few aspects, these are names. In the Prajna Paramita, the classification of three sets of nine with faith and understanding that was spoken, its parts are well distinguished with three sets of nine, and are considered to be praise, respect, and extol in order, to make the Bodhisattva's faith and understanding rejoice. Their first set of nine is small praise, which is telling true virtues. Their second set is respect, which is medium. Their third set is extol, which is great. After those three, it should also be told with another three sets of nine, whoever practices and makes offerings to the Bhagavan Mother, and whoever writes them in books and gives them to others, this person's merit is more excellent than the former, because giving the Bhagavan Mother is the unsurpassed Dharma giving, this is called the first praise. The Bhagavan Mother, as it was said, goes to the place of others, tells, instructs, proclaims, explains, distinguishes, and clearly elucidates, this person's merit increases more than the former, and should be regarded as a teacher. The teacher is not another, the Bhagavan Mother is not another, because learning this Dharma will obtain the three Bodhis, this is called the second praise. A sentient being is placed in the position of entering the stream fruit.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དགུ་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་བདག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གང་གིས་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་པ་དང་པོའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་
མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བསྟན་པ་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་སེམས་ཅན་ལ་གང་ཡིན་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་པས། གཞན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་བྱས་ལ། གཞན་ལ་བྲི་བ་དང་ཀླག་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ

【汉语翻译】
凡是增长的功德，就是将赡部洲的众生安置于十善业，这被称为第三。同样，将他们安置于一来果，这被称为第四。同样，将他们安置于不来果，这被称为第五。同样，将他们安置于阿罗汉果，这被称为第六。同样，将他们安置于独觉菩提，这被称为第七。相比于将赡部洲的众生安置于入流果，将一个众生安置于无上菩提，这功德更为殊胜，这被称为第八。相比于将赡部洲的众生安置于一来果，将一个众生安置于无上菩提，这功德增长更多，这被称为第九赞。将赡部洲的众生安置于不来果，以及将一个众生安置于无上菩提，这被称为第一敬。将赡部洲的众生安置于阿罗汉果，以及将一个众生安置于无上
菩提，这被称为第二敬。将赡部洲的众生安置于独觉菩提，以及将一个众生安置于无上菩提，这被称为第三。一切无漏之法，都是薄伽梵母所宣说，一切有情的圆满，以及天人的圆满，也都是从薄伽梵母所生。因此，在各个方向，如恒河沙数的世界中的众生，无论何人将他们安置于独觉菩提，另有人将薄伽梵母写在书本上，或者为了让他人书写和阅读而布施，这人的功德增长更多。从六度波罗蜜多等开始，直到如理作意一切相智的究竟，因为不是在菩提上作二取分别，所以比将三千大千世界的众生安置于十善、禅定、无色定、四无量心和神通的功德还要多。

【英语翻译】
Whatever merit is increased, that is, placing the beings of Jambudvipa in the ten virtues, this is called the third. Similarly, placing them in the fruit of once-returner, this is called the fourth. Similarly, placing them in the fruit of non-returner, this is called the fifth. Similarly, placing them in the Arhat fruit, this is called the sixth. Similarly, placing them in the Pratyekabuddha enlightenment, this is called the seventh. Compared to placing the beings of Jambudvipa in the stream-entry fruit, placing one being in unsurpassed enlightenment, this merit is even more excellent, this is called the eighth. Compared to placing the beings of Jambudvipa in the once-returner fruit, placing one being in unsurpassed enlightenment, this merit increases even more, this is called the ninth praise. Placing the beings of Jambudvipa in the non-returner fruit, and placing one being in unsurpassed enlightenment, this is called the first reverence. Placing the beings of Jambudvipa in the Arhat fruit, and placing one being in unsurpassed
enlightenment, this is called the second reverence. Placing the beings of Jambudvipa in the Pratyekabuddha enlightenment, and placing one being in unsurpassed enlightenment, this is called the third. All uncontaminated dharmas are taught by the Bhagavati-matrika, and all the perfections of all beings, as well as the perfections of gods and humans, also arise from the Bhagavati-matrika. Therefore, in each direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, whoever places beings in Pratyekabuddha enlightenment, and another person writes the Bhagavati-matrika in a book, or gives it for others to write and read, this person's merit increases even more. Starting from the six paramitas, up to properly attending to the ultimate of all-knowing, because there is no dualistic grasping on enlightenment, it is more meritorious than placing the beings of the three-thousand great-thousand worlds in the ten virtues, dhyana, formless absorptions, four immeasurables, and supernormal knowledges.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་པའོ། །གང་གིས་འདི་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། གང་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་དག་བཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྔ་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང་སིལ་སྙན་དག་གི་བར་གྱིས་བདེ་བར་སྦྱར་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས་གང་གིས་འདི་གཞན་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་བར་བྱེད་པ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཅོས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་འདི་གཞན་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱས་པའི་བར་དང༌། འདི་ཟུང་ཤིག་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་

【汉语翻译】
息白啊！谁若对此广为他人宣说，并开示其义，如是，彼等不应视为二元或非二元，因其无分别。同样，直至非真如之边际，此善业增长甚多。若仅由我执持彼等，乃至如理作意，此为第五。我执持般若波罗蜜多，并开示其义，其福德聚为无量无数不可思议，此为第六。谁若于每一方，对无量无数不可思议之如来，直至命尽之间，以胜幢、幡及乐器等供养，以此一切供养所作之恭敬，不如谁若对此广为他人以多种方式宣说，乃至如实开示，此较前者善业增长尤多。何以故？三世诸佛皆由此修学而证得菩提，此为第七。谁若以有相之方式，于无数劫中，为他人广说六度，乃至如实开示，不如以无相之方式，直至命尽之间，完全舍弃造作，此较前者善业增长尤多。于此，我应行布施，此是应布施之物，应布施于他人，如是之见即为不著相之相。于诸波罗蜜多，三轮体空即为不著相，无常、痛苦、空性及无我等，即为完全舍弃造作，此为第八。谁若于每一方，使如恒河沙数之有情众生安住于入流果位，不如谁若对此以具义及具文字广为宣说，乃至如实开示，并劝诫云：『受持此法，精进修持！』，此较前者福德增长尤多，因入流者由此而生。

【英语翻译】
O, Śrīpāla! Whoever extensively explains this to others and demonstrates its meaning, they should not be regarded as dual or non-dual, because it is non-conceptual. Similarly, up to the point of not being the ultimate reality, this itself increases merit greatly. If only I hold them, up to the point of proper attention, this is the fifth. From my holding the Perfection of Wisdom, and whatever is shown to establish its meaning, the accumulation of merit from that is immeasurable, countless, inconceivable, this is the sixth. Whoever, in each of the ten directions, makes offerings to immeasurable, countless, inconceivable Tathāgatas with victory banners, flags, and musical instruments, and all the ways of making them comfortable, whatever reverence is done, more than that, whoever extensively shows this to others in many ways, up to the point of showing it correctly, this itself increases merit much more than the former. Why? Because the Buddhas abiding in the three times attained enlightenment from training in this itself, this is the seventh. Whoever extensively speaks the six perfections to others with a focus on forms for countless eons, up to the point of truly showing them, more merit than that comes from completely abandoning fabrication in a way that is without focus, up to the end of life. In that case, I will give, this is to be given, it should be given to others, such a view is a focus that is without focus. For the perfections, the complete purification of the three spheres is without focus, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, which is the complete abandonment of fabrication, this is the eighth. Whoever places beings as numerous as the sands of the Ganges River in each of the ten directions in the fruit of stream-entry, more merit than that comes from whoever extensively speaks about this to others with meaning and with letters, up to the point of truly showing it, and exhorts them, saying, "Hold this, practice diligently!" This increases merit much more than that, because stream-enterers arise from this.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་དང་དགུ་པའོ། གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་གཞན་དག་ལ་འདིའི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་
པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་གིས་དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བས། གང་གིས་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བར་བས། གང་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་ལ་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ནས་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དགུ་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་དག་ལ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བསྟེད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
名为“转变”是第九种敬重。 谁若将赡部洲的众生安置于一来果，这被称为第一种赞叹。安置于不来果，这是第二种赞叹。 谁若将十方每一方恒河沙数世界的众生安置于阿罗汉果，不如谁对其他人讲述此事，使其具有意义和文字，直至劝告说“要努力啊！”，这比前者积累的福德还要多，这被称为第三种赞叹。 谁若将十方世界的众生安置于独觉菩提，直至……，谁若对那些寻求此意义的人们广泛讲述具有意义和文字的内容，直至劝告说“要努力啊！”，这比前者积累的福德还要多，这被称为第四种赞叹。 谁若劝勉赡部洲的一切众生证得圆满正等觉，不如谁讲述此事，使其具有意义和文字，直至劝告说“要努力啊！”，越是努力，就越接近圆满正等觉，这被称为第五种赞叹。 称为“四大洲的一切众生”是第六种。 称为“千世界”是第七种。 谁若从十方劝勉证得圆满正等觉，直至……，这是第八种。 谁若将十方世界的众生安置于不退转地，不如谁对他们所有人，或者对一个不退转的菩萨讲述并展示，从讲述并展示具有意义和文字的内容开始，直至……，这比前者积累的福德还要多，这被称为第九种赞叹。 如此，为了使菩萨生起欢喜心，宣说了对各个部分的赞颂、敬重和赞叹，菩萨也越是变得殊胜，就越应该用佛法和财物来摄受和供养，因为三宝是由菩萨来区分的。

【英语翻译】
That which is called "Transformation" is the ninth kind of reverence. Whoever places the beings of Jambudvipa in the fruit of once-returner, this is called the first praise. Placing them in the fruit of non-returner, this is the second. Whoever places the beings of the world realms, as many as the sands of the Ganges River in each of the ten directions, in the state of Arhat, is surpassed by whoever speaks of this matter to others, making it meaningful and literate, up to the exhortation to "Strive diligently!" This accumulates even more merit than the former, and is called the third praise. Whoever places beings from the ten directions in the Bodhi of a Pratyekabuddha, up to..., and whoever extensively speaks of meaningful and literate content to those who seek this meaning, up to the exhortation to "Strive diligently!", this accumulates even more merit than the former, and is called the fourth praise. Whoever encourages all beings of Jambudvipa to attain perfect and complete enlightenment, is surpassed by whoever speaks of this matter, making it meaningful and literate, up to the exhortation to "Strive diligently!" The more one strives diligently, the closer one becomes to perfect and complete enlightenment, and this is called the fifth praise. That which is called "all beings of the four continents" is the sixth. That which is called "thousand worlds" is the seventh. Whoever encourages perfect and complete enlightenment from the ten directions, up to..., this is the eighth. Whoever places beings from the ten directions in the irreversible stage, is surpassed by whoever speaks and demonstrates to all of them, or to a single irreversible Bodhisattva, starting from speaking and demonstrating meaningful and literate content, up to..., this accumulates even more merit than the former, and is called the ninth praise. Thus, in order to generate joy in Bodhisattvas, praises, reverence, and commendations for various aspects have been spoken. The more a Bodhisattva becomes distinguished, the more he should be supported and honored with Dharma and material possessions, because the Three Jewels are distinguished by the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕན་ཡོན་དན་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །འདི་ཡི་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །
རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་མཉམ་དང་མཉམ་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་དང་དམ་པ་ནས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་བསྔོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་དང་མི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། གང་ཡང་སེམས་དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏ

【汉语翻译】
为了显示“是这样的”，从“此后，名为帝释天”等开始，直到“此后，慈氏菩萨”为止，都是这样说的。像这样，在显示了信解作意的利益和功德之后，回向作意是：殊胜回向极超胜，此之作用最为上。彼乃无相之体性，不颠倒性为其相。寂静佛陀福德聚，自性忆念为行境。具方便而无相，随喜诸佛及三界。非属小中大之回向，其他三种乃福德大生之自性。如是说。经是，从“此后，大菩萨慈氏”开始，到“不平等与平等之间”为止。此意是，菩萨的福德回向，胜过一切小乘的福德之聚，是为殊胜，从殊胜和至上到不平等与平等之间。以何种方便呢？与一切有情共同，回向于圆满菩提。因此，以此而殊胜，故为殊胜，以此回向即为殊胜回向。为何如此呢？从“因为什么”等开始，到“回向”为止，那是它的作用。经是，从“此后，具寿善现”开始，到“应回向于圆满菩提”为止。对于过去和现在的如来及其声闻，以及对他们深信不疑的天人和人类，凡是他们的善根，都随喜，以及随喜所具有的福德之事物，以何种心回向于何处菩提，凡是执着于心为实有，以及凡是所缘，即执着的圆满回向，所有这些，因为其体性如实不存在，所以不缘取，因此不缘取的回向即是不缘取的回向。经是从慈氏所说开始。

【英语翻译】
In order to show "it is like this", from "Then, beginning with the one named Indra, the Lord of the Gods," etc., up to "Then, the Bodhisattva Maitreya," it is said in this way. Having thus shown the benefits and virtues of faith and attention, the dedication is: The excellent dedication is supremely superior, Its function is the most supreme. It is of the nature of no object, Its characteristic is non-perversion. Solitude and Buddha's accumulation of merit, Its sphere of activity is the remembrance of self-nature. With skillful means and without characteristics, Rejoicing in the Buddhas and the three realms. Not belonging to the small, medium, or great, The other three dedications are the nature of the great source of merit. Thus it is said. The sutra is, beginning with "Then, the great Bodhisattva Maitreya," up to "between the unequal and the equal." The meaning of this is that the Bodhisattva's dedication of merit surpasses all the accumulations of merit of the lesser vehicles, which is to differentiate, from the excellent and supreme to the unequal and equal. By what means? By making it common with all sentient beings and dedicating it to perfect enlightenment. Therefore, it is distinguished by this, hence it is distinguished, and the dedication by it is the excellent dedication. Why is this so? From "Why is it" etc., to the end of "dedication," that is its function. The sutra is, beginning with "Then, the venerable Subhuti," up to "should be dedicated to perfect enlightenment." Whatever roots of virtue there are of the Tathagatas of the past and present, and their Shravakas, and the gods and humans who have faith in them, all are rejoiced in, and the object of merit possessed by rejoicing, to what enlightenment is dedicated by what mind, whatever mind clings to as real, and whatever is the object, that is, the complete dedication of clinging, all of these, because their nature does not exist as it is, therefore there is no grasping, therefore the dedication without grasping is the dedication without grasping. The sutra begins with what Maitreya said.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མས་མ་ཡིན་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་
བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དབེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་དོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་འགག་པས་བྲལ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཟུག་རྔུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་ད་ལྟར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུག་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ

【汉语翻译】
，以“应当无上回向”之间的话语来表达。因为它们全部不存在，不是以相状，不是以显现执着，因此是不颠倒的回向。经文是从“如果”开始，到“菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”之间。它们全部以自性空寂，像这样以空寂之心回向一切法，是空寂的回向。经文是从“另外”开始，到“慈氏所说”之前为止。过去和现在的十方一切佛陀及其声闻等，过去的一切善根，都是远离灭尽的，像福德回向等一切有为法，也是同样的法性，像这样忆念佛陀的福德聚之自性回向等一切有为法，就是佛陀的善根回向，是自性忆念的回向。经文是从“慈氏所说”开始，到“有苦的回向”之间。善巧方便就是以般若波罗蜜多来回向福德，因此无所缘且无相的回向是善巧方便的回向。经文是从“现在譬如”开始，到“不应学习”之间。就像颜色和香味圆满的食物带有毒药一样，以相状而回向也是如此。因此，那样的回向是无相的回向。经文是从“善现所说”开始，到“无毒且是甘露的究竟”之间。就像诸佛薄伽梵们了知无上菩提的智慧的善之种类是什么，自性是什么，相是什么，以什么法性存在，我也随喜。就像诸佛薄伽梵们

【英语翻译】
, expressed by the words "should dedicate to the unsurpassed." Because they are all non-existent, not with characteristics, not with manifest attachment, therefore it is an undeluded dedication. The sutra starts from "if" and goes up to "the Prajnaparamita of Bodhisattva Mahasattva." They are all empty of their own nature, like this, dedicating all dharmas with an empty mind is the dedication of emptiness. The sutra starts from "another" and goes up to before "what Maitreya said." All Buddhas of the past and present ten directions and their Shravakas, etc., all the roots of virtue of the past, are free from exhaustion and cessation, like the dedication of merit, etc., all conditioned dharmas are also the same Dharma nature, like this, the dedication of remembering the nature of the accumulation of merit of the Buddhas, etc., all conditioned phenomena, is the dedication of the roots of virtue of the Buddhas, it is the dedication of remembering the nature. The sutra starts from "what Maitreya said" and goes up to "the dedication with suffering." Skillful means is to dedicate merit with Prajnaparamita, therefore the dedication without object and without characteristics is the dedication of skillful means. The sutra starts from "now for example" and goes up to "should not be learned." Just like food with perfect color and fragrance contains poison, so is the dedication with characteristics. Therefore, that dedication is the dedication without characteristics. The sutra starts from "what Subhuti said" and goes up to "the ultimate of non-poison and nectar." Just like the Buddhas, the Bhagavat, know what is the kind of good of the wisdom of unsurpassed Bodhi, what is the nature, what is the characteristic, by what Dharma nature it exists, I also rejoice. Just like the Buddhas, the Bhagavat

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །བསྔོ་བ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་གཙོ་བོ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་
བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་མཆོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐ

【汉语翻译】
复次，于何处圆满菩提回向，随喜彼，如是回向者，乃诸佛所许回向。经文从“复次”开始，至“回向无上正等菩提”之间。非属三界一切，如是一切法亦非属，彼非过去，非未来，亦非现在。若如是无物，彼无物亦不能以无物回向者，乃不属三界之回向。其余三种回向，乃大福德之自性，即三种：小、中、大。经文从“尔时，世尊”开始，至“无有能胜”之间。无相之理，无缘之理，非异如是性，乃无著之理。彼所回向之福德，若三千大千世界之有情，得十善业，四禅定，四无量，四无色定，五神通者，从福德之主，至“无有能胜”之间，乃生大福德之小回向。经文从“善现，复次”开始，至“无著回向所回向之福德，极增长”之间。若三千大千世界之一切有情，成独觉，彼等之中，若有人乃至寿尽，以一切资具承事供养，较彼，无著回向所回向之福德，极增长，乃至“无著回向所回向之福德，极增长”之间，乃生大福德之中回向。经文从“复次，善现”开始，至“敬重供养”之间。若三千大千世界之有情一切

【英语翻译】
Furthermore, the dedication to perfect enlightenment, the rejoicing in it, and the dedication in that manner are the dedications permitted by all Buddhas. The sutra begins with "Furthermore" and extends to "dedicating to unsurpassed, perfect enlightenment." That which does not belong to all three realms, similarly, does not belong to all dharmas. It is not past, not future, nor present. If it is devoid of substance, that which is devoid of substance cannot be dedicated by that which is devoid of substance, which is the dedication that does not belong to the three realms. The other three dedications are the nature of great merit, which are of three types: small, medium, and large. The sutra begins with "Then, the Bhagavan" and extends to "unsurpassed." The principle of no characteristics, the principle of no object of focus, the suchness that is not other, is the principle of non-attachment. The merit dedicated by that, if beings in the three-thousandfold great thousand world obtain the ten virtues, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges, from the chief of merit to "unsurpassed," is the small dedication that produces great merit. The sutra begins with "Subhuti, furthermore" and extends to "the merit dedicated by the non-attached dedication increases greatly." If all beings in the three-thousandfold great thousand world become Pratyekabuddhas, and among them, if someone serves and honors them with all necessities for as long as they live, compared to that, the merit dedicated by the non-attached dedication increases greatly, up to "the merit dedicated by the non-attached dedication increases greatly," is the medium dedication that produces great merit. The sutra begins with "Furthermore, Subhuti" and extends to "reverently offered." If all beings in the three-thousandfold great thousand world

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཀུར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཆགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེའི་དོན་ནི། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་དེས་དགེ་བའི་རྟ་བ་དེ་དག་མི་ལེན་མི་གཏོང་བ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་

【汉语翻译】
所有众生都变成菩萨，对于那些十方每一方都有恒河沙数世界的众生，他们用一切资具和安乐供养每一位菩萨，经过恒河沙数劫的时间，那些功德，连无执著回向的功德的百分之一也不及，乃至无法比拟，这是产生大功德的大回向。如果三千大千世界的众生都变成菩萨，那些有执著的回向所产生的功德之聚，连一位菩萨无执著等回向的功德的百分之一也不及，乃至无法比拟。那些是，从“四大天王”等开始，到“无上”为止所说的。如此宣说了回向作意后，接下来要讲述随喜作意。其中，经文是从“那时，具寿善现”开始，到“那时，具寿舍利弗之子”为止。其含义是：以方便和无执著，随喜善根，随喜作意，在此说是修习。这样宣说了，以方便和无执著随喜善根，那就是在此所说的随喜作意修习。因此有两种方式：以无执著的方式随喜，就是不取不舍那些善根，如此我随喜后，回向于无上正等觉，到此为止。以方便的方式随喜，是对于新入道的众生，如同解脱一般，对于那样的善根，以及那样的佛等，以及那样的所有法，如同我随喜一般，也回向于圆满正等觉。

【英语翻译】
When all beings become Bodhisattvas, for those in each of the ten directions, there are sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges River. They offer all necessities and happiness to each Bodhisattva for as many eons as there are sands in the Ganges River. Those merits, even one percent of the merits of dedicating without attachment, are not close, and even cannot be compared. This is the great dedication that produces great merit. If the sentient beings of the three-thousand-great-thousand world system all become Bodhisattvas, the accumulation of merit arising from those dedications with attachment is not even close to one percent of the merit of the dedication of one Bodhisattva without attachment, and cannot even be compared. Those are what were said from "the Four Great Kings" and so on, up to "the unsurpassed." Having thus explained the mind-training of dedication, next, the mind-training of rejoicing will be explained. In that, the sutra begins from "Then, the Venerable Subhuti" and goes up to "Then, the son of the Venerable Sharadvati." Its meaning is: With skillful means and non-attachment, rejoicing in the roots of virtue, the mind-training of rejoicing, is said here to be cultivation. Thus it is said, that rejoicing in the roots of virtue with skillful means and non-attachment, that is the mind-training of rejoicing, which is cultivation here. Therefore, there are two ways: rejoicing in the way of non-attachment is not taking or abandoning those roots of virtue, and thus, after I rejoice, I dedicate it to the unsurpassed perfect enlightenment, up to this point. Rejoicing in the way of skillful means is for those who are newly entering the path, like liberation, for such roots of virtue, and such Buddhas, and all such dharmas, just as I rejoice, I also dedicate it to perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དག་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ན་ཤེས་རབ་པོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ན

【汉语翻译】
名为“作意”。再者，“善现，又”这第二个“善”字，是指那（作意）本身就是殊胜的福德。那是指随喜和作意。在开示了世间的修道作意这三种之后，超世间的修道就是上面所说的“成办”和“极清净”。其中，就“成办”而言，
“彼之自性胜中胜，不于一切显现执，诸法无相而安立，是为成办大利益。”
如是说。“彼之”是指道的。“自性”是指般若波罗蜜多。因已超越分别念，故为般若。世尊所说的“般若波罗蜜多乃为极清净之故”开始，直至“世尊，般若波罗蜜多乃无事物自性空性之故，一切法之自性亦为空性”之间，是说自性。“胜中胜”是指那般若波罗蜜多本身是五度之首要和主要，从不平等至平等之间，是说胜中胜。“不于一切显现执”是指不执著于一切法，那就是它的显现成办。从“不显现成办色”至“一切相智”之间，因无显现成办，故应显现成办般若波罗蜜多。“因不显现成办色之故”开始，直至“于一切相智无显现成办，无生且无相，故应显现成办般若波罗蜜多”之间，是说显现成办。“诸法无相而安立”是指以一切法无相之门，安立彼为佛法。如是显现成办的般若波罗蜜多，不获得任何法等等，直至不获得一切相智之间，是说

【英语翻译】
Called "attention." Furthermore, the second "Good Sir, again" means that (attention) itself is the supreme merit. That refers to rejoicing and attention. After teaching these three worldly paths of meditation, the transcendental path of meditation is what was previously taught as "accomplishment" and "utter purity." Among these, with regard to "accomplishment," it is said:

"Its essence is the supreme of the supreme,
It does not apprehend manifestation in all,
Establishing all dharmas without characteristics,
This is the great benefit of accomplishment."

"Its" refers to the path. "Essence" refers to the Prajnaparamita. Because it has transcended conceptualization, it is wisdom. Starting from "Bhagavan, Prajnaparamita is for the sake of utter purity," and up to "Bhagavan, Prajnaparamita is for the sake of the emptiness of the nature of non-things, the nature of all dharmas is also emptiness," the essence is spoken of. "Supreme of the supreme" means that Prajnaparamita itself is the foremost and principal of the five perfections, from unequal to equal, it speaks of the supreme of the supreme. "It does not apprehend manifestation in all" means that not apprehending manifestation in all dharmas, that is its manifestation accomplishment. From "not manifesting the accomplishment of form" to "omniscience," because there is no manifestation accomplishment, one should manifest the accomplishment of Prajnaparamita. Starting from "because of not manifesting the accomplishment of form," and up to "in omniscience there is no manifestation accomplishment, without birth and without characteristics, therefore one should manifest the accomplishment of Prajnaparamita," it speaks of manifestation accomplishment. "Establishing all dharmas without characteristics" means that through the gate of all dharmas being without characteristics, it establishes that as the Buddha Dharma. The Prajnaparamita that is thus manifested and accomplished does not obtain any dharma, etc., up to not obtaining omniscience, it speaks of

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཏོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེ་བའམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ

【汉语翻译】
据说，一切法都是以不缘的门径来开创的。例如，般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多，它对于从色蕴到佛法之间的一切，既不认为大，也不认为小，既不认为具有力量，也不认为不具有力量。凡是色蕴等，无论是大是小，都不是它的同类因，因为菩萨们不是具有缘念意识的人。因此，以不缘的方式证得菩提，所以称为意义重大，这已经阐明了现观。超世间的修道和见道的根本是信，那么它的因是什么呢？亲近佛陀和布施等，以及善巧方便，这些都是对此产生信心的原因。此处的“此”指的是般若波罗蜜多。所谓“亲近佛陀”，是因为亲近供养十方圆满正觉的佛陀们才来到这里的。从“具寿舍利弗”开始，到“生于此”为止，讲述了亲近佛陀。所谓“布施等”，是从“舍利弗”开始，到“具寿善现对世尊说”之前，都是如理如实地修习布施等。从“具寿善现对世尊如此说道”开始，到“精进”为止，是善巧方便。善现，再者，从“菩萨的乘”开始，到“落入恶友之手”为止，是因法而贫乏的行为。因法而贫乏的原因是：魔所压伏，不信甚深之法，对蕴等执着，被恶友所控制。也就是说，因法而贫乏的原因有四：被魔加持，不信甚深之法，对蕴等过于执着，被恶友完全控制。

【英语翻译】
It is said that all dharmas are initiated through the gateway of non-objectification. For example, the Prajñāpāramitā is the great pāramitā, which does not consider anything from form to the dharmas of the Buddha as large or small, powerful or powerless. Whatever form and so on may be, whether large or small, these are not its homogeneous cause, because Bodhisattvas are not those with conceptual consciousness. Therefore, it is called greatly meaningful because it attains enlightenment through the method of non-objectification, and the Abhisamaya has been explained. The root of the supramundane path of meditation and the path of seeing is faith. What is its cause? Serving the Buddhas and giving, etc., and whatever skillful means there are, these are the causes of faith in this. "This" refers to the Prajñāpāramitā. "Serving the Buddhas" means that one comes here after having attended to and honored the perfectly complete Buddhas of the ten directions. From "the venerable Śāradvatīputra" to "born here," it speaks of serving the Buddhas. "Giving and so on" means that from "Śāradvatīputra" up to before "the venerable Subhūti said to the Blessed One," one cultivates giving and so on correctly. From "the venerable Subhūti said to the Blessed One in this way" up to "exertion," it is skillful means. Subhūti, furthermore, from "the vehicle of the Bodhisattva" up to "will fall into the hands of evil friends," it is the action of becoming impoverished by dharma. The causes of being impoverished by dharma are: being oppressed by the hordes of demons, not having faith in the profound dharma, being attached to the aggregates and so on, and being seized by evil friends. That is to say, there are four causes of being impoverished by dharma: being blessed by demons, not having faith in the profound dharma, being overly attached to the aggregates and so on, and being completely controlled by evil friends.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩས་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདིས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དག་པ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱིས། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལམ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྲིད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྟེ། ལམ་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིའི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །མཐའ་ནི་མཚམས་དང་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའ

【汉语翻译】
又，从“拉巴觉，其他菩萨”开始，到“不可估量，将被完全接受”为止，是缺乏法的表现。从“拉巴觉的祈请”开始，到“失去正念，不具备正知”为止，是缺乏法的因。现在要解释完全清净，它的特征是：果清净，色等清净。因为清净本身，那两者不是他体，不可分割，故称为清净。如是说，拉巴觉，从色到菩提之间的完全清净，就是果完全清净。因为那两者没有他体，不可分割，是无二，是不可二取之意。如是，以这个特征称为清净。何者的清净呢？是般若波罗蜜多，是修道的意义。如是说，此即是，如此，色完全清净和果完全清净，以及般若波罗蜜多完全清净是无二的，它们是不可二取的。般若波罗蜜多完全清净，就是它的目标和它的果完全清净。从“拉巴觉，色完全清净”开始，到“拉巴觉，其他”之前为止所说的，无二，是不可二取，这是教义。不是各自独立的，没有差别的，这是解释，这是完全清净的特征。它的分类有四种：烦恼所知障，以三道，衰损故，声闻缘觉，以及菩萨们的清净，佛陀一切种，极其清净。如是说，声闻是声闻众，缘觉是独觉，诸佛之子是菩萨，它们的完全清净，依次是烦恼和所取的分别念，以及三道中不了解有是道的，因为以三道断除之故。诸佛是薄伽梵，这是极其清净的。边际是界限和时机，从那之上极其超越的是极其，包括习气。

【英语翻译】
Furthermore, from "Rabjor, other Bodhisattvas" onwards, up to "immeasurable, will be completely accepted," it is a manifestation of lacking Dharma. From "Rabjor's supplication" onwards, up to "losing mindfulness and not possessing clear awareness," are the causes of lacking Dharma. Now, complete purification will be explained, its characteristics are: purified result, form, etc., are purified. Because of purification itself, those two are not other, indivisible, therefore called purification. Thus it is said, Rabjor, the complete purification from form to Bodhi is the purified result. Because those two have no otherness and are indivisible, they are non-dual, meaning not to be taken as two. Thus, with this characteristic, it is called purification. Whose purification is it? It is Prajnaparamita, the meaning of the path of meditation. Thus it is said, this itself, thus, the complete purification of form and the complete purification of result, and the complete purification of Prajnaparamita are non-dual, they are not to be taken as two. The complete purification of Prajnaparamita is its object and its result is completely purified. From "Rabjor, the complete purification of form" onwards, up to before "Rabjor, other," what is said, non-dual, is not to be taken as two, this is the teaching. Not independent of each other, without difference, this is the explanation, this is the characteristic of complete purification. Its divisions are four: afflictions, knowable obscurations, by the three paths, due to decline, the purification of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, the Buddhas of all kinds, extremely pure. Thus it is said, Shravakas are the Shravaka assembly, Pratyekabuddhas are solitary realizers, the sons of the Buddhas are Bodhisattvas, their complete purification, in order, are afflictions and the conceptual thoughts of what is to be taken, and not understanding existence in the three paths is the path, because of abandoning with the three paths. The Buddhas are the Bhagavan, this is extremely pure. The boundary is the limit and the occasion, from that which is extremely beyond is the extreme, including habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རང་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་དགུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་དག་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་གཉེན་པོས་སོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
因为断除了一切的障碍。所谓“一切种类”，就是一切的形态。其中，以“善现，再者”这四个词，使我与有情等清净，以及贪欲等清净，是声闻的清净。从那之后，以“善现，再者”这个词，是独觉的清净。从那之后，以“善现，再者”这个词，是菩萨的清净。如是所说的“一切种类”。
九地是大，对治门中小，小等是道。
如是说，九地是欲界，以及禅定，以及无色界。那些清净是应当成办的。为此，地与地有九种形态，修习道是从小之小到大之大，按照次第，以垢染的过患从大之大到小之小的对治。其中，菩萨的清净的紧接着，以“善现，再者”这个词，是小之小道。从那之后，以“善现，再者”这个词，是小的中等。从那之后的两个，是小的大的。从那之后开始，到一切相智之间清净，所谓甚深，是中等的小的。从舍利弗请问开始，到一切相智之间，为了清净，所谓清净显现，是中等的中等。从舍利弗开始，到一切相智之间，没有变动，没有自性结合，是清净，到这之间是中等的大的。从舍利弗开始，到一切相智之间，因为自性没有一切烦恼，所以是清净，到这之间是大的小的。从舍利弗开始，到一切相智之间，因为没有障碍，没有现证，所以是清净，到这之间是大的中等。从舍利弗开始，到一切种类

【英语翻译】
Because all obscurations are eliminated. "All kinds" means all forms. Among them, the four words "Subhuti, furthermore" purify the self and sentient beings, and purify desire and so on, which is the purification of the Hearers. After that, the word "Subhuti, furthermore" is the purification of the Solitary Realizers. After that, the word "Subhuti, furthermore" is the purification of the Bodhisattvas. The same is said as "all kinds".
The nine grounds are great, and small in the door of antidotes, and small etc. are the path.
It is said that the nine grounds are the desire realm, and meditation, and the formless realm. Those purifications are to be accomplished. For this reason, there are nine forms in the grounds, and the path of cultivation is from the smallest to the largest, in order, with the faults of defilement from the largest to the smallest antidotes. Among them, immediately after the purification of the Bodhisattva, the word "Subhuti, furthermore" is the smallest path. After that, the word "Subhuti, furthermore" is the small medium. After that, the two are the small large. From then on, the purification up to the All-Knowingness, the so-called profound, is the middle small. From the question of Sharadvatiputra, up to the All-Knowingness, for the sake of purification, the so-called purification appearance is the middle medium. From Sharadvatiputra, up to the All-Knowingness, there is no change, no self-combination, it is purification, up to this point is the middle large. From Sharadvatiputra, up to the All-Knowingness, because there is no complete affliction by nature, therefore it is purification, up to this point is the large small. From Sharadvatiputra, up to the All-Knowingness, because there is no obstruction and no manifestation, therefore it is purification, up to this point is the large medium. From Sharadvatiputra, up to all kinds

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཚལ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲིས་པ་ལ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་བཟུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། མ་བཟུང་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ས

【汉语翻译】
直至通达一切智智之间，由于没有显现证得，所以说为极清净，这之间是伟大的伟大。三界之对治，能测与所测平等性。从“彼等”等语开始，直至“由于无色界自性无有对境，所以清净即是无生”之间，是道路三界之对治。从“祈请”等语开始，直至“由于一切法无有对境，所以清净即是一切法皆不可得”之间，是能知与所知平等性。以完全舍弃诤论，道路被认为是它的对治。那些本身被认为是修习的道路，而不是其他的。为什么呢？因为在此之后，详细地驳斥和回答了它。正如经中所说，世尊如是证悟者，即是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，这是最终的结论。世尊开示说：“因为极其清净的缘故”，意思是说因为极其没有过失的缘故。祈请说：“世尊，般若波罗蜜多对于一切相智”等等，是思考“难道那不是它的道路吗？”。说“因为极其清净的缘故”是回答，意思是说因为自性清净的缘故。为了阐明而再次提问，回答说：“因为法安住的缘故”。法安住的意思是法性。那是自性光明，道路的作用是使暂时的障碍消失，这是他的想法。为什么的缘故，是第二个驳斥，思考“般若波罗蜜多本身是清净，清净本身是般若波罗蜜多，如果执取它就会变成分别，如果不执取它就无法了解”。“法界”等语是回答。谁没有完全执取法界，他的事物就是那个本身。一切法以自己的体性为对境

【英语翻译】
Up to the point of manifest realization of omniscience, since there is no attainment, it is said to be utterly pure, and this is the great of the great. The antidote to the three realms, the equality of the measurer and the measured. Starting from "those" and so on, up to "since the nature of the formless realm has no object, purity is unborn," this is the antidote to the three realms of the path. Starting from "request" and so on, up to "since all dharmas have no object, purity is that all dharmas are not found," this is the equality of the knower and the known. By completely abandoning disputes, the path is considered its antidote. Those themselves are considered the path of cultivation, not others. Why? Because after this, it is refuted and answered in detail. As the scripture says, the Bhagavan who thus realizes is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva, which is the ultimate conclusion. The Bhagavan taught, "Because of utter purity," which means because of utter faultlessness. The request says, "Bhagavan, Prajnaparamita is for all aspects of knowledge," and so on, thinking, "Is that not its path?" Saying "because of utter purity" is the answer, meaning because of self-nature purity. To clarify, he asked again, and answered, "Because of the abiding of dharma." The abiding of dharma means the nature of dharma. That is self-luminous, and the function of the path is to make temporary obscurations disappear, this is his thought. Why is the second refutation, thinking, "Prajnaparamita itself is purity, purity itself is Prajnaparamita, if it is grasped it will become discrimination, if it is not grasped it cannot be understood." "The realm of dharma" and so on is the answer. Whoever does not completely grasp the realm of dharma, his thing is that itself. All dharmas are objects by their own nature

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་གཟུགས་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་ནི་བྱིས་པ་དག་གིས་མ་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་སུམ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། གཉི་གའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྒལ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡིན་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའམ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
认为无有即是法界之所缘。之后，于“具寿善现”等句中，我清净是圣者们的身清净，不清净是孩童们的不清净，因此“我极清净，以及身极清净”是辩驳。 “因为极清净之故”是回答，意为我和身是极无实有。 “为了阐明，又为何”等是辩驳。“因为极清净之故”是回答，因为我和身不是真实。同样，从受等直到一切相智。 “为何二者皆无，且极清净”等是另一种辩驳，对于道和果二者，获得果极清净是不可能的，证悟道极清净是不可能的，因为二者皆无实有。 “因为极清净之故”是回答。为了阐明，又辩驳说，无有遍一切烦恼和无有清净是法性之故，这是回答，诸法之平等性即是法界。无有遍一切烦恼也是如此，因为自性光明之故，无有清净也是如此，因为不是遍一切烦恼先有之故。这些是，且法性也是如此。 “因为作为因”是指依靠它之故。 “我遍一切无边”又是辩驳，认为因为我是常，所以蕴也是常之实有。 “因为极清净之故”是回答，意为我和蕴是常时无有。 “超越边际之空性，以及无始无终之空性之故”是阐明。 “世尊，是否如是”是辩驳，是否如所说的那样。 “因为极清净之故”，

【英语翻译】
It is thought that the absence of inherent existence is the object of the Dharmadhatu. Then, in the phrases "Venerable Subhuti," etc., "I am pure because the noble ones' bodies are pure, and impure because children's bodies are impure. Therefore, 'I am perfectly pure, and the body is perfectly pure'" is a refutation. "Because of perfect purity" is the answer, meaning that I and the body are utterly without substance. "To clarify, why" etc. is a refutation. "Because of perfect purity" is the answer, because I and the body are not real. Similarly, from feeling, etc., up to all-knowingness. "Why are both absent and perfectly pure" etc. is another refutation, for the two, path and fruit, it is impossible to attain the perfect purity of the fruit, it is impossible to realize the perfect purity of the path, because both are without substance. "Because of perfect purity" is the answer. To clarify, it is also refuted that the absence of all afflictions and the absence of purification are because of the equality of Dharma, which is the answer, the equality of all Dharmas is the Dharmadhatu. The absence of all afflictions is also so, because of its self-luminous nature, and the absence of purification is also so, because it is not preceded by all afflictions. These are, and the equality of Dharma is also so. "Because it is the cause" means because it relies on it. "I am all-pervading and infinite" is again a refutation, thinking that because I am permanent, the aggregates are also permanent substances. "Because of perfect purity" is the answer, meaning that I and the aggregates are always non-existent. "Because of emptiness that transcends limits, and emptiness that is without beginning or end" is clarification. "Bhagavan, is it so" is a refutation, whether it is just as it was said. "Because of perfect purity,"

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ལམ་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་
འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་པར་ལ་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པའི་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རིང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཟུགས་

【汉语翻译】
所谓“地”是回答，意思是说完全没有过失。所谓“为何”是再次诘难，意思是说以什么作为因。所谓“因为了知道的相”是回答。这些是开示了完全清净的修道和道之知。由宝生寂造著的《现观庄严论》的释论名为《具足清净》中，道之知品第二完毕。

第三品，基一切智之释。
现在要讲述一切智，因此就此而言。“不于此岸及彼岸，亦不住于二者间，了知诸时皆平等，是为般若波罗蜜。”如是说。所谓般若波罗蜜，即是一切智。所谓“不于此岸”，即不是轮回。所谓“不于彼岸”，即不是涅槃，也不希望安住于二者之间。为何呢？因为了知三时皆平等。从“何所问”开始，到“因为三时皆平等”之间，是不安住于轮回和涅槃的体性。现在从以相为缘的角度。“非方便故而遥远”，那是由于以有相的对境，因为不是方便，所以会变得遥远。从“何所问，世尊”开始，到“般若波罗蜜多会变得遥远”之间，是变得遥远。“善巧方便即此性，说为真实现近性。”所谓“以无执著而进入”是善巧方便，因此会变得亲近。从“何者善现所问”开始，到“不执著的那些也”之间，是变得亲近。“色等蕴空性，三时所摄诸法，三时所摄诸法，布施等菩提分，行持之想不合顺。”所谓从色等开始，到一切智的究竟法聚，这里是指色等蕴，对于它的空性，凡是色

【英语翻译】
The word "ground" is an answer, meaning that there is absolutely no fault. The word "why" is a further question, meaning what is taken as the cause. The phrase "because of knowing the aspects of the path" is the answer. These are the teachings on the path of pure meditation and the knowledge of the path. The second chapter, the chapter on the knowledge of the path, from the commentary on the Ornament of Clear Realization called "Complete Purity," composed by Ratnakara Shanti, is complete.

Chapter Three: Explanation of the Knowledge of All Bases
Now, since the knowledge of all things is to be spoken of, with that in mind: "Not on this shore or the far shore, nor dwelling in between, knowing all times as equal, is considered Prajnaparamita." As it is said. The Prajnaparamita is the knowledge of all things. "Not on this shore" means not in samsara. "Not on the far shore" means not in nirvana, and it is not desired to abide between them. Why? Because it knows the three times as equal. From "What is asked" to "because the three times are equal" is the nature of not abiding in samsara and nirvana. Now, from the perspective of focusing on characteristics, "distant because of non-skillful means," that is because with the object of characteristics, because it is not skillful means, it will become distant. From "What is asked, Blessed One" to "Prajnaparamita will become distant" is becoming distant. "Skillful means is this nature, said to be truly near." "Entering without attachment" is skillful means, therefore it will become close. From "What is asked by Subhuti" to "those who are not attached" is becoming close. "Form, etc., the emptiness of the aggregates, phenomena included in the three times, phenomena included in the three times, generosity, etc., the aspects of enlightenment, the concept of practice is discordant." From form, etc., to the ultimate collection of dharmas of the knowledge of all things, here it refers to the aggregates such as form, and its emptiness, whatever form

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དག་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་དེ་གཉི་ག་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་
ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། 

【汉语翻译】
从空性开始，到一切智空性之间的都是作意。凡是属于三时的，就是对过去、未来、现在生起作意。菩提分法等，这个“等”字是“等等”的意思。因此，从无量等开始，到一切智的究竟也包括在内。凡是对布施等和菩提分法等进行修习的作意，就是从“如果修习布施波罗蜜多”到“如果修习一切智”之间。这些都是不顺品。从“具寿舍利子”开始，到“如果修习一切智就是贪著”之间，是不顺品。《词句释》中说“诸法”是另外的集合，对诸法作意也是不顺品，直到“是不顺品”为止，都是不顺品的意思。从“天王帝释”开始，到“不能回向”之间所要解释的也是不顺品，因为佛说对诸法作意是不顺品。对诸法没有作意是顺品，这要通过意义来理解，也就是从“具寿舍利子”开始，到“对现在生起的法没有作意”之间所说的。布施等无我执，其他将之结合，那是断除贪著的边。意思是说，对布施等没有我执，就是从“舍利子”开始，到“没有修习的贪著”之间所说的。其他将之结合，就是将之与无执结合。从“乔尸迦，另外”开始，到“完全舍弃了贪著的边”之间将会解释。那就是两者断除贪著的边，两者都是顺品的意思。国王等贪著微细。

【英语翻译】
From emptiness onwards, all the way to the emptiness of all-knowingness, is apprehension. Whatever belongs to the three times is apprehended as the past, the future, and the present. The many words that say "to the dharmas of the aspects of enlightenment" mean "and so forth." Therefore, from the immeasurable and so forth, even the ultimate of all-knowingness is included. Whatever apprehension practices generosity and so forth, and the aspects of enlightenment and so forth, is from "if practicing the perfection of generosity" to "if practicing all-knowingness." All of that is the unfavorable side. From "endowed with heat, Sharadvatiputra" onwards, up to "if practicing all-knowingness itself, there is attachment," is the unfavorable side. In the "Verse Summary," "dharmas" is another collection; whatever apprehension there is of dharmas is also the unfavorable side, up to "is the unfavorable side," which is the meaning of the unfavorable side. From "the lord of the gods, Indra" onwards, up to "cannot dedicate," what will be explained is also the unfavorable side, because it was said that apprehension of dharmas is the unfavorable side. Non-apprehension of dharmas is the antidote, which is to be understood through meaning, that is, from "endowed with life, Sharadvatiputra" onwards, up to "there is no apprehension of the present dharmas." Generosity and so forth, without clinging to self, others connect to that, that is the prevention of the extreme of attachment. That is to say, not clinging to self in generosity and so forth, is what was said from "Sharadvatiputra" onwards, up to "without attachment to practice." Others connect to that, which is connecting to non-clinging. From "Kaushika, furthermore" onwards, up to "completely abandoned all extremes of attachment," will be explained. That is, both of those prevent the extreme of attachment, both are the meaning of the favorable side. Kings and so forth, attachment is subtle.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ནི་ཟབ་པ་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་
འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆག

【汉语翻译】
以“如是”等语，是对彼等及其他善根随喜等，那是缘于有相之境。从“世尊”开始，至以彼等及非彼等之心识之善根为相，以“非以相作意”之间，宣说了微细之贪著。法的道路，以自性，远离之故，甚深也。名为智慧波罗蜜多者，是甚深的，因为一切法自性远离之故。请问，从“世尊”开始，至“无人能现证菩提”之间，宣说了甚深。诸法自性一，以知舍贪。若知诸法自性为一，则能舍弃一切贪著。善现，从“彼”开始，至“将完全舍弃一切贪著之边际”之间，宣说了完全舍弃一切贪著之边际。以遮止见等，说是难以证悟。说是遮止见等，即是难以证悟。请问，从“请问”开始，至“未现证菩提”之间，宣说了难以证悟。以不了解色等，认为那是不可思议。说是以其不了解色等，乃至不杂染之间，因此是不可思议的。请问，从“世尊”开始，至“以不缘一切种智之故”之间，宣说了是不可思议的。那是显示顺品与违品。如是于一切智之理，不顺品与违品，完全分别无余者，应知如是所说。如是，应如论中所说而行。如是所说，应如经中所说而行。现在要说结合，因此依其自在，色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，以遮止结合，行

【英语翻译】
The words "such as" refer to rejoicing in the roots of virtue of those and others, etc., which are those that are focused on objects with characteristics. From "Bhagavan" onwards, making the roots of virtue of those and other minds that are not them as characteristics, the subtle attachment is taught by the interval of "not to be taken to mind as characteristics." The path of Dharma is profound because of its nature of being solitary. That which is called Prajnaparamita is profound, because all dharmas are by nature solitary. Request: From "Bhagavan" onwards, to "no one can fully awaken," the profound is taught. The natures of dharmas are one, by knowing, attachment is abandoned. If one knows that the natures of dharmas are one, then all attachments are completely abandoned. Subhuti, from "that" onwards, to "will completely abandon all limits of attachment," the complete abandonment of all limits of attachment is taught. By blocking seeing and so on, it is said to be difficult to realize. It is said that blocking seeing and so on is indeed difficult to realize. Request: From "request" onwards, to "not fully awakened," the difficulty of realization is taught. By not knowing form and so on, it is considered to be inconceivable. It is said that because of not knowing form and so on, up to not being mixed, therefore it is inconceivable. Request: From "Bhagavan" onwards, to "because of not focusing on all-knowingness," it is taught that it is indeed inconceivable. That is the teaching of conformity and antidote. Thus, in the manner of all-knowingness, the non-conforming side and the antidote, the complete distinction without remainder, should be known as it is said. Thus, one should act as it is said in the treatise. As it is said, one should act as it is said in the sutra. Now, since the combination is to be spoken, therefore, relying on its freedom, form etc. that impermanent etc., that incomplete and very complete, by blocking the combination, the conduct

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་དང་དེ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་
འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། 

【汉语翻译】
无处所与彼，不变作者无有性，行持艰难有三种，如其分量获果故，彼之果实欲有及，不依于他为何者，了知七相显现中，于色等中无我慢，如是四者彼平等，如是宣说。色等常与无常等，色等不圆满，及极圆满性，色等于贪著，及与贪著俱行持，何为遮止彼等之行持，即是般若波罗蜜多之行持。其中从名为善现者开始，若不行持于一切智性，则行持于般若波罗蜜多，如是之间是色等之行持。若不行持于所谓色常，或所谓色无常，从所谓行持于般若波罗蜜多开始，至所谓美或不美之间，是色等无常等之行持。善现复次，从所谓请白，世尊至彼之前，是色等不圆满与圆满之行持。请白世尊如是，从对于无上正等觉有贪著与无贪著之想亦无有之间，是色于贪著与无贪著之行持。请白，世尊，从所谓虽说罪过亦无减损之间，是不变之行持。善现譬如是，从虽未指示亦如是之间，是无作者之行持。请白，世尊，从为诸法之故而求铠甲，彼等是求大铠甲之间，是为作事艰难之行持。世尊，从请忆念之间，是行持艰难之行持。世尊，从求之间，是极难作之行持。其后从比丘开始。

【英语翻译】
Without a place and with that, the unchanging nature of having no agent, the three kinds of difficult practices, because one obtains the fruit according to one's share, the desire for the existence of its fruit, and what does not depend on others, in the appearance of the seven aspects of knowledge, without pride in form and so on, these four are considered its equality. Thus it is said. Form and so on, such as permanence and impermanence, and form and so on, such as incompleteness, and the very nature of complete perfection, and the absence of attachment to form and so on, and whatever conduct is accompanied by attachment, by preventing that, their practice is the practice of the Perfection of Wisdom. Among them, starting from the one called Rabjor (Subhuti), if one does not practice in the all-knowingness itself, then one practices in the Perfection of Wisdom, up to that point is the practice of form and so on. If one does not practice in what is called form is permanent or what is called form is impermanent, starting from what is called practicing in the Perfection of Wisdom, up to what is called beautiful or not beautiful, is the practice of form and so on, impermanence and so on. Rabjor (Subhuti), furthermore, starting from what is called 'request, Blessed One,' up to before that, is the practice of form and so on, incompleteness and completeness. Request, Blessed One, thus, from between the thought that there is attachment and non-attachment to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, is the practice of form in attachment and non-attachment. Request, Blessed One, from what is called 'even if faults are spoken, there is no decrease,' is the practice of immutability. Rabjor (Subhuti), it is like this, from what is called 'even if it is not indicated, it is the same,' is the practice of having no agent. Request, Blessed One, from what is called 'those who seek armor for the sake of all phenomena, they are seeking great armor,' is the practice of difficult undertaking. Blessed One, from between 'please remember,' is the practice of difficult practice. Blessed One, from between 'seeking,' is the practice of extreme difficulty. After that, starting from the monk.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལའང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་གི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་
ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ན། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བ

【汉语翻译】
从“我顶礼”到“有果之结合”。从“天主帝释”开始，到“变成疲惫的命运”为止，是不随他缘的结合。从“乔尸迦，你怎么想”开始，到“完全了解如幻之法”为止，是七种认识方式的结合。这里所说的十二种结合，被认为是等同的。哪十二种呢？不执著于色等四种，即不以色为傲，不以色而傲，不以色为我所而傲，不以色而傲等等。从“何者，善现所问”开始，到“也不以幻化为傲”为止，是宣说了结合的等性。为了指示见道，为了指示此处千佛和十方千佛的教法之等性。从“那时，以佛的威力”开始，到“将宣说和讲解”为止。因此，那见道是：于痛苦等谛，法智与类智忍，以及智之刹那自性，于一切知之方式，是见道。如是说，于一切知之方式，十六刹那之自性，即是见道。于痛苦等谛，一一皆为四刹那之自性，即法智与类智之忍，以及智，即法与类智，刹那之自性，即于痛苦之法智忍，于痛苦之法智，于痛苦之类智忍，于痛苦之类智。集、灭、道亦如是。十六刹那依次为：色非常非无常，超越边际且清净，不生不灭等，如虚空般舍弃贪著，从完全执取中解脱，以及自性

【英语翻译】
From "I prostrate" to "the combination that has fruit." From "Lord Indra" onwards, up to "becoming a tired fate," is the combination that does not depend on other conditions. From "Kaushika, what do you think" onwards, up to "completely understanding the Dharma like illusion," is the combination of the seven ways of knowing. Here, the twelve combinations that are spoken of are considered to be equal. Which twelve? The four types of non-attachment to form, etc., namely, not being proud of form, not being arrogant because of form, not being proud of form as self, not being proud of form, and so on. From "What, Subhuti, is asked" onwards, up to "not being proud of illusion either," the equality of combination is taught. In order to indicate the path of seeing, in order to indicate the equality of the teachings of the thousand Buddhas and the thousand Buddhas of the ten directions here. From "Then, by the power of the Buddha" onwards, up to "will teach and explain." Therefore, that path of seeing is: On the truths such as suffering, Dharma-knowledge and subsequent knowledge-patience, and this moment of wisdom itself, in the manner of all-knowing, is the path of seeing. Thus it is said, in the manner of all-knowing, the nature of the sixteen moments is the path of seeing. On the truths such as suffering, each being the nature of four moments, namely, the patience of Dharma-knowledge and subsequent knowledge, and also knowledge, namely Dharma and subsequent knowledge, the nature of the moment, namely the patience of Dharma-knowledge on suffering, the Dharma-knowledge on suffering, the patience of subsequent knowledge on suffering, and the subsequent knowledge on suffering. The origin, cessation, and path are also the same. The sixteen moments in order are: Form is not permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unborn and unceasing, etc., like space abandoning attachment, liberated from complete grasping, and self-nature.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གོས་པ་

【汉语翻译】
哦，自性的不可言说啊！因为宣说此义，不能布施于他人，并且能使无有对境，在极其清净中不会产生。恶趣断绝和无分别，以及为了显现果实，不与相好关联，对于事物、名称和二者，没有知识产生，这就是一切智性的刹那。如是宣说。色，不是常，不是无常。名为色者，从色开始，到识之间，既不是常，也不是无常，乃至不是束缚，不是解脱之间。色不是过去，如是等等，乃至一切种智不是过去之间。如是祈请，乃至不会宣说佛法之间，是苦法智忍。超越边际，就是极其超越，从色极其清净，乃至一切种智之间，是极其清净。祈请，世尊，从这里开始，

【英语翻译】
Oh, the inexpressible nature of self! Because of proclaiming this meaning, it cannot be given to others, and it can make there be no object. It does not arise in extreme purity. Evil destinies are cut off and there is no differentiation, and in order to manifest the fruit, it is not related to the marks. For things, names, and both, there is no arising of knowledge, this is the moment of all-knowingness. Thus it is said. Form is not permanent, not impermanent. That which is called form, from form onwards, up to consciousness, is neither permanent nor impermanent, up to not bound, not liberated. Form is not past, and so on, up to all-knowingness is not past. Thus requested, up to not becoming a teacher of the Dharma, is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Transcending the limit means extremely transcending, from form being extremely pure, up to all-knowingness, is extremely pure. Request, Blessed One, starting from here,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འདི་གཞན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཡང་ན་ཉམ་དེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ནད་ཡིན་ལ། དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མངོན་པ

【汉语翻译】
从无有起，到一切种智之间，从“何者虚空无有行”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对集谛的法智。从完全执著中解脱等，是指如同虚空一般，色法完全不可执取，到了一切智之间，从“善现，再者”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对集谛的随念智忍。本体不可言说等，是指如同声音和影像二者在虚空中响彻一般，不可言说，同样色法不可言说，到了一切种智之间，从“何者善现，虚空无有名称”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对集谛的随念智。以言说，应与舍弃相连，从色法到一切种智之间，如同虚空一般不可言说。为何如此？因为此义不施与他人，因为想要言说的此义，不能以言语施与他人。从“何者善现，再者”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对灭谛的法智忍。不做意念等，是指因为作意念，所以是意念，因为没有那个，所以色法没有意念，到了一切智之间，从“何者虚空没有意念”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对灭谛的法智。极其清净是指，从色法极其清净，到了一切智之间，从“何者一切法”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了对灭谛的随念智忍。不生病是指，病是身体的疾病。或者说，各种各样的衰损是疾病，那些不生起是指，对薄伽梵母显现。

【英语翻译】
From non-existence to the state of omniscience, starting from "That which has no movement in the sky," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the knowledge of Dharma regarding the origin is taught. "Liberated from complete grasping," means that like the sky, form is completely ungraspable, up to omniscience. Starting from "Subhuti, furthermore," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the subsequent forbearance of knowledge regarding the origin is taught. "The inexpressibility of essence," means that just as sound and image resonate in the sky, they are inexpressible. Similarly, form is inexpressible, up to omniscience. Starting from "That which, Subhuti, has no name in the sky," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the subsequent knowledge regarding the origin is taught. "By speech," should be connected with "abandonment." From form to omniscience, it is inexpressible like the sky. Why? Because this meaning is not given to others, because this meaning that one wants to express cannot be given to others through words. Starting from "That which, Subhuti, furthermore," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the forbearance of knowledge regarding cessation is taught. "Making no object," means that because of making an object, it is an object. Because there is no that, form has no object, up to omniscience. Starting from "That which has no object in the sky," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the knowledge of Dharma regarding cessation is taught. "Extremely pure" means that from form being extremely pure, up to omniscience, starting from "That which is all dharmas," up to "The Perfection of Wisdom is completely pure," the subsequent forbearance of knowledge regarding cessation is taught. "No disease arises" refers to disease as a disease of the body. Or, various kinds of deterioration are diseases, and the non-arising of those refers to the manifestation to the Blessed Mother.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྩོན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཆད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་
གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དག་ལའོ། །གཉིས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་དང་འདྲེས་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས

【汉语翻译】
又，勤奋不生。从“何者，善现”开始，到“此即所谓般若波罗蜜多大宝”之间，宣说了对止的随知。 “恶趣断及不思议，”，是指恶趣全部断除。不思议性，是指对一切法生灭之相的分别念灭尽。其中，“恶趣断及”是指从“何者，善现，于彼”开始，到“般若波罗蜜多大宝”之间，宣说了道上的法智忍。不思议性，是指从“何者，善现，凡般若波罗蜜多大宝”开始，到“般若波罗蜜多大宝是无所缘”之间，宣说了道上的法智。 为了现证果位， “与相不连结，”，是指为了现证果位，与任何相都不连结，即是无染著。从“何者，善现”开始，到“无染著之般若波罗蜜多大宝”之间，宣说了道上的随知忍。 “于事物、名及二者， 知识不生起，”，其中，“事物”是指一切法各自的自性。“名”是指那些事物的名称。“于二者”是指一切法的真如和它的知识。“知识”是指各自显现。任何不生起，是指一切法无戏论之真如的智慧之义。从“何者，善现，若”开始，到“将获得一切智智”之间，宣说了道上的随知。 其中，“也不如此作意”是指也不见一切法各自的自性。“如此不思议”是指对于一切法的真如，也不以与名称混合的方式执著。“如此不缘”是指从执著一切法的真如所取和它的智慧的门径中也不见，是这个意思。“如果也不如此散布”，是指通过那三种戏论，即颠倒。

【英语翻译】
Furthermore, diligence does not arise. From "What, Subhuti" onwards, up to "This is called the great treasure of Prajñāpāramitā," the subsequent knowledge of cessation is taught. "Evil destinies are cut off and inconceivable," refers to the complete cutting off of evil destinies. Inconceivability itself refers to the exhaustion of the conceptualization of the aspects of arising and ceasing in all phenomena. Among them, "evil destinies are cut off" refers to from "What, Subhuti, to that" onwards, up to "the great treasure of Prajñāpāramitā," the forbearance of Dharma-knowledge on the path is taught. Inconceivability itself refers to from "What, Subhuti, whatever Prajñāpāramitā great treasure" onwards, up to "the great treasure of Prajñāpāramitā is without object," the Dharma-knowledge on the path is taught. In order to manifest the fruit, "Not connected with signs," refers to not being connected with any signs in order to manifest the fruit, which is non-attachment. From "What, Subhuti" onwards, up to "the great treasure of non-attached Prajñāpāramitā," the subsequent forbearance of knowledge on the path is taught. "In things, names, and both, Knowledge does not arise," among them, "things" refers to the individual characteristics of all phenomena. "Names" refers to the names of those things. "In both" refers to the suchness of all phenomena and its knowledge. "Knowledge" refers to individual appearances. Whatever does not arise refers to the meaning of the wisdom of the suchness of all phenomena without elaboration. From "What, Subhuti, if" onwards, up to "will attain omniscience," the subsequent knowledge on the path is taught. Among them, "also does not conceive in this way" refers to not seeing the individual characteristics of all phenomena. "Thus inconceivable" refers to not grasping the suchness of all phenomena by mixing it with names. "Thus without object" refers to not seeing from the gateway of grasping the apprehended suchness of all phenomena and its wisdom, that is the meaning. "If also does not scatter in this way" refers to through those three elaborations, namely, inversion.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་
ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དང་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྒྲ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞི་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྣམ་པ་གང་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མིང་ངོ༌། །ཀུན་མཁྱེན་པ་དག་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱ་མང་པོའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་བ་དང༌། འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འ

【汉语翻译】
是名为此之义。一切智性之刹那。名为此者，于此，彼等是一切智之见道有十六刹那。如是此与又此与，又此是也三种者。此乃三种位次，圆满完全显示也。名为此者，如是之语是等之义。于三者亦应连结。又之语亦应连结于第一。此之三语应于又之语下观察。三种者，谓以三种增上者，此乃任何法等，及饶益，如是此般若波罗蜜多是等。三种位次者，谓以颠倒次第，作一切智之自在，作道智之自在，作一切种智性之自在，圆满完全显示且彼等宣说也。《现观庄严论》之释，宝生寂静所造具足者，名为一切智之品第三竟。
第四品，一切相现证圆满觉悟之释。
今说名为一切相现证圆满觉悟者，因此，地之智慧差别者，名为相，是体性。如是说。地是所缘，谓四谛等。彼之智慧之差别，谓以何等之相彼完全了知，彼等名为相。体性是名。一切智者为三故，彼亦许为三种。如是说。一切智者者，是多种类之语，谓于一切智性也。于彼，作一切智性之自在后，从无有之相开始，至不动之相之间，于一一谛有四，于道彼说为十五。如是说者，此乃无有之波罗蜜多，谓从无有之相开始，此乃不动之波罗蜜多，谓至不动之相之间，是二十七。彼等中，苦及集及

【英语翻译】
That is the meaning of this name. The moment of all-knowing nature. This means that here, those are the sixteen moments of the path of seeing of all-knowing. Thus, this and also this and, also this are the three. This is the three states, completely and fully shown. This is called, the word 'thus' means 'etcetera'. It should also be connected to the three. The word 'also' should also be connected to the first. These three words of 'this' should be observed below the word 'also'. The three aspects are the three superior ones, such as 'this is any dharma' and 'Raba, thus this Prajnaparamita'. The three states are, in reverse order, making the all-knowing the master, making the path-knowing the master, and making the all-knowingness the master, completely and fully shown and those explained. The commentary on the Ornament of Clear Realization, composed by Ratnakara Shanti, complete, the chapter called All-Knowing is the third.
Chapter Four, Commentary on the Complete Realization of All Aspects.
Now, since the explanation of what is called the complete realization of all aspects is to be done, the difference of the wisdom of the ground is called aspect, it is the characteristic. Thus it is said. The ground is the object, such as the four truths. The difference of its wisdom, that is, by which aspects it is fully known, those are called aspects. The characteristic is the name. Because all knowers are three, it is also accepted as three types. It is said. All knowers is a word of many kinds, meaning in all-knowingness. Thereupon, after making all-knowingness the master, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, there are four for each truth, and for the path it is said to be fifteen. As it is said, this is the non-existent Paramita, that is, starting from the aspect of non-existence, this is the immovable Paramita, that is, up to the aspect of immovability, it is twenty-seven. Among them, suffering and origin and

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
གོག་པ་ལ་བཞི་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་
ཡང་ངོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ཐུབ་པ་མེད་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བཞི་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། །གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འགོག་པའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཚོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་དེངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་

【汉语翻译】
愚痴有四种，道的谛理有剩余的十五种。无有之相的波罗蜜多即是无有之相的波罗蜜多。同样，对于所有下面的（内容）也是如此。

其中，痛苦的根源是无有、平等性、寂静、不可得。无有是色等如同虚空一般。平等性是色等一切法无所缘故是平等性。寂静是甚深空性之故。不可得是一切法无所缘故。集谛的根源是无处所、虚空、不可说、无名。无处所是色等五蕴无有之故。虚空是色等无有呼气和吸气之故。不可说是分别念和观察无所缘故。无名是色和受等不可得之故。灭谛的四种是无有行、不可取、不尽、无生。灭谛的无有行是一切法无有行之故，自性即是完全解脱之故。灭谛的不可取是一切法不可取之故，对于法的法没有执着。不尽是一切法完全穷尽且清净之故，完全没有穷尽且没有止息。无生是一切法无生且无有止息。道谛的十五种是无作者、无知者、无转移、无坏灭、梦、声响、眼翳、阳焰、幻术、无有遍一切烦恼、无有清净、无有染污、无有戏论、无有骄慢、无有动摇。道是无作者，因为作者无所缘故。无知者是知者无所缘故。无转移是生和死无所缘故。无坏灭是一切法自性无有坏灭之故，自性即是如是性。梦

【英语翻译】
Ignorance has four aspects, and the truth of the path has fifteen remaining aspects. The perfection of the aspect of non-existence is the perfection of the aspect of non-existence. Similarly, it is the same for all the following (contents).

Among them, the basis of suffering is non-existence, equality, serenity, and unobtainability. Non-existence is like form, etc., like the sky. Equality is because all phenomena, such as form, etc., are without an object, hence it is equality. Serenity is because of the very emptiness. Unobtainability is because all phenomena are without an object. The basis of the origin is no place, space, unspeakable, and nameless. No place is because the five aggregates, such as form, etc., do not exist. Space is because form, etc., do not have exhalation and inhalation. Unspeakable is because conceptualization and examination have no object. Nameless is because form and feeling, etc., are unobtainable. The four of cessation are no going, ungraspable, inexhaustible, and unborn. The no going of cessation is because all phenomena have no going, and because their nature is complete liberation. The ungraspable of cessation is because all phenomena are ungraspable, so there is no grasping of the dharma of dharmas. Inexhaustible is because all phenomena are completely exhausted and purified, and there is no complete exhaustion and no cessation. Unborn is because all phenomena are unborn and have no cessation. The fifteen of the path are no doer, no knower, no transfer, no destruction, dream, sound, eye disease, mirage, illusion, no all-pervasive afflictions, no purification, no contamination, no elaboration, no pride, and no movement. The path is no doer, because the doer has no object. No knower is because the knower has no object. No transfer is because birth and death have no object. No destruction is because all phenomena are inherently indestructible, and nature is suchness. Dream

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྨི་ལམ་
མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ནི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ངག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེན་པར་བྱ་བའོ། །གནས་ནི་ཞེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་
ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
是梦，
因为所见无所指。是声响，因为言说无所指。是眼花，因为色与色影无所指。是阳焰，因为水聚无所指。是幻术，因为其因无所指。无有烦恼，因为烦恼自性无所指。无有清净，因为一切烦恼有情无所指。无有染污，犹如虚空。无有戏论，因为一切戏论皆已摧破。无有骄慢，因为一切骄慢心皆已摧破。无有动摇，因为安住于法界之故，此乃一切智之相。依于通达道之自性，
“因与道及痛苦，
于灭当依次第知，
彼等八七与五，
十六之语如是说。”
如是宣说，因是集。因此，此处首先宣说集与道，是因为它们已成为果之方便，而痛苦与灭则是已成为果。它们的相，如经中所说，依次为八、七、五、十六。其中，集的八种是：离贪、无住、寂静、无贪、无嗔、无痴、无烦恼、无有情。离贪是因为不执著色等贪欲之因，贪欲之因是执著。住是执著和渴爱，因为没有这些，所以无住，是因为色等一切法皆无所指。寂静是因为对色等一切法，如实了知而现证菩提。无贪是因为没有贪欲。无嗔是因为没有过失。无痴是因为摧破了黑暗。无烦恼是因为没有分别念。

【英语翻译】
It is a dream,
because what is seen is without reference. It is an echo, because speech is without reference. It is an optical illusion, because form and its shadow are without reference. It is a mirage, because a mass of water is without reference. It is an illusion, because its cause is without reference. There is no affliction, because the nature of affliction is without reference. There is no purification, because all afflicted beings are without reference. There is no defilement, like the sky. There is no elaboration, because all elaborations have been completely destroyed. There is no pride, because all prideful thoughts have been completely destroyed. There is no wavering, because of abiding in the realm of reality, this is the aspect of omniscience.
Depending on the nature of knowing the path,
"Cause and path and suffering,
And cessation, know in order,
Those eight, seven, and five,
And sixteen words are proclaimed."
Thus it is said, the cause is origin. Therefore, here, origin and path are first spoken of because they have become the means to the result, while suffering and cessation have become the result. Their aspects, as stated in the sutra, are eight, seven, five, and sixteen in order. Among them, the eight of origin are: detachment from desire, non-abiding, peace, non-desire, non-hatred, non-ignorance, non-affliction, and no sentient being. Detachment from desire is because the cause of desire, such as form, is not perceived, the cause of desire is attachment. Abiding is attachment and craving, and because these are not present, there is non-abiding, because all phenomena such as form are without reference. Peace is because all phenomena such as form are fully awakened to the suchness that is not inverted. Non-desire is because there is no desire. Non-hatred is because there is no fault. Non-ignorance is because darkness has been destroyed. Non-affliction is because there is no conceptual thought.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་མཁྱེན་
ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས

【汉语翻译】
没有众生是因为没有可以作为目标的众生。道的真谛是无量、不与二边相连、不异体、没有执取、没有分别、不可估量、没有贪执。无量是因为不从一切法中普遍生起。不与二边相连是因为没有可以作为目标的二边。不异体是因为一切法没有差别并且是寂静的。没有执取是因为声闻和独觉已经完全超越了业。没有分别是因为没有可以作为目标的分别。不可估量是因为没有可以作为目标的一切法的量。没有贪执是因为一切法与虚空的自性相同。五种苦是无常、痛苦、空、无我、无相。无常是因为色等一切法没有坏灭。没有坏灭本身就是没有，所以是无常。没有的意义就是无常的意义。痛苦是因为一切法没有寻求的努力。寻求就是享受。空性是因为没有可以作为目标的一切法的自性。无我，是因为对一切法没有显现的贪执。无相是因为一切法没有相状。十六种止灭是内空性之止灭，是因为没有可以作为目标的内在诸法，从这开始直到无事物之自性空性之止灭，是因为没有可以作为目标的无事物之自性空性，这之间是了知道的相。以一切相智的威力，一切智以三种差别，与道的真谛相符，从正念开始，直到最后的佛陀，以弟子、菩萨和佛陀的次第，认为是三十七、三十四和三十九。这样说，从一切相智的正念开始，佛

【英语翻译】
The absence of sentient beings is because there are no sentient beings to be taken as an object. The truth of the path is immeasurable, unconnected to the two extremes, not different, without grasping, without discrimination, immeasurable, and without attachment. Immeasurable because it does not arise universally from all dharmas. Unconnected to the two extremes because there are no two extremes to be taken as an object. Not different because all dharmas are without distinction and are solitary. Without grasping because the Shravakas and Pratyekabuddhas have completely transcended karma. Without discrimination because there is no discrimination to be taken as an object. Immeasurable because there is no measure of all dharmas to be taken as an object. Without attachment because all dharmas are equal to the nature of space. The five sufferings are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. Impermanence is because all dharmas, such as form, do not perish. That which does not perish is itself non-existence, therefore it is impermanent. The meaning of non-existence is the meaning of impermanence. Suffering is because there is no effort of seeking in all dharmas. Seeking is enjoyment. Emptiness is because there is no nature of all dharmas to be taken as an object. Selflessness is because there is no manifest attachment to all dharmas. Signlessness is because all dharmas have no characteristics. The sixteen aspects of cessation are the cessation of inner emptiness, because there are no inner dharmas to be taken as an object, from this beginning until the cessation of the emptiness of the nature of non-things, because there is no emptiness of the nature of non-things to be taken as an object, this in between is the aspect of knowing the path. By the power of all-knowingness, all-knowingness, with three distinctions, in accordance with the truth of the path, from mindfulness onwards, until the final Buddha, in the order of disciples, Bodhisattvas and Buddhas, it is considered to be thirty-seven, thirty-four and thirty-nine. Thus it is said, starting from the mindfulness of all-knowingness, the Buddha

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་ད་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་དག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་བྱུང་བ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པས་འདི་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཅི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་དང༌། །ལེན་དང་འཛིན་པ་

【汉语翻译】
佛陀本身的相状之间有一百一十种相状，从忆念近住的波罗蜜多开始，到佛陀的波罗蜜多为止。最后，佛陀本身所具有的相状，就称之为那些。全知本身以三种差别，即声闻、菩萨和佛陀的道之谛实，与那些相符，依次为三十七、三十四和三十九。其中，菩提之分依于声闻之道，以及三解脱门、八解脱、九次第住等持、四谛、十波罗蜜多，依于菩萨之道，以及十力、四无畏、四无碍解、十八不共法，所谓如来性、自生性和佛性，是依于佛陀之道。在此，所谓“完全超越一切法”，是指完全超越声闻等法。因为如实宣说诸法如何安住，所以是如来性。何为如实？佛陀的一切言说都是如实之故。因为已经发生，所以是发生，是已经发生之义。所谓自生，是指自己想要，因此而生，所以是自生。那又如何呢？因为是自在地掌控一切法。如何是佛陀性呢？因为现证一切法，即是通达一切相状。如果将所有相状合为一体，则有一百七十三种相状。现在要讲述结合，因为听闻世尊母稍微也难以获得，所以为了显示如何善加结合，而对诸佛进行恭敬，从中生起善根，具备善知识的护佑，这是听闻的法器。亲近佛陀和普遍请问，布施和持戒等行为，接受和执持。

【英语翻译】
There are one hundred and ten aspects between the aspects of the Buddha himself, starting from the perfection of mindfulness and ending with the perfection of the Buddha. Finally, those aspects that the Buddha himself possesses are called those. The Omniscient One himself, with the three distinctions of Hearers, Bodhisattvas, and Buddhas, in accordance with those truths of the path, are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine respectively. Among them, the aspects of enlightenment rely on the path of the Hearers, as well as the three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive abidings in equipoise, the four truths, and the ten perfections, relying on the path of the Bodhisattvas, as well as the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities, what is called the Tathagata-nature, the self-born nature, and the Buddha-nature, relying on the path of the Buddha himself. Here, the so-called "completely transcending all dharmas" means completely transcending the dharmas of Hearers and so on. Because he speaks truthfully about how dharmas abide, therefore it is the Tathagata-nature. What is truthful? All the Buddha's utterances are truthful. Because it has occurred, it is occurrence, meaning it has occurred. The so-called self-born means that one desires oneself, therefore it is born, so it is self-born. How is that? Because it is freely controlling all dharmas. How is it Buddha-nature? Because of directly realizing all dharmas, that is, understanding all aspects. If all the aspects are combined into one, there are one hundred and seventy-three aspects. Now, the combination is to be discussed, because it is difficult to obtain even a little hearing of the Blessed Mother, so in order to show how to combine well, respect is paid to the Buddhas, from which roots of virtue are generated, possessing the protection of virtuous friends, this is a vessel for listening. Approaching the Buddha and universally questioning, practicing generosity and morality, receiving and holding.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ཉིད་ཉན་པ་སྟེ། རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པའི་སྣོད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཀུན་འདྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་
ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་འདོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བཅས་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞ

【汉语翻译】
等等的。是为法器，诸位圣者如是认为。如是说，往昔诸佛受到恭敬，并且对他们培植善根，以及被善知识完全摄受的那些，才是听闻此法的法器，是能入耳道的法器，其他则不是。凡是往昔生中，亲近过许多佛陀，并修行包含一切疑问的六度波罗蜜多者，仅凭此因，从受持世尊开始，直到精勤修习如是的般若波罗蜜多之间，才能成为法器，否则不是。因此，凡是听闻世尊之名者，必定要了知他们具有恭敬等等三种功德。凡是受持等等，以及如是精勤修习者，必定要观察他们具有恭敬等等三种功德，以及亲近佛陀等等。从“何者，从天王帝释”开始，直到“记住，我将宣说”之间，是难以获得的结合者。在结合的控制下：不住于色等，因此，对它的结合加以禁止。它的如是性甚深，因此，那些难以测度。那些没有尺度，以及长期领悟大集会，预言不退转，以及具有决定出离无有障碍，以及菩提临近且迅速，以及引导他人无增无减，不见法与非法等，不见色等不可思议，不见色等是它的相，以及不分别它的自性，施予珍贵果实，以及它是清净且有界限的。如是说。其中，“它”指的是结合。“它”是什么呢？就是上面所说的包含各种结合，因为已经详细说明，所以是结合的场合。不住于色等，指的是不住于色等是结合。从“何者，乔尸迦”开始，直到“不缘一切相智”为止。

【英语翻译】
etc. Those who are vessels are considered holy ones. It is said that those who have honored the Buddhas of the past, cultivated roots of virtue towards them, and have been fully embraced by virtuous friends, are the ones who listen to this, they are vessels for hearing, not others. Whoever has attended upon many Buddhas in previous lives, and practiced the six perfections including all questions, by that alone, from taking and holding the Blessed One, up to diligently practicing the Suchness of the Perfection of Wisdom, becomes a vessel, otherwise not. Therefore, those who hear the name of the Blessed One should be known to possess three qualities such as reverence. Those who take, etc., and diligently practice Suchness, should be observed to possess three qualities such as reverence, and attending upon the Buddhas, etc. From "What, from the Lord of the Gods, Indra" to "Keep in mind and I will tell you" is the difficulty of finding the combiner. Under the power of combination: Because it does not abide in form, etc., therefore, the combination is prohibited. Because its Suchness is profound, therefore, those are difficult to fathom. Because those have no measure, and the great assembly is realized for a long time, because of the prophecy of non-reversal, and the definite renunciation is without obstacles, and enlightenment is near and swift, and leading others is without increase or decrease, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc., inconceivable, not seeing form, etc., is its sign, and not distinguishing its nature, giving precious fruits, and it is pure and has boundaries. Thus it is said. Among them, "it" refers to the combination. What is "it"? It is the combination with various combinations mentioned above, because it has been explained in detail, so it is the occasion for combination. Not abiding in form, etc., means that not abiding in form, etc., is the combination. From "What, Kausika" to "not focusing on omniscience."

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྤྱོར་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མེད་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་
པར་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་དང་གི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྲག་ནས་འདི་སྤངས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་

【汉语翻译】
从“知”到“之间”，宣说了不住于色等之结合。因为遮止结合之故。名为“因为遮止结合”，即是遮止与色等结合之行持。从“何者，善现，另外”开始，到“于中不观察”之间，宣说了不与色等结合之结合。因为彼之如是性甚深之故。名为“彼之如是性甚深之故”，即是因为色等之如是性甚深之故，薄伽梵不甚深。从“具寿”到“甚深”之间，宣说了甚深之结合。因为彼等难以测度之故。名为“因为彼等难以测度之故”，即是因为色等难以测度之故，薄伽梵难以测度。从“何所请问”到“难以测度”之间，宣说了难以测度之结合。因为彼等无量之故。名为“因为彼等无量之故”，即是因为色等无量之故，薄伽梵无相。从“何所请问”到“无量彼”之间，宣说了无量之结合。此处“和”字应从内心发出，于此“于彼遮止结合”名为随顺之义。于彼，名为甚深，难以测度，和无量，宣说了遮止行持之结合，即若不于色等说甚深，则行持于般若波罗蜜多。如是难以测度和无量，从“何所请问”到“诸佛之法之间，非也”之间，宣说了不与甚深结合之结合。另外，从“到诸佛之法之间，非也”之间，宣说了不与难以测度结合之结合。另外，从“到诸佛之法之间，非也”之间，宣说了不与无量结合之结合。因为大群长久证悟之故。名为“因为大群长久证悟之故”，即是薄伽梵甚深，难以测度，和无量，不应在新入法门者前说，因为彼等有些会惊恐而舍弃此，堕入恶趣之业。

【英语翻译】
From "knowing" to "between," it speaks of the union that does not abide in form, etc. Because of preventing union. The phrase "because of preventing union" refers to the practice of preventing union with form, etc. Starting from "What, Subhuti, also," up to "not observing in the middle," it speaks of the union that does not unite with form, etc. Because its suchness is profound. The phrase "because its suchness is profound" means that because the suchness of form, etc., is profound, the Bhagavan is not profound. From "endowed with life" to "profound," it speaks of the union of profundity. Because they are difficult to fathom. The phrase "because they are difficult to fathom" means that because form, etc., are difficult to fathom, the Bhagavan is difficult to fathom. From "What is asked" to "difficult to fathom," it speaks of the union of being difficult to fathom. Because they are immeasurable. The phrase "because they are immeasurable" means that because form, etc., are immeasurable, the Bhagavan is without characteristics. From "What is asked" to "immeasurable that," it speaks of the union of immeasurability. Here, the word "and" should be uttered from within, and "preventing union with that" is called the meaning of compliance. In that, called profound, difficult to fathom, and immeasurable, it speaks of the union of preventing practice, that is, if profound is not spoken of form, etc., then practice is in the Prajnaparamita. Likewise, difficult to fathom and immeasurable, from "What is asked" to "among the Dharmas of the Buddhas, no," it speaks of the union that does not unite with profundity. Furthermore, from "to among the Dharmas of the Buddhas, no," it speaks of the union that does not unite with being difficult to fathom. Furthermore, from "to among the Dharmas of the Buddhas, no," it speaks of the union that does not unite with immeasurability. Because the great assembly realizes it for a long time. The phrase "because the great assembly realizes it for a long time" means that the Bhagavan's profundity, being difficult to fathom, and immeasurability should not be spoken of in front of those newly entering the Dharma, because some of them may be frightened and abandon this, falling into the karma of going to bad destinies.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦོར་བ་གསུངས་སོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་ནས། གནས་པའི་བར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་རང་
ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱིས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྙེད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བ་སྟེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཉེ་བར་གྱུར་པས་དེ་གཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱས་པས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྲོག་དགོན་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ས། །བར་ཆད་མེད་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚེར་འགྲོ་བའི་རི་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པ་དང་ཉེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྙེད་ལ་ཐོས་ནས་འཛིན་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྙེད་པ་དང་ཉེ་བའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱར་ཡོད་ཅེས་བགྱི་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་དང་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ན་དེ་དག་གི་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག

【汉语翻译】
等等转变，大集会很久以后现证菩提。夏拉达瓦蒂之子祈请从“如此的苦行处存在”到“大集会很久以后证悟的加行”之间已经宣说了。授记是指谁听到此甚深薄伽梵母不恐惧，听到后也从上到上执持，到安住之间，那是不超过一位或两位或三位如来而获得圆满菩提的授记。从“谁是百千”到“了知成为亲近”之间宣说了授记的加行。不退转性是指那些菩萨成为不退转，自己就对这位薄伽梵母亲近，亲近后也从执持到如理作意之间，他就接近获得菩提的授记。从“薄伽梵谁”到“不退转”之间宣说了不退转的加行。出离是指远远超越阻碍之地，在那里薄伽梵母亲自亲近，因此从执持到如理作意之间做了，就接近获得授记，如从非常遥远的旷野寺庙出来，获得村庄等等的征兆一样。从“谁是薄伽梵如此”到“是前兆”之间宣说了决定的出离的加行。无有间隔和具有是指譬如去往大海的山等等无有间隔的处所，到达无有间隔的处所就接近到达大海一样，同样获得未见薄伽梵母等等的意义，听到后从执持开始，到如理作意之间，就接近获得菩提的授记。从“谁是薄伽梵所说”到“了知视为如理作意存在”之间宣说了无有间隔和具有的加行。菩提亲近是指，譬如树木知道接近长出树叶，那些树木的树叶和花朵

【英语翻译】
etc., and the great assembly will manifest complete enlightenment after a long time. From the prayer of Sharadvatiputra, from "such a place of austerity exists" to "the accumulation realized by the great assembly after a long time" has been spoken. Prophecy means that whoever hears this profound Bhagavati-ma does not become afraid. Even after hearing it, from holding it higher and higher, to abiding, that is, without exceeding one, two, or three Tathagatas, one will obtain the prophecy of perfect and complete enlightenment. From "who is a hundred thousand" to "know that it becomes close" the application of prophecy is spoken. Non-retrogression itself means that those Bodhisattvas become non-retrogressing, and this Bhagavati-ma becomes close to themselves. Having become close, also from holding to proper attention, he will be close to obtaining the prophecy of enlightenment. From "Bhagavan who" to "non-retrogressing" the application of non-retrogression is spoken. Ascertainment means surpassing the obstructing ground, and there the Bhagavati-ma herself becomes close, so from holding to proper attention, one will be close to obtaining the prophecy, just like emerging from a very distant wilderness monastery and obtaining the signs of villages, etc. From "who is Bhagavan like this" to "it is a foretaste" the application of definite emergence is spoken. Uninterrupted and possessing means that, for example, going to a place without interruption, such as a mountain going to the ocean, and reaching a place without interruption is close to reaching the ocean, similarly, obtaining the meaning of not seeing the Bhagavati-ma, etc., and from hearing and holding, to proper attention, one is close to obtaining the prophecy of enlightenment. From "who is spoken by the Bhagavan" to "know that it exists as proper attention" the application of uninterrupted and possessing is spoken. Close to enlightenment means that, for example, when a tree knows that it is close to growing leaves, the leaves and flowers of those trees

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྙེད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བཙའ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་དེ་དག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་མི་མཐོང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
那些果实不久就会出现，同样，像这样从获得道路等意义到如理作意之间，是与圆满菩提接近的。世尊所说的“例如”等，到“安乐且易于体验”之间，宣说了接近菩提的修行。快速是指与菩提相连。例如，像怀孕的妇女身体沉重而痛苦一样，知道她不久就会分娩，同样，要知道那些世尊接近，直到如理作意之间，不久将被授记为菩提。世尊所说的“例如”等，到“由佛陀的加持所生”之间，宣说了接近菩提的修行。“利他”是指菩萨的各种利他修行。从那里到“具寿”等，到“也正确地劝请转法轮”之间，宣说了利他的修行。“无增无减故”是指当修行般若波罗蜜多时，不见到蕴、界、处等增长或减少，那时他的禅修将圆满。从“那是什么”等，到“禅修将圆满”之间，宣说了无增无减的修行。“法与非法等不可见”是指，如果从色到一切智之间，不正确地见到什么是法，什么不是法，那时他的般若波罗蜜多将圆满。从“善现，再者”等，到“因为无命”之间，宣说了不执著法与非法等的修行。“色等不可思议不可见”是指，从色不可思议到一切智不可思议之间，不见到，这是无想的修行。从“祈请”等，

【英语翻译】
Those fruits will appear soon, similarly, from obtaining the meaning of the path, etc., to proper attention, it is close to perfect enlightenment. The Blessed One said, "For example," etc., to "becoming happy and easy to experience," which explains the practice of approaching enlightenment. Quick means connected to enlightenment. For example, just as a pregnant woman's body becomes heavy and painful, knowing that she will give birth soon, similarly, know that those Blessed Ones who are close, until proper attention, will soon be prophesied to be enlightened. The Blessed One said, "For example," etc., to "born by the blessing of the Buddha," which explains the practice of approaching enlightenment. "Benefiting others" refers to the various practices of benefiting others by Bodhisattvas. From there to "Long-lived one," etc., to "also correctly urging to turn the wheel of Dharma," explains the practice of benefiting others. "Without increase or decrease" means that when practicing Prajnaparamita, not seeing the aggregates, realms, and sources, etc., increasing or decreasing, then his meditation will be perfected. From "What is that," etc., to "meditation will be perfected," explains the practice of no increase or decrease. "Dharma and non-dharma, etc., are not visible" means that if from form to all-knowing, not correctly seeing what is Dharma and what is not Dharma, then his Prajnaparamita will be perfected. From "Subhuti, furthermore," etc., to "because it is lifeless," explains the practice of not clinging to Dharma and non-Dharma, etc. "Form, etc., are inconceivable and invisible" means that from form being inconceivable to all-knowing being inconceivable, not seeing, this is the practice of no thought. From "prayer," etc.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། མཚན་མ་མེད་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དག་པའི་བུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དཔང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས

【汉语翻译】
之后，以“智慧的波罗蜜多将会圆满”之间，讲述了色等不可思议的不可见的瑜伽。 “色等彼之相，彼之自性不分别。”对此，以空性之等持不分别色，以无相之等持和自性之事物未生起之无愿之等持不分别色，不分别，乃至一切智之间。以“何祈请”至“甚深”之间，讲述了不分别的瑜伽。“果珍施与者”，对此，从入流果乃至圆满菩提之间的法轮是珍宝之果，薄伽梵母施与。以“何祈请”至“法轮转”之间，讲述了施与珍宝之果的瑜伽。“清净”是指色清净，乃至一切智清净之故，薄伽梵母是清净之蕴。以“何祈请薄伽梵母”至“清净之蕴”之间，讲述了清净的瑜伽。“有界限”是指薄伽梵母是大珍宝之故，障碍多，那些障碍，对于精进坚固者，在成就之前也不会出现。以“何祈请薄伽梵”至“不能作障碍”之间，讲述了有界限的瑜伽。如是，开示了二十三种瑜伽之后，为了证明所要称赞的功德，说了“摧毁魔力等，功德十四种。”摧毁魔力等十四种功德是瑜伽的利益。之后，从具寿舍利弗子至“法性之如是”之间，是摧毁魔力的功德。从舍利弗子至“应知为佛所摄持”之间，是佛之意。

【英语翻译】
After that, between "the perfection of wisdom will be complete," the yoga of the invisible, such as form, which is inconceivable, is taught. "Form, etc., its characteristics, its nature is not distinguished." In this regard, one does not distinguish form with the samadhi of emptiness, and with the samadhi of no characteristics and the samadhi of no desire for things whose nature has not arisen, one does not distinguish form, does not distinguish, up to all-knowingness. From "What is requested" to "profound," the yoga of non-distinction is taught. "The giver of precious fruit," in this regard, the wheel of Dharma from the stream-enterer to perfect enlightenment is the precious fruit, which the Blessed Mother gives. From "What is requested" to "turning the wheel of Dharma," the yoga of giving the precious fruit is taught. "Pure" means that since form is pure, up to all-knowingness is pure, the Blessed Mother is the aggregate of purity. From "What is requested, Blessed Mother" to "aggregate of purity," the yoga of purity is taught. "With boundaries" means that since the Blessed Mother is a great treasure, there are many obstacles. Those obstacles, for those who are diligent and steadfast, will not arise before accomplishment. From "What is requested, Blessed One" to "cannot be an obstacle," the yoga with boundaries is taught. Thus, after showing twenty-three yogas, in order to prove the qualities to be praised, it is said, "Destroying the power of demons, etc., there are fourteen kinds of qualities." The fourteen qualities such as destroying the power of demons are the benefits of yoga. After that, from the venerable son of Sharadvati to "the suchness of Dharma nature," is the quality of destroying the power of demons. From the son of Sharadvati to "it should be known as being held by the Buddha," is the intention of the Buddha.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤར་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྐྱོན་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དེ་དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི

【汉语翻译】
是功德。祈请。从“薄伽梵”开始，到“佛陀已经看见，已经领悟”为止，是佛陀以智慧看见的功德。从“舍利子，对于他”开始，到“已经接近”为止，是接近菩提的功德。从“舍利子，无论谁”开始，到“永远不会分离”为止，是意义重大等等的功德。从“舍利子”开始，到“大量涌现”为止，是观察所处的功德。从“舍利子”开始，到“将利益众多众生”为止，是圆满一切善法的功德。为什么呢？从“如果有人问”开始，到“将宣说如此这般的意义”为止，是演说者的功德。从“舍利子”开始，到“更何况”为止，是不作为的功德。从“舍利子”开始，到“将安置于善法”为止，是增长众多众生善根的功德。从“种姓之子和”开始，到“将被授记”为止，是如实成就誓言的功德。从“舍利子”开始，到“将被完全掌握”为止，是完全掌握广大果实的功德。如是，从“外和内的事物”开始，到“声闻也将完全知晓”为止，是完全成办有情之利益的功德。从“薄伽梵，无论谁”开始，到“不懈怠精进”为止，是必定获得六度波罗蜜多的功德。如是，在宣说了功德之后，为了阐述过失，就此授权。过失分为四个十类，必须确定为六类。如是所说，过失是结合的障碍，也就是四十六种的意思。然后，从“具寿”开始，到“应当了知”为止，是经过漫长的时间，历经艰辛才能获得。善现，其他又从“应当了知”为止是

【英语翻译】
That is the merit. Request. From "Bhagavan" to "The Buddha has seen, has understood," is the merit of the Buddha's wisdom seeing. From "Sharadvati's son, to him" to "has become close" is the merit of being close to Bodhi. From "Sharadvati's son, whoever" to "will never be separated" is the merit of great meaning and so on. From "Sharadvati's son" to "has appeared in abundance" is the merit of examining the place. From "Sharadvati's son" to "will benefit many beings" is the merit of perfecting all virtuous dharmas. Why is that? From "If someone asks" to "will speak of such and such meaning" is the merit of the speaker. From "Sharadvati's son" to "what more to say" is the merit of non-action. From "Sharadvati's son" to "will be placed in virtuous dharma" is the merit of increasing the roots of virtue of many beings. From "Son of the lineage and" to "will be prophesied" is the merit of accomplishing the vow as it is. From "Sharadvati's son" to "will be completely grasped" is the merit of completely grasping the vast fruit. Thus, from "external and internal things" to "Shravakas will also fully know" is the merit of fully accomplishing the benefit of sentient beings. From "Bhagavan, whoever" to "does not diminish diligence" is the merit of definitely obtaining the six paramitas. Thus, after explaining the merits, in order to explain the faults, authorization is given for this. Faults are divided into four sets of ten, and must be determined as six types. As it is said, faults are obstacles to combination, which means forty-six types. Then, from "Long-lived one" to "should be understood" is obtained after a long time and with great difficulty. Subhuti, again from "should be understood" is

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་
སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཉམས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དགག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དོན་ཟབ་མོ་
གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དག་གི་སྣྲེལ་ཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
生起非常迅速的骄傲。
“善现，复次”这三个词，是指散乱、掉举和恼害，是身体的恶劣状态。不执着于识，仅仅是随护其心，而不是依靠信心。用“善现，复次”这四个词，显示了心的散乱。执着于相，就是享用眼睛和衣服等。其余五个词，是指以非理作意生起的诵读等。从“如是宣说”到“应当精进”之间，是指执持向外的理由。从“彼智慧波罗蜜多”到“学习诸法”之间，是指因的衰损。从“善现，譬如”到“应当了知”之间，是指殊妙的滋味退失。用追寻大象足迹的词句，是指从殊胜的大乘中退失。用海洋和牛足迹的词句，是指目的退失。用遍胜和太阳宫殿的词句，是指对方便愚昧。用转轮王和城堡国王的词句，是指对高低地位愚昧。用各种戏论的词句，是指将薄伽梵母观想成各种事物。用否定各种自性的词句，是指对向薄伽梵母提问文字而执着。用“善现，如果”等词，是指对无事物而执着。用“具寿善现”等词，是指对其文字而执着。用“请问，薄伽梵”等词，是指对其无文字而执着。用境界等分别念等，是指作意的散乱。用利养和恭敬等词句，是指品尝利养和恭敬等的滋味。魔所显示的甚深意义的经部，用其他的词句，是指从小乘等其他经部中寻求善巧方便。应当了知说法者和听法者之间的亲密关系是不协调的。善现，复次。

【英语翻译】
Pride arises very quickly.
The three words "Subhuti, furthermore" refer to distraction, excitement, and harm, which are the bad states of the body. Non-attachment to consciousness is merely guarding the mind, not relying on faith. The four words "Subhuti, furthermore" indicate the distraction of the mind. Attachment to characteristics is enjoying the eyes and clothes, etc. The other five words refer to the recitation, etc., arising from non-reasoning. From "Thus it was said" to "should strive" refers to holding onto outward reasons. From "That Prajnaparamita" to "learning the dharmas" refers to the decay of the cause. From "Subhuti, for example" to "should be understood" refers to the loss of the taste of excellence. The words of seeking the elephant's footprints refer to falling away from the supreme Great Vehicle. The words of the ocean and the cow's footprints refer to the loss of purpose. The words of complete victory and the palace of the sun refer to being ignorant of means. The words of the wheel-turning king and the king of the castle refer to being ignorant of high and low status. The words of various elaborations refer to imagining the Blessed Mother as various things. The words of negating various essences refer to being attached to asking the Blessed Mother about letters. The words "Subhuti, if" etc. refer to being attached to non-things. The words "Reverend Subhuti" etc. refer to being attached to its letters. The words "Asked, Blessed One" etc. refer to being attached to its non-letters. The conceptualizations of realms etc. refer to the distraction of attention. The words of gain and respect etc. refer to tasting the flavors of gain and respect etc. The Sutra of profound meaning shown by the demon, the other words refer to seeking skillful means from other Sutras such as the Hearers. It should be understood that the intimate relationship between the speaker and the listener of the Dharma is discordant. Subhuti, furthermore.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་
པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་བདུད་བདག་ཉིད་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་བདུད་དང་དེའི་འཁོར་གཉི་གར་སྤྲུལ་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
两个词语表示意愿和懈怠的不一致。下面的表示懈怠导致前往其他地方的不一致。下面的表示欲望大小的不同导致退失。下面的表示是否具有修习的功德导致退失。下面的表示想要非善非恶导致退失。下面的表示布施和吝啬导致退失。下面的表示给予和接受等导致退失。下面的表示以开头概括和以详细阐述来理解导致退失。下面的表示通达经部等和不通达导致退失。下面的表示是否具有六度导致退失。下面的表示是否精通方便导致退失。之后，从获得陀罗尼和未获得陀罗尼导致退失。之后，从想要和不想要导致退失。之后，从有遮障和无遮障导致退失。之后，以“善现，再者”这一个词语表示背离恶趣。之后，背离轮回。之后，从“善现，再者”开始，两个词语表示对独自和与眷属一起进行观察而退失。之后，从想要和不想要开启机会而退失。之后，从追求少许财物，以及不愿布施而退失。之后，从走向死亡和不愿走向死亡而退失。之后，从走向饥荒和不走向饥荒而退失。之后，从走向有恐惧的地方和不走向有恐惧的地方而退失。
之后，以“善现，再者”这一个词语表示为了看家而返回。之后，以“善现，再者”这三个词语表示魔自身制造障碍。之后，以两个词语表示接近修饰般若波罗蜜多等。之后，以三个词语表示化现为具有佛陀形象的魔及其眷属，使之欢喜，压制魔的事业生起和出现，从而增多般若波罗蜜多。智慧的彼岸。

【英语翻译】
The two words indicate the inconsistency of intention and laziness. The following indicates the inconsistency of going to other places due to laziness. The following indicates the loss due to the difference in the size of desire. The following indicates the loss due to whether or not one possesses the merits of practice. The following indicates the loss from wanting neither good nor evil. The following indicates the loss from giving and being stingy. The following indicates the loss from giving and receiving, etc. The following indicates the loss from understanding by summarizing the beginning and by elaborating in detail. The following indicates the loss from understanding the Sutras, etc., and not understanding. The following indicates the loss from whether or not one possesses the six perfections. The following indicates the loss from whether or not one is skilled in means. Then, from obtaining and not obtaining dharani, there is loss. Then, from wanting and not wanting, there is loss. Then, from having obscurations and being without obscurations, there is loss. Then, with the single phrase, "Subhuti, furthermore," it indicates turning away from going to the lower realms. Then, turning away from samsara. Then, starting from "Subhuti, furthermore," the two words indicate loss from contemplating alone and with retinue. Then, from wanting and not wanting to open opportunities, there is loss. Then, from seeking a little wealth, and from not wanting to give it away, there is loss. Then, from going towards death and not wanting to go towards death, there is loss. Then, from going towards famine and not going towards famine, there is loss. Then, from going towards a place with fear and not going towards a place with fear, there is loss.
Then, with the single phrase, "Subhuti, furthermore," it indicates turning back to look at the house. Then, with the three words, "Subhuti, furthermore," it indicates that Mara himself creates obstacles. Then, with two words, it indicates approaching the adornment of the Prajnaparamita, etc. Then, with three words, it indicates that by transforming into a Mara with the appearance of a Buddha and his retinue, making them happy, suppressing the arising and manifestation of Mara's activities, thereby increasing the Prajnaparamita. The Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆེས་མང་དུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་གི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་དས་མའི་ཐད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་སེ

【汉语翻译】
为了极力显示那些对于般若波罗蜜多最为勤奋的人，十方诸佛都会顾念，善法也会增多。须菩提，此外，从“般若波罗蜜多”等开始，到“不会从圆满菩提中退转”为止，都已宣说。这是指出了过失。就所要阐述的体性而言，以何为标志，即是体性。所要了解的，也是知识。有差别，有作用，共有三种。所要标志的自性又是什么呢？如是说。因此，以能标志来成立作用的体性，共有三种，即知识、差别和作用者。所要标志的，也是从体性中成立的。那也就是自性。体性共有四种。其中，就一切智而言，知识有十四种，即如来出现、世间不灭自性、有情心之行为、彼等之总摄与回顾、不尽之相、有贪等与广大、已成大与无量、不可示之识、心不可见与彼知识、动摇等，以及除此之外的彼等，乃是如实之
识。能仁通达如实性后，开示他者，此乃一切智之场合，知识之体性之总摄。如是说。应将“识”等词语，接于第七格。如来出现等，是指薄伽梵面前的如来出现之识，即从“须菩提请问”开始，到“如来生起”为止，宣说了如来出现之识。世间不灭之识，是指请问：薄伽梵，如来对般若波罗蜜多开示为世间之显示，如是等等，宣说了世间之识。有情之心之行为的知识，是指须

【英语翻译】
In order to emphatically show that those who are most diligent in the Prajñāpāramitā, all the Buddhas of the ten directions will remember, and virtuous dharmas will increase. Subhūti, furthermore, from "Prajñāpāramitā" and so on, up to "will not regress from perfect Bodhi," has been declared. This points out the faults. In terms of the nature to be explained, what is the mark, that is the nature. What is to be understood is also knowledge. There are differences, there are functions, there are three kinds in total. What is the nature to be marked? Thus it is said. Therefore, the nature of establishing function by the ability to mark has three aspects: knowledge, difference, and the agent. What is to be marked is also established from the nature. That is also the self-nature. There are four kinds of nature. Among them, in terms of all-knowing, there are fourteen kinds of knowledge, namely, the appearance of the Tathāgata, the indestructible nature of the world, the behavior of sentient beings' minds, their summary and review, the inexhaustible aspect, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, the invisible consciousness, the invisible mind and that knowledge, movement and so on, and other than these, they are the suchness of
consciousness. After the Muni realized suchness, he taught others, this is the occasion of all-knowing, the summary of the nature of knowledge. Thus it is said. The words such as "consciousness" should be connected to the seventh case. The appearance of the Tathāgata, etc., refers to the knowledge of the appearance of the Tathāgata in front of the Bhagavan, that is, from "Subhūti asked" to "the Tathāgata arises," the knowledge of the appearance of the Tathāgata is declared. The knowledge of the indestructible world refers to the question: Bhagavan, the Tathāgata teaches the Prajñāpāramitā as the display of the world, and so on, the knowledge of the world is declared. The knowledge of the behavior of sentient beings' minds refers to Su

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོད་པའམ་དམིགས་པ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་བཅས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་འཕྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་བཅུམ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ནི་དགག་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཀྲམ་པ་ནི་གཉི་ག་སྟེ། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅུམ་པ་ནི་གཉི་ག་

【汉语翻译】
从名为“无量有情”开始，到“存在或所缘如何转变”为止，是了知一切有情之心的行境。了知心摄持和散乱，是从“何者，善现，复次”开始，到“如实知晓”为止，是宣说了知心摄持和散乱。以及“不尽之相”，就是从“何者，善现”开始，到“如实知晓”为止，是宣说了知心不尽之相。 “有贪等”是指有贪着和无贪着，从“何者，善现，复次”开始，到“远离愚痴之心，如实了知”为止，是宣说了知有贪着和无贪着之心。 “广大”是指宽广，从“何者，善现，复次”开始，到“心广大”为止，是宣说了知心广大。 “已成大”是指从“何者，善现，复次”开始，到“心宽广”为止，到“如实了知”为止，是宣说了知已成大的心。 “无量”是指从“何者，善现，复次”开始，到“有情无量”为止，到“如实了知”为止，是宣说了知已成大的心。“不可见之识”，是指心不可见，从“何者，善现，复次”开始，到“心不可见”为止，到“如实了知”为止，是宣说了知心不可见。 “心无所见”是指从“何者，善现，复次”开始，到“心无所见，如实了知”为止，是宣说了知心无所见。 “动摇等”是指了知心之舒展、收缩、开展和闭合。其中，舒展是指肯定，即“有”。收缩是指否定，即“无”。开展是指二者，即“有也有，无也无”。闭合是指二者

【英语翻译】
From the beginning of "those called immeasurable beings" to "how existence or object of focus transforms," it is the knowledge of the conduct of the minds of all sentient beings. Knowing the collected and scattered mind is from "Whoever, Subhuti, furthermore" to "knowing as it truly is," which speaks of the knowledge of the collected and scattered mind. And "the aspect of inexhaustibility," that is, from "Whoever, Subhuti" to "knowing as it truly is," which speaks of knowing the aspect of the inexhaustibility of the mind. "Attached, etc." refers to being with attachment and being without attachment, from "Whoever, Subhuti, furthermore" to "truly knowing the mind free from delusion," which speaks of knowing the mind with attachment and without attachment. "Vast" refers to being expansive, from "Whoever, Subhuti, furthermore" to "the mind is vast," which speaks of knowing the vastness of the mind. "Become great" refers to from "Whoever, Subhuti, furthermore" to "the mind is expansive," to "truly knowing," which speaks of knowing the mind that has become great. "Immeasurable" refers to from "Whoever, Subhuti, furthermore" to "sentient beings are immeasurable," to "truly knowing," which speaks of knowing the mind that has become great. "Invisible consciousness" refers to the mind being invisible, from "Whoever, Subhuti, furthermore" to "the mind is invisible," to "truly knowing," which speaks of knowing the mind is invisible. "The mind is unseen" refers to from "Whoever, Subhuti, furthermore" to "the mind is unseen, truly knowing," which speaks of knowing the mind is unseen. "Moving, etc." refers to knowing the mind's expansion, contraction, spreading, and closing. Among these, expansion refers to affirmation, that is, "exists." Contraction refers to negation, that is, "does not exist." Spreading refers to both, that is, "exists and does not exist." Closing refers to both

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
དགག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཏག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་
ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནས་གང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ན། རབ་འབྱོར་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྒྲས་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའ

【汉语翻译】
遮破，即说“不是有，也不是没有”。同样，常、无常、亦常亦无常、非是常亦非无常等，应当如是理解。从“何者，善现，复次”至“如实了知聚集”，所说的是心的动摇等。此外，彼等是，如实性之识。名为从“何者，善现，复次”至“如何无相，如是了知”，说的是以如实性而识。能仁证悟如实性，以及向他人宣说，此句中，能仁证悟圆满菩提的如实性，以及从那以后向其他众生宣说的那些，即是说，如是，善现，行者与，至一切之如实性之间所说的。因此，此处，以一切智智之义，是识之体性之总摄。名为以道智之自在，空性无相连同，愿远离以及，无生灭等等，法性无扰乱，不作意与不分别，种种差别无体性，以道智之义，是识之体性而立宗。从“识之体性”等，宣说了九种识，识之体性，名为识之语，应与具有第七种意义的词语相连，彼等即成为识之体性而立宗。空性之识，即从“何者”至“此是空性之体性”，宣说了空性之识。名为无相连同，即从“诸天子”至“无相之体性”，宣说了无相之识。愿远离以及，名为“诸天子”至“无愿之体性”，宣说了无愿之识。无生灭等等，名为“诸天

【英语翻译】
Refutation, which means saying "neither existent nor nonexistent." Similarly, constant, impermanent, both constant and impermanent, neither constant nor impermanent, and so on, should be understood in this way. From "What, Subhuti, furthermore" to "knows the collection as it is," what is said is the agitation of the mind and so on. Furthermore, those are, the knowledge of suchness. The saying from "What, Subhuti, furthermore" to "How without characteristics, thus knows," speaks of knowing through suchness. The Sage realizes suchness, and teaches it to others, in this sentence, the Sage realizes the suchness of perfect enlightenment, and from then on, what is taught to other beings, that is, as such, Subhuti, the practitioner and, to the suchness of all that is said. Therefore, here, by means of the omniscient wisdom, it is the summary of the nature of knowledge. Named as the power of the knowledge of the path, emptiness together with no characteristics, wishlessness and, no arising and ceasing etc., the nature of reality is undisturbed, non-intentional and non-discriminating, various differences are without nature, by the meaning of the knowledge of the path, it is established as the nature of knowledge. From "the nature of knowledge" etc., nine kinds of knowledge are taught, the nature of knowledge, named as the word of knowledge, should be connected with words having the seventh meaning, those are established as the nature of knowledge. The knowledge of emptiness, that is, from "What" to "This is the nature of emptiness," the knowledge of emptiness is taught. Named as together with no characteristics, that is, from "sons of gods" to "the nature of no characteristics," the knowledge of no characteristics is taught. Wishlessness and, named as "sons of gods" to "the nature of no wish," the knowledge of no wish is taught. No arising and ceasing etc., named as "gods

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འདུ་མི་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་ས། །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་དུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛ

【汉语翻译】
从“诸天子”开始，到“实际上并非如此”为止，讲述了无生无灭等的智慧。 “法性本无乱”一句，是从“诸天子”开始，到“不可能知道”为止，讲述了法性无乱的智慧。 “不和合”一句，是从“诸天子”开始，到“一切种智”为止，讲述了非和合的智慧。

“不分别”一句，是从“诸天子”开始，到“虚空界是无为的缘故”为止，讲述了不分别的智慧。“善分别，无相性”一句，是善分别和无相。其中，善分别一句，是从“世尊所说”开始，到“善分别相，甚为稀有”为止，讲述了善分别的智慧。从“如是请问”开始，到“不染著的智慧者”为止，讲述了无相性智慧。以道智的章节来说，被认为是智慧的体性。这是总结。就一切种智而言，那是依靠自身的法，安住和恭敬，视作上师和欢喜，对此供养和无作，普遍进入所知为何，示现未见，世界空性之相，言说和知晓显现，不可思议且示寂静，对于世间想的止息，在一切种智的方式上，被称为智慧的体性。对于此，智慧一词应全部添加。依靠自身的法而安住的智慧，是从“从那以后，世尊”开始，到“依此而行”为止，讲述了依靠自身的法而安住的智慧。恭敬和视作上师和欢喜，对此供养和无作一句，对此不作供养，就是对该法进行服侍，视作上师，进行供养

【英语翻译】
From "O sons of gods" to "it is not truly so," the wisdom of no birth and no cessation, etc., is taught. The phrase "The nature of Dharma is without confusion" is from "O sons of gods" to "it is impossible to know," and teaches the wisdom of the nature of Dharma being without confusion. The phrase "Non-aggregate" is from "O sons of gods" to "omniscience," and teaches the wisdom of non-aggregation.

The phrase "Non-discrimination" is from "O sons of gods" to "because the realm of space is unconditioned," and teaches the wisdom of non-discrimination. The phrase "Good distinction, signlessness" means good distinction and signlessness. Among these, the phrase "good distinction" is from "what the Blessed One spoke" to "the characteristic of good distinction is very rare," and teaches the wisdom of good distinction. From "Thus he asked" to "the wisdom holder without attachment," it teaches the wisdom of signlessness. In the context of the path wisdom itself, it is considered to be the characteristic of wisdom. This is the conclusion. Regarding omniscience, relying on one's own Dharma, abiding and respecting, regarding as a guru and delighting, offering and non-action to it, whatever is known to enter universally, showing the unseen, the aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing manifest, inconceivable and showing peace, for the cessation of worldly perception, in the manner of omniscience, it is said to be the characteristic of wisdom. To this, the word wisdom should be added to all. The wisdom of abiding relying on one's own Dharma is from "from then on, the Blessed One" to "relying on this and acting accordingly," and teaches the wisdom of abiding relying on one's own Dharma. Respecting and regarding as a guru and delighting, the phrase "offering and non-action to it," not making offerings to it, is to serve that Dharma, regard it as a guru, and make offerings.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་ས། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་སྟེ། མཐོང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞི་བ་ཡང་འདི་ཡིན་ཞིང་དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་
བའོ། །དེ

【汉语翻译】
从“现在”到“应当观察所作”之间，讲述了恭敬等智慧。无所作为的智慧，是从“何者，善现，再者”到“应当观察所作”之间，讲述了无所作为之自性智慧。所谓“周遍入智”，是从“何者，善现，再者”到“示现此世间”之间，讲述了周遍行走的智慧。所谓“未见者令见，以及”，是从“何者，善现所请问”到“生起并示现世间”之间，讲述了示现未见之义的智慧。所谓“世间空性之相，说与知作现前，以及”，是三种智慧。依于根门之故，是现前，是令见之义。有些经文中则出现“令见”。以空性之相而作说，作知，作示现之义。其中，说，是从“善现，再者”到“示现世间”之间，讲述了于空性中宣说的智慧。作知，是从“善现，再者”到“示现世间”之间，讲述了了知空性之智慧。作示现，是从“善现，再者”到“示现世间”之间，讲述了于空性中示现的智慧。所谓“不可思议且寂静性示”，其中，不可思议亦是，寂静亦是此，并且是彼之事物，因此是不可思议且寂静之自性。彼作示现，故而是彼之示现者，是从“何者，善现，再者”到“于世间寂静”之间，讲述了不可思议且寂静之自性智慧。所谓“世间想之止息”，是从“何者，善现，再者”到“成为世间他方之想的法，如是者无有”之间，讲述了止息世间之想的智慧。所谓“于一切种智之理，说为智慧之体性”，是结尾。

【英语翻译】
From "now" to "should observe what has been done," it speaks of the wisdom of reverence and so on. The wisdom of non-action, from "What, Subhuti, furthermore" to "should observe what has been done," speaks of the wisdom of the nature of non-action. The so-called "all-pervading knowledge" is from "What, Subhuti, furthermore" to "showing this world," which speaks of the wisdom of all-pervading going. The so-called "making the unseen seen, and," from "What Subhuti asked" to "arising and showing the world," speaks of the wisdom of showing the meaning of the unseen. The so-called "the aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing making manifest, and," are three kinds of wisdom. Because it relies on the sense faculties, it is manifest, it is the meaning of making seen. In some scriptures, it appears as "making seen." It is the meaning of making speech, making knowledge, and making manifestation with the aspect of emptiness. Among them, speaking is from "Subhuti, furthermore" to "showing the world," which speaks of the wisdom of speaking in emptiness. Making knowledge is from "Subhuti, furthermore" to "showing the world," which speaks of the wisdom of knowing emptiness. Making manifestation is from "Subhuti, furthermore" to "showing the world," which speaks of the wisdom of manifesting in emptiness. The so-called "inconceivable and peacefulness shows," among them, inconceivable is also, peacefulness is also this, and because it is the thing of that, therefore it is the nature of inconceivable and peacefulness. Because it makes manifestation, therefore it is the one who shows that, from "What, Subhuti, furthermore" to "showing to the world peacefulness," which speaks of the wisdom of the nature of inconceivable and peacefulness. The so-called "cessation of the perception of the world," from "What, Subhuti, furthermore" to "becoming a dharma of the perception of the other side of the world, such a thing does not exist," which speaks of the wisdom of ceasing the perception of the world. The so-called "in the manner of all-knowing, it is said to be the nature of wisdom," is the conclusion.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཉམས་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དག་གོ །འཕགས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་
ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཁས་པ་ཡིས། རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ན

【汉语翻译】
如是知晓体性后，为了宣说差别体性，依此而说：以不可思等差别，具有七种差别之行境，以十六刹那，宣说差别体性。如是说。经中说，不可思议等将要阐述的差别道，从其他差别道中，具有差别，是四谛的行境，以十六刹那宣说了差别的体性。不可思议等又是哪些呢？不可思议不衰损，衡量与计数，完全超离，圣者总集，智者以，所知不共知性，知速退失与无有，成办与如实成办，所缘与具有所依，一切与完全执持，无有味受与差别，十六自性当知，以何道从其他，超胜为差别道。如是说。由于超离思虑，故不可思议。由于超离平等，故非平等。由于超离衡量，故无量。由于超离计数，故无数，即是佛陀。色等与一切知性之究竟亦是如此。此四种差别即是大性、非平等性与平等性。如所请问，世尊从成为佛陀之间所说，因此依次以四种差别，是具有差别的苦谛的四个刹那。圣者总集，是指总集一切圣法，即是世尊。如是说，此从色至一切种智之间，无有完全执持与显现执著而安住。从那时起，具寿善现从不应执著，不应完全执持之间所说，以总集一切圣者的差别，是集谛的第一个刹那。智者以所知不共知性，智者所应知与不共之知性。其中第一个是

【英语翻译】
After understanding the nature in this way, in order to explain the specific nature, it is said accordingly: With inconceivable and other distinctions, possessing the realm of activity of seven distinctions, with sixteen moments, the specific nature is explained. Thus it is said. In the sutra, it is said that the path of distinction, which will be explained as inconceivable and so on, has distinction from other paths of distinction, is the realm of activity of the four truths, and the specific nature is explained with sixteen moments. What are the inconceivable and so on? Inconceivable, non-deteriorating, completely transcending measurement and counting, the collection of noble ones, the wise, the knowledge of knowable uncommonness, knowing quickly, diminishing and non-existent, accomplishing and truly accomplishing, object of focus and possessing support, all and completely holding, without taste and distinction, the sixteen natures should be known, by which path from others, surpassing as the path of distinction. Thus it is said. Because it transcends thought, it is inconceivable. Because it transcends equality, it is unequal. Because it transcends measurement, it is immeasurable. Because it transcends counting, it is countless, which is the Buddha. The ultimate of form and so on and all knowledge is also the same. These four distinctions are the great nature, non-equality, and equality. As asked, the Blessed One said from becoming a Buddha, therefore, in order, with the four distinctions, are the four moments of the truth of suffering with distinction. The collection of noble ones means the collection of all noble dharmas, which is the Blessed One. Thus it is said, this from form to all-knowing wisdom, without complete holding and manifest attachment, abides closely. From then on, the venerable Subhuti said from not being attached, not being completely held, with the distinction of collecting all noble ones, is the first moment of the origin of suffering. The wise with the knowledge of knowable uncommonness, what the wise should know and the uncommon knowledge. The first of which is

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། མཁས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་མ་གཉིས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་མྱུར་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྲི་བ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདི་ཐོས་ནས་ནམ་ནུར་དང་རྨོངས་པ་དང་
ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའིའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་མིས་རོ་དང་ཤིང་དང་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུས་ན་དེ་ནི་བར་དོར་དུས་མ་བྱས་པར་སྐམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འཇུག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ

【汉语翻译】
从“在欲乐中行”开始，到“生起善根”为止所说的一切，是智者以智慧所能理解的差别之第二刹那。与声闻等不共的，既是此，也是智慧，其本体是不共的智慧本身。世尊，如果从“如果”开始，到“容忍聚集”为止所说的一切，是不共智慧的差别之第三刹那。知速、减与无增也。所谓知速，即是现证迅速。从“诸天子”开始，到“广为宣说”为止所说的一切，是现证迅速的差别之集谛的第四刹那。所谓减与无增，即是无减与无增。从“在欲乐中行”开始，到“也不知增减”为止所说的一切，是无减与无增的差别之灭谛的第一刹那。成办与如实成办也。所谓成办，即是世尊以未听闻和具足信解等而精进努力。从“在欲乐中行”开始。一听闻便生起信解。为止所说的一切，是成办的差别之第二刹那。所谓如实成办，即是果。一听闻便生起信解等，这些都将如实圆满成就菩提。又，听闻此后，无论是懈怠、愚昧还是沮丧，这些都是低劣的菩提。从“请问”开始，到“应知安住于其中之一”为止，是如实成办的差别之第三刹那。所谓所缘，譬如在大海中船只破损之人，抓住尸体、木头、木板等，此人便能在中阴未死之前到达陆地。同样，世尊从禅定波罗蜜多等，到一切种智之间所行持的，这些都是在中阴未死之前，未现证低劣菩提而证得圆满菩提。

【英语翻译】
From "practicing in desire" to "generating roots of virtue," all that is said constitutes the second moment of distinction to be understood by the wisdom of the wise. That which is uncommon to the Hearers and others is both this and wisdom, its essence being uncommon wisdom itself. O Blessed One, from "if" to "accumulated in forbearance," all that is said constitutes the third moment of distinction of uncommon wisdom. Knowing quickly, decreasing, and without increasing. Knowing quickly is the very swiftness of direct cognition. From "O sons of the gods" to "extensively taught," all that is said constitutes the fourth moment of the truth of arising, distinguished by the swiftness of direct cognition. Decreasing and without increasing is the very absence of decreasing and increasing. From "practicing in desire" to "not even knowing increase or decrease," all that is said constitutes the first moment of the truth of cessation, distinguished by the absence of decreasing and increasing. Accomplishing and truly accomplishing. Accomplishing is the Blessed One diligently striving with faith and so forth, even without having heard. From "practicing in desire," immediately upon hearing, faith arises. All that is said constitutes the second moment of the distinction of accomplishing. Truly accomplishing is the fruit. Immediately upon hearing, faith and so forth arise, and these will truly and completely become enlightenment. Furthermore, upon hearing this, whatever laziness, ignorance, or discouragement there may be, these are inferior enlightenments. From "please ask" to "it should be known that one will abide in one of them," is the third moment of the distinction of truly accomplishing. The object of focus is like a person whose boat is wrecked in the great ocean, if they grasp a corpse, wood, planks, and so forth, they will reach land without dying in the intermediate state. Similarly, O Blessed One, whatever is engaged in from the perfection of meditation and so forth, up to omniscience, these are without dying in the intermediate state, without directly realizing inferior enlightenment, attaining perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅས་པའི་སྒྲ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་ཆུ་བླུགས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་བར་མ་དོར་འཇིག་ཅིང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཐའ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི། བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ལེགས་པར་བཅོས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་མཐུན་པའི་རླུང་དང་
ཆུ་ལ་བཏང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་བཟུང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་

【汉语翻译】
将证得圆满菩提。从“何者，善现，譬如是”至“将证得圆满菩提”之间所说，是依所缘之差别而遮止的第四刹那。所谓“具所依”者，即与所依相伴随，是为具所依。就一切而言，“具”字乃中性之词。道的所依是菩萨，彼亦由般若波罗蜜多及善巧方便等令其成熟之次第，将现证正等菩提，然于其间不堕于下劣之菩提。譬如，瓶子烧制良好，盛满水后，送至家中，然于其间不会损毁而坠落地面。从“善现，譬如是，譬如”至“将证得菩提”之间所说，是依所依之差别而说的道之谛的第一个刹那。所谓“一切”者，即智慧与善巧方便等道之差别的集合。因彼将现证正等菩提，然于其间不会是下劣之菩提。譬如，入海之船，修缮良好且精良，顺着顺风和水流航行，将到达所欲之境，然于其间不会损毁。从“善现，譬如是，譬如”至“不堕于独觉地”之间所说，是一切之差别，即第二个刹那。所谓“完全摄持”者，即由般若波罗蜜多及善巧方便等如实完全摄持之菩萨，必将证得正等菩提。譬如，一位老者，若由两位强壮之人从左右扶持，则如到达所欲之境一般。从“善现，譬如是，譬如”至“将生起一切相智”之间所说，是依完全摄持之差别而说的刹

【英语翻译】
Will become fully enlightened. What is said from "What, Subhuti, is like this" to "will become fully enlightened" is the fourth moment of cessation by means of the distinction of the object. What is called "with support" is that which is together with support, which is with support. In relation to all, the word "with" is a neuter term. The support of the path is the Bodhisattva, who, by means of the perfection of wisdom and skillful means, etc., in the order of fully ripening, will manifest perfect enlightenment, but in the meantime will not fall into inferior enlightenment. For example, if a pot is well-baked and filled with water, and taken home, it will not be destroyed and fall to the ground in the meantime. What is said from "Subhuti, it is like this, for example" to "will become enlightened" is the first moment of the truth of the path by means of the distinction of the support. What is called "all" is the collection of the distinctions of the path, such as wisdom and skillful means. Because of that, one will manifest perfect enlightenment, but in the meantime it will not be inferior enlightenment. For example, if a ship entering the ocean is well-repaired and well-trained, and sent with favorable winds and water, it will reach the desired place, but will not be destroyed in the meantime. What is said from "Subhuti, it is like this, for example" to "will not fall to the level of a solitary Buddha" is the distinction of all, which is the second moment. What is called "completely holding" is that the Bodhisattva who is truly and completely held by the perfection of wisdom and skillful means, etc., will surely realize perfect enlightenment. For example, if an old man is held from the left and right by two strong men, it is like reaching the desired place. What is said from "Subhuti, it is like this, for example" to "will arise as the all-knowingness" is the moment said by the distinction of complete holding.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔྱོད་པར་མི་བདེ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་
བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕན་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བདེ་བའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད། པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
第三品。无味，是指菩萨的一切善根都完全回向于无上菩提，对于圆满正等菩提，乃至色蕴到一切种智之间，不作分别，是不易思择之义。对于色蕴乃至一切种智之间没有贪著。从“具寿善现”到“善男子，一切法自性空”之间，是以无味的差别，是道谛的第四刹那。从“差别是”等，是显示差别的语词之义的结尾。如是显示了差别的体相之后，要讲述作用的体相，即：利益和安乐与救护，
是人们的救怙等，
是处所和亲友与洲渚，
以及引导者之称谓，
任运成就与三乘之，
现前实现果位之主，
最终是利他之事业，
此乃作用之体相。如是宣说。“人们的”要与一切相连。利益和安乐等语词，是显示其作用。其中，为了利益和安乐世间而趣入菩提，圆满证悟成佛后，就成为世间的救护和救怙等。利益，是指使众生从五趣中解脱出来，安置于涅槃。从“善现”到“为了利益世间而如实趣入”之间，是宣说了利益的作用。安乐，是指从一切痛苦中解脱出来，安置于涅槃。从“善现，如何”到“为了安乐而如实趣入”之间，是宣说了安乐的作用。救护，是指为了舍弃轮回中的痛苦而宣说佛法。从“善现，如何”到“是世间的怙主”之间，是宣说了救护的作用。救怙等，是指

【英语翻译】
Third section. 'Without savor' means that in this case, all the roots of virtue of a Bodhisattva are completely dedicated to unsurpassed Bodhi, and with respect to perfect and complete Bodhi, from form up to omniscience, there is no conceptualization, which means it is not easy to contemplate. There is no desire for anything from form up to omniscience. From 'Endowed with life, Subhuti' to 'Son of good family, all phenomena are empty by their very nature,' the fourth moment of the truth of the path is distinguished by the absence of savor. 'Distinction is' and so forth, is the conclusion showing the meaning of the word 'distinction.' Having thus shown the characteristics of distinction, the characteristics of function are to be stated, namely:
Benefit and happiness and protection,
Are the refuge of people,
Place and friend and island,
And the term guide,
Spontaneous accomplishment and the three vehicles',
The lord who directly realizes the fruit,
Ultimately, the act of benefiting beings,
This is the characteristic of function.
Thus it was said. 'Of people' should be connected to everything. The words benefit and happiness and so forth, show its function. Among them, one enters Bodhi for the sake of benefiting and bringing happiness to the world, and after perfectly awakening to Buddhahood, one becomes the protector and refuge of the world and so forth. Benefit means causing sentient beings to be liberated from the five destinies and placing them individually in Nirvana. From 'Subhuti' to 'one has truly entered for the benefit of the world,' the function of benefit is taught. Happiness means being freed from all suffering and being placed individually in Nirvana. From 'Subhuti, how' to 'one has truly entered for the sake of happiness,' the function of happiness is taught. Protection means teaching the Dharma in order to abandon the suffering that exists in Samsara. From 'Subhuti, how' to 'is the protector of the world,' the function of protection is taught. Refuges and so forth, means

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་སྟ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གླིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དག་ནི་གླིང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་
ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གླིང་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དག་གི་མུན་པ་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གླིང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གླིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླིང་སྟེ། དེད་དཔོན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གླེང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདྲེན་པ་དེ་བས་ན་གླིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གླིང་གི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་གསུངས་སོ། །འབད་པ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་གཡོ་འགུལ་ལོ། །དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་དེ

【汉语翻译】
是众生的生、老、死等等。能使从这些法中完全解脱，从“何者善现如何”到“成为救护者”之间，讲述了救护的作用。所谓“处所”，是指不混杂一切法而宣说佛法，从“何者善现如何”到“不混杂而宣说佛法”之间，讲述了处所的作用。所谓“亲友”，是指究竟的作用，从“色之彼岸为何，即非色”到“无任何彼岸分别”之间，因为如此宣说佛法。从“何者善现如何”到“成为亲友”之间，讲述了亲友的作用。所谓“洲”，如同河流和海洋的一方被水完全隔断是洲一样，一切法的前际和后际完全断绝的那些就是洲，即如此获得它们的空性、无相，乃至涅槃之间，就是洲。能照亮被无明卵壳包裹者的黑暗的，也是洲，因为与光明和法相符。此外，为了获得洲而成为洲，即船夫。其事业也是洲，即如此引导至涅槃的珍宝洲，因此洲有三种。从“何者善现如何”到“成为船夫”之间，讲述了洲的作用。所谓“引导”是指生起大悲心，从色到阿罗汉之间，宣说无生、无灭、无染污、无清净之法，从“何者善现如何”到“将成为引导者”之间，讲述了引导。努力是勤奋，是来回的运动。因为那停止了，所以是自然成就，何者善现，那

【英语翻译】
These are the birth, aging, and death of sentient beings, and so on. It enables complete liberation from these dharmas. From "How does one, Subhuti, then..." to "becomes a refuge," it speaks of the function of refuge. The so-called "place" refers to teaching the Dharma without mixing all dharmas. From "How does one, Subhuti, then..." to "teaches the Dharma without mixing," it speaks of the function of place. The so-called "friend" refers to the ultimate function. From "Whatever is the other shore of form is not form" to "There is no discrimination of the other shore," it is because of teaching the Dharma in this way. From "How does one, Subhuti, then..." to "becomes a friend," it speaks of the function of a friend. The so-called "island" is like an island that is completely separated by water on one side of a river or ocean. Those where the prior and later limits of all dharmas are completely severed are islands, that is, obtaining their emptiness, signlessness, and even nirvana in this way is an island. That which illuminates the darkness of those wrapped in the shell of ignorance is also an island, because it is in accordance with light and Dharma. Furthermore, it is an island in order to obtain an island, that is, a boatman. Its activity is also an island, that is, guiding to the treasure island of nirvana, therefore there are three types of islands. From "How does one, Subhuti, then..." to "becomes a boatman," it speaks of the function of an island. The so-called "guide" refers to generating great compassion, and from form to arhat, teaching the Dharma of no birth, no cessation, no defilement, and no purification. From "How does one, Subhuti, then..." to "will become a guide," it speaks of guidance. Effort is diligence, it is the movement of coming and going. Because that has ceased, it is naturally accomplished, how does one, Subhuti, then...

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཡོ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་འགྲོ་བ་དགག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་སྐྱེ་མེད་འགྲོ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ན

【汉语翻译】
如是说，从“名为”到“于无所作为中，不行亦不来”之间，宣说了自然成就之作用。三乘的“现证果之我”中，“一切法”是指有染污和清净，如其次第地遮止了去来，即是现证果。以梦等词语是指独觉乘，以诸多痛苦等词语是指声闻乘，以如是等词语是指菩萨乘。从“何者善现一切法之不生”到“无动摇，不行亦不来”之间，宣说了三乘现证果之作用。末尾是行之事业。所谓“行”是获得果。彼即是作用，即从“何者善现一切法是色之自性”到“于此将信受”之间所说。此亦遮止行，是为了以不缘之方式而获得之义，是行之作用。此是作用之体性。是为结尾。为了知晓自性之体性，因此：烦恼相与及特征，不顺品与对治品，寂静苦行及决定，所为之事不缘等，现前执著遮止及，所缘即是何者与，不顺无碍及彼等，无基无生无行等，如是之性不缘及，自性十六自体性，以譬喻之方式而譬喻，是为四种体性之意。如是说，烦恼之寂静是祈请。“世尊”到“成为寂静之自性”之间，宣说了烦恼之寂静的自性。相是烦恼之相，以彼等之寂静是“何者善现”到“以理而成为寂静之自性”之间，宣说了烦恼之相寂静的自性。烦恼之特征是

【英语翻译】
As it is said, from "named" to "in non-action, neither going nor coming is perceived," the action of spontaneous accomplishment is declared. In the "self that realizes the fruit" of the three vehicles, "all dharmas" refers to those that are defiled and purified. When going and coming are prevented in their respective order, it is the realization of the fruit. The words "dream," etc., refer to the Pratyekabuddha Vehicle; the words "various sufferings," etc., refer to the Hearer Vehicle; and the words "suchness," etc., refer to the Bodhisattva Vehicle. From "Whatever, Subhuti, is the non-arising of all dharmas" to "unwavering, neither going nor coming is perceived," the action of whatever realizes the fruit of the three vehicles is declared. The last is the activity of going. "Going" means obtaining the fruit. That itself is the action, that is, what is said from "Whatever, Subhuti, all dharmas are the nature of form" to "one will have faith in this." This also, the prevention of going is for the sake of obtaining through the manner of non-perception, is the action of going. This is the nature of action. This is the conclusion. In order to know the nature of self-nature, therefore: Afflictions, signs, and characteristics, unfavorable factors and antidotes, solitude, asceticism, and certainty, things to be done, non-perception, prevention of manifest clinging, and whatever is the object, unfavorable unobstructedness and those, baselessness, unarising, non-going, suchness, non-perception, and the sixteen self-natures, by illustrating with examples, it is considered to be the four natures. Thus it is said, the solitude of afflictions is the request. From "Bhagavan" to "becoming the nature of solitude," the self-nature of the solitude of afflictions is declared. The sign is the sign of afflictions, the solitude of those is from "Whatever, Subhuti" to "becoming the nature of solitude through reason," the self-nature of the solitude of the sign of afflictions is declared. The characteristic of afflictions is

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དབེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་འཚལ་བམ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན

【汉语翻译】
一切皆摄持等。远离彼等，即从“何者，善现”至“于空性之相中生起”之间，宣说了远离烦恼之相的自性。不共品与对治品，即贪欲等与无贪欲等。远离彼等，即从“何者，善现，彼等菩萨摩诃萨远离贪欲与无贪欲”至“成为具足自性者”之间，宣说了不共品与对治品的远离。困难，即从“世尊，何者祈请”至“彼等乃行持困难者”之间，宣说了困难的自性。决定，即决定性，从“善现”至“寻求盔甲耶”之间，宣说了决定的自性。为了使一切有情完全从痛苦中解脱，以及为了自性成为一切种智，故而披上精进的盔甲。从“世尊开示”至“已披上盔甲”之间，宣说了所为之事。无所缘，即从“祈请”至“修习”之间，宣说了无所缘。遮止现行执着，即无有现行执着，从“此后又”至“为了于如是性中精进”之间，宣说了无有现行执着。何为所缘？即所缘乃一切法之如是性。彼亦无有差别，何以故？如是性乃是佛陀一切种智之如是性。从“何者祈请”至“诸法之甚深性”之间，宣说了所缘的自性。不共，即一切世间难以置信，彼等法并非为了执持或不执持而宣说。执持乃是世间人以我与我所行事。从“天子们”至“不能修习”之间，宣说了一切世间难以置信。无碍，即色等。

【英语翻译】
All-embracing and so forth. Separated from them, that is, from "What, Subhuti" to "arising in the nature of signlessness," the nature of being separated from the signs of afflictions is explained. Incompatible aspects and antidotes are greed and so forth, and non-greed and so forth. Separated from them, that is, from "What, Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas are separated from greed and non-greed" to "becoming those who possess nature," the separation of incompatible aspects and antidotes is explained. Difficult, that is, from "Bhagavan, what is requested" to "they are the ones who practice difficulty," the nature of difficulty is explained. Certainty, that is, certainty itself, from "Subhuti" to "seeking armor, yes," the nature of certainty is explained. For the sake of completely liberating all sentient beings from suffering, and for the sake of the self-nature becoming all-knowing, therefore, the armor of diligence is put on. From "The Bhagavan taught" to "has put on armor," the purpose is explained. Non-objectification, that is, from "request" to "practice," non-objectification is explained. Preventing manifest clinging, that is, the absence of manifest clinging, from "Then again" to "in order to be diligent in suchness," the absence of manifest clinging is explained. What is the object? That is, the object is the suchness of all dharmas. It is also without difference, why? Suchness is the suchness of the all-knowingness of the Buddha. From "What is requested" to "the profundity of all dharmas," the nature of the object is explained. Incompatible, that is, difficult for all the world to believe, those dharmas are not taught for the sake of grasping or not grasping. Grasping is the worldly people acting with "I" and "mine." From "sons of gods" to "cannot practice," it is explained that it is difficult for all the world to believe. Unobstructed, that is, form, etc.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པ་དེ་
བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་ཅེ་ན། མཚན་གཞི་རུ་ནི་མཚོན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌

【汉语翻译】
直至证得一切种智之间，毫无阻碍。从“具寿”开始，到“无生”为止，所说的是无碍的自性。 “无基、无行、无生等”，其中的“彼”是指正在阐述的法，即无基、无行、无生。在此，由于色等没有所依，所以没有住处。从“何法此”开始，到“无所依”为止，所说的是无基的自性。因为此法没有行，所以是无行。如来之如是性，无行、无来，如是善现亦然。从“欲乐中行”开始，到“言说”为止，所说的是无行的自性。因为此法没有生，所以是无生。因为没有随生者、所随生者以及能随生者。从“住”开始，到“不可得”为止，所说的是无生的自性。 “如是性不可得”，如果色等本身就是不可得的，那么色等的如是性又怎么可能成为可得的呢？从“具寿”开始，到“堕入独觉地”为止，所说的是如是性不可得的自性。 “十六自性”是指刚才所说的十六种相就是自性。这是第四种相，因为它超越了能作、成就的三种相。如果问：如何认为这是相呢？ 说了“因为在相基中显示”，因为这是相基，具有相的性质，并且是所要显示的，所以是相基。这是显示自性的相。因为要宣说与解脱分相应的法，所以： “无相布施等， 善巧真实成就者， 于此通达一切相， 视为与解脱分相应。 佛等为所缘生起信心， 布施等为行境生起精进， 圆满意乐与正念”，

【英语翻译】
There is no obstruction until the attainment of omniscience. From "endowed with life" to "no birth," the nature of unobstructedness is spoken of. "No basis, no going, no birth, etc.," where "that" refers to the Dharma being taught, which is no basis, no going, and no birth. Here, because form and so on have no support, there is no dwelling. From "What Dharma is this" to "no support," the nature of no basis is spoken of. Because there is no going in this, it is no going. Thus, the suchness of the Tathagata, no going, no coming, so too is Subhuti. From "acting in desire" to "utterance," the nature of no going is spoken of. Because there is no birth in this, it is no birth. Because there is no subsequent birth, no one who is subsequently born, and no one by whom one is subsequently born. From "abiding" to "unobservable," the nature of no birth is spoken of. "Suchness is unobservable," if form and so on are themselves unobservable, how could the suchness of form and so on become observable? From "endowed with life" to "falling into the ground of the solitary Buddha," the nature of the unobservability of suchness is spoken of. "Sixteen natures" means that the sixteen aspects just mentioned are the nature. This is the fourth characteristic, because it surpasses the three characteristics of doing and accomplishing. If asked, how do you consider this a characteristic? It is said, "Because it is shown in the basis of characteristics," because this is the basis of characteristics, possessing the nature of characteristics, and is what is to be shown, therefore it is the basis of characteristics. This is the showing of the characteristic of nature. Because the Dharma corresponding to the part of liberation is to be declared, therefore: "Giving without characteristics, etc., Those skilled in true accomplishment, In this understanding of all aspects, Are considered to correspond to the part of liberation. Faith arises with the Buddha, etc., as the object, Diligence arises with giving, etc., as the field of action, Perfect intention and mindfulness,"

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་
ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། གང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་སཱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན

【汉语翻译】
། །不分别禅定，诸法在一切方面，以知晓的智慧和五种，圆满菩提锐利者，易于证悟，愚钝者证悟难。如是说，第一颂是体性，另一颂是详细分别。布施给予乃至一切种智之间修习，不以此为相，于真实成就之众中，无论谁是智者，彼于此时，意欲与解脱分相应，是为体性。五种，是其五种详细分别，即：信仰、精进、正念、禅定和智慧。其中，以佛等为所缘是信仰。从“何者舍利子之子”至“应知不住于自佛之地”之间，所说是信仰之体性的解脱分相应。布施等行境精进等，是说为何之故，从“为何”至“善巧方便”之间，所说是精进之自性。意乐圆满正念等，是说祈请，从“世尊”至“菩提无有疑惑”之间，所说是正念之自性。不分别禅定等，不分别是因为向外观看之故，为何之故，从“为何”至“于一切种智之间行持”之间，所说是禅定之自性。诸法在一切方面，知晓的智慧，是从“此后欲乐时行持”至“诸法皆极清净之故”之间，所说是智慧之自性。圆满菩提锐利者，易于证悟，是说易于获得，从“此后具寿”至“以一切种智之自性空性”之间，所说是锐利者的解脱分相应。愚钝者证悟难，是从“此后具寿舍利子之子”至“菩萨摩诃萨”，

【英语翻译】
|| Non-conceptual samadhi, in all aspects of dharmas, with the wisdom of knowing and the five, perfect enlightenment is easily realized by the sharp, difficult to realize by the dull. Thus it is said, the first verse is the characteristic, and the other verses are the detailed distinctions. Giving alms up to the state of omniscience, not taking this as a sign, whoever is wise in the assembly of truly accomplished ones, he is considered to be in accordance with the aspect of liberation in this context, which is the characteristic. The five aspects are only its five detailed distinctions: faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, focusing on the Buddha and others is faith. From "Whoever is the son of Sharadvati" to "It should be known that one will not abide in the land of the self-Buddha," what is said is in accordance with the aspect of liberation of the characteristic of faith. Giving and so on, the realm of activity is diligence, etc., which is said for what reason, from "Why" to "skillful means," what is said is the nature of diligence. The perfection of intention is mindfulness, etc., which is said as a request, from "Bhagavan" to "There is no doubt about Bodhi," what is said is the nature of mindfulness. Non-conceptual samadhi, etc., non-conceptual is because of looking outward, for what reason, from "Why" to "practicing between all kinds of wisdom," what is said is the nature of samadhi. Dharmas in all aspects, the wisdom of knowing, is from "Then practicing when desiring pleasure" to "Because all dharmas are extremely pure," what is said is the nature of wisdom. Perfect enlightenment is easily realized by the sharp, which means easy to obtain, from "Then the venerable one" to "empty by the nature of all kinds of wisdom," what is said is in accordance with the aspect of liberation of the sharp. Difficult to realize by the dull, from "Then the venerable son of Sharadvati" to "Bodhisattva Mahasattva,"

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ཐར་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟུལ་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། མི་འཚེ་བའི་སེམས་དང༌། མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་དང་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལྡོག་པ་དང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། །གང་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་

【汉语翻译】
直到“将会出现”之间所说的一切。这里所说的“如实”是指“在胜义谛中”的意思。依靠世俗谛，菩萨摩诃萨如是通达一切法的真如性等等，以及证得无上圆满正等觉必定解脱，当领会这些词句的意义时，远离恐惧等与敏锐的解脱分相应。所说的恐惧等是愚钝，这是与愚钝的解脱分相应。如是开示了与解脱分相应之后，为了宣说与决择分相应，故说：
“暖位的所缘在此，
赞叹一切有情为，
于彼等之自心平等，
种种相则说为十。”
这里所说的“在此”是指在一切相现观中。暖位的所缘是一切有情。十种相是指对于一切有情自心平等等等，即自心平等、慈心、悲心、摧伏我慢之心、无动摇之心、饶益之心、无嗔恚之心、不害之心、如母女姐妹之心、如父兄弟子之心。
从“具寿善现请问”到“应作意”之间，是所说的暖位。自身从罪恶中返回，安住于布施等以及其他，安置彼等，称赞彼等，以及随顺，就是顶位。所谓顶位，即自身从十不善业中返回，安住于布施等，以及安住于缘起中平等安置之间，安置其他返回和安住者，称赞彼等，以及随顺，就是顶位。从“无论我”到“以无所缘的方式安住”之间，是所说的顶位。如是忍耐是，自己和

【英语翻译】
Everything that was said up to "will arise." Here, "as it is" means "in the ultimate truth." Relying on the conventional truth, the Bodhisattva Mahasattva thus understands the suchness of all phenomena, etc., and attains unsurpassed perfect enlightenment and is certain to be liberated. When the meaning of these words is understood, being free from fear, etc., is in accordance with the sharp aspect of liberation. What is said about fear, etc., is dull, which is in accordance with the dull aspect of liberation. Having thus shown what is in accordance with the aspect of liberation, in order to proclaim what is in accordance with the aspect of ascertainment, it is said:
"The object of warmth here,
Is praised as all sentient beings,
For them, equanimity of mind,
Various aspects are taught as ten."
Here, "here" refers to the manifestation of all aspects. The object of warmth is all sentient beings. The ten aspects are equanimity of mind, etc., towards all sentient beings, namely, equanimity of mind, loving-kindness, compassion, the mind that subdues pride, the unwavering mind, the mind of benefit, the mind without anger, the mind of non-harm, the mind like a mother, daughter, and sister, and the mind like a father, brother, and son.
From "The venerable Subhuti asked" to "should be contemplated," is what is said about the stage of warmth. Turning oneself away from evil, abiding in generosity, etc., and others, placing them in those, praising them, and being in accordance with them, is the peak. The so-called peak is turning oneself away from the ten non-virtuous deeds, abiding in generosity, etc., and abiding in the equal placement of dependent origination, placing others who turn away and abide, praising them, and being in accordance with them, is the peak. From "Whether I" to "abiding in a non-objective way," is what is said about the peak. Thus, patience is, oneself and

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དག་གི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་
གསུངས་པ་ནི་བཟོད་པར་བཞེད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེ་རེས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདིའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་
ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང

【汉语翻译】
了知其他人的真理之识的生起是忍。从“我亦应知痛苦”到“以无所缘之方式安住”之间所说的是安忍。如是殊胜之法，应以成熟有情等方式了知。所谓“成熟有情”等是殊胜之法，依赖自和他者而令有情完全成熟等是殊胜之法。从“我亦应令有情完全成熟”到“获得不生法忍”之间所说的是殊胜之法。如是宣说了与决择分相应的之后，为了宣说不退转的僧众，因此，从决择分之支分开始。“于见与串习道中，何菩萨安住，彼乃此不退转之众。”如是说，与决择分相应者，以及见道和修道中的菩萨，即是此大乘中的不退转僧众。从“如是宣说”到“应知”之间所说的是，此处无论是凡夫地，还是到如来地之间，都视其与真如无别。真如是各个都存在，如果不是所有都存在，那就不是真如。其余容易理解。那是不会退转的特征。从色等中退转等是相，以宣说二十种相，是安住于决择分之支分的不退转之特征。如是说，安住于与决择分相应的，了知此不退转之性的有二十种相，所谓从色等中退转等，就是像那样的等等。二十种相是什么呢？从色等中退转，疑惑、无暇止息，自性安住于善，令其他安住于此，具有他者所依的布施等，对于甚深之义亦无犹豫，慈身等与五种障碍不交往，

【英语翻译】
The arising of the knowledge of truth in others is forbearance. What is said from "I should also know suffering" to "abiding in a non-objective manner" is considered forbearance. Similarly, the supreme Dharma should be known by means of maturing sentient beings, etc. The so-called "maturing sentient beings" etc. is the supreme Dharma; relying on oneself and others, causing sentient beings to fully mature, etc. is the supreme Dharma. What is said from "I should also cause sentient beings to fully mature" to "attaining the forbearance of non-arising Dharma" is the supreme Dharma. Having thus explained what corresponds to the decisive part, in order to explain the non-retrogressing Sangha, therefore, starting from the limb of the decisive part, "In the paths of seeing and familiarization, whichever Bodhisattvas abide, they are the non-retrogressing assembly here." Thus it is said, those who correspond to the decisive part, and the Bodhisattvas in the paths of seeing and meditation, are the non-retrogressing Sangha in this Great Vehicle. What is said from "Thus it was declared" to "should be known" is that here, whether it is the ground of ordinary beings or the ground of the Tathagata, all of them are seen as inseparable from Suchness. Suchness exists in each individual, but if it does not exist in all, then it is not Suchness. The rest is easy to understand. That is the characteristic of non-retrogression. Turning away from form, etc. are signs. By stating twenty aspects, this is the characteristic of non-retrogression residing in the limb of the decisive part. Thus it is said, residing in what corresponds to the decisive part, knowing that this non-retrogressing nature has twenty signs, such as turning away from form, etc., and so on. What are the twenty signs? Turning away from form, etc., doubt, lack of leisure ceasing, one's own nature abiding in virtue, causing others to abide in it, having the reliance of others, such as generosity, etc., and also having no hesitation about the profound meaning, loving body, etc., and not associating with the five obscurations,

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་པ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་དཔྱད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྟགས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནས། མཐར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ནི་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཟད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་གསུམ་པའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ལ། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དྲུག་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ།
མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བཞིན་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་

【汉语翻译】
，身体上不会生虫。没有虚伪，调伏心意，没有悭吝和吝啬等等，了悟具足法性，为利有情寻觅地狱，不为他人所诱惑，对于引导其他道路的魔，了知其为魔，是令佛欢喜的行持。这二十种是证相，安住于暖位、顶位、忍位以及最胜法位，就不会从圆满菩提中退转。如是宣说。从色等中退转，是从所缘中退转，因为它们没有自性。从“何者祈请 世尊”到“一切种智”之间的没有自性，如是宣说，因为与决择分相应，所以是不退转的第一个证相。第二个证相等的经文，从“善现，复次”的语句开始，到最后“应知”为止。第十九个证相是到“若作是念，此非处”为止。疑惑不闲暇灭尽，意思是疑惑灭尽和不闲暇灭尽。其中疑惑是对真谛和三宝的犹豫，所谓灭尽，就是指这二者的第二个证相。邪见等是不闲暇，所谓灭尽，就是指这二者的第三个证相。自己安住于善，并且引导他人安住于善，这是指这二者的第四个证相。以利他为根本的布施等，是指为了所有有情而行布施等的行为，这是指这二者的第五个证相。对于甚深之义没有怀疑，这是指这二者的第六个证相。慈爱身体等，是指身体等的行为，这是指这二者的第七个证相。遮障是，不与五种行相交往。经中如是说，不与五种遮障交往，这是指这二者的第八个证相。摧毁一切随眠，这是指这二者的第九个证相。正念和正知，是指具有正念的正知，这是指这二者的第十个证相。衣服等清净，这是指这二者

【英语翻译】
, and insects will not appear on the body. Without hypocrisy, subduing the mind, without stinginess and miserliness, etc., realizing the possession of Dharma nature, seeking hell for the benefit of sentient beings, not being seduced by others, knowing that the demon who guides other paths is a demon, is the practice that pleases the Buddha. These twenty are the signs, abiding in the warm position, the peak position, the forbearance position, and the supreme Dharma position, one will not regress from perfect enlightenment. Thus it is said. Regressing from form, etc., is regressing from the object of focus, because they have no self-nature. From "Whoever prays, Blessed One" to the absence of self-nature between "all-knowing," it is said, because it corresponds to the decisive part, so it is the first sign of non-regression. The second sign and other sutras begin with the words "Subhuti, again," and end with "should be known." The nineteenth sign is up to "If one thinks, this is not the place." Doubt and lack of leisure are exhausted, meaning doubt is exhausted and lack of leisure is exhausted. Among them, doubt is hesitation about the truth and the Three Jewels, and the so-called exhaustion refers to the second sign of these two. Wrong views, etc., are lack of leisure, and the so-called exhaustion refers to the third sign of these two. One's own abiding in virtue and guiding others to abide in virtue refers to the fourth sign of these two. Giving, etc., based on benefiting others, refers to the behavior of giving, etc., for the sake of all sentient beings, which refers to the fifth sign of these two. There is no doubt about the profound meaning, which refers to the sixth sign of these two. Loving the body, etc., refers to the actions of the body, etc., which refers to the seventh sign of these two. Obscuration is not associating with the five aspects. As the sutra says, not associating with the five obscurations refers to the eighth sign of these two. Destroying all latent tendencies refers to the ninth sign of these two. Mindfulness and awareness refer to awareness with mindfulness, which refers to the tenth sign of these two. Clean clothes, etc., refers to these two

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་ལེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང། །དགོན་པ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞིའོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། དེ་མེད་པར་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལས་གང་ཆོས་ཅི་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་པ་ལ་དམྱལ་བའི་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པའོ། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དང་ལམ་ནི་ལམ་གཞན་ཏེ། །ལམ་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་འབྲེལ་པས་ལམ་ཉིད་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ལ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
对于自身是第十一相。身体上不生虫。名为此者，对于彼等自身是第十二相。名为无谄诳之心，对于身、心、语无谄诳，名为此者，对于彼等是第十三相。名为修习是接受，乃是完全接受修习之功德。修习之十二功德为：唯持拂尘，唯持三法衣，唯持毛毡，唯持乞食，唯持一坐具，不接受过后之食物，唯住寂静处，唯住树下，唯无覆蔽处，唯住尸林，唯持蹲踞坐，唯住如是处，名为此者，对于彼等是第十四相。名为无悭吝等，于此，六度之相违品，悭吝等六者与嫉妒，无彼等即是无悭吝等。彼乃对于彼等自身是第十五相。证悟具法性，为利有情寻地狱。于此，无论从他人处听闻何种法，名为佛不存在等等，彼一切亦以知法性而通达。然则，恶魔不退转之清净者，所说之地狱业如何合理耶？彼等亦为世间之义而寻地狱也。名为行往地狱，彼乃对于彼等自身是第十六相。不为他人所诱惑，名为此者，对于彼等自身是第十七相。于示现他道之魔，了知名为魔。于此，他与道乃是他道。观待于道，他者以境况而近故。非道与道之义也。以与魔相关联，于道本身说为非道之魔本身之知，是为十一相。于非道本身说为道本身之知，是为第二相。其中，第一者，从何处善现复次等开始，至诗人之自造应知为止，彼乃对于彼等自身是第十八相。第二者，善现复次

【英语翻译】
For oneself is the eleventh sign. Worms do not arise on the body. That which is called this, for those themselves is the twelfth sign. That which is called having no deceitful mind, having no deceit in body, mind, and speech, that is the thirteenth sign for them. That which is called practice is acceptance, which is the complete acceptance of the merits of practice. The twelve merits of practice are: only holding a duster, only holding three Dharma robes, only holding felt, only holding alms, only holding one seat, not accepting food afterwards, only dwelling in solitude, only dwelling under a tree, only having no covering, only dwelling in a charnel ground, only holding a squatting posture, only dwelling in such a place, that which is called this, for them is the fourteenth sign. That which is called having no stinginess, etc., in this, the opposing aspects of the six perfections, the six stinginesses, etc., and jealousy, without those, that is, without stinginess, etc. That is the fifteenth sign for those themselves. Realizing the possession of Dharmata, seeking hell for the sake of sentient beings. In this, whatever Dharma is heard from others, such as that which is called there is no Buddha, etc., all of that is also understood by knowing Dharmata. However, how is it reasonable that the pure ones who do not turn back from the demon show the work of hell? Those also seek hell for the sake of the world. That which is called going to hell, that is the sixteenth sign for those themselves. Not being seduced by others, that which is called this, is the seventeenth sign for those themselves. To the demon who shows another path, understanding the name demon. In this, other and path is another path. Considering the path, the other is near because of the situation. The meaning of non-path and path. Because of the connection with the demon, the knowledge of the demon itself that speaks of the path itself as non-path is the eleventh sign. The knowledge of the demon itself that speaks of the non-path itself as the path itself is the second sign. Among them, the first, from where Subhuti again, etc., begins, until the end of what should be known as the poet's own creation, that is the eighteenth sign for those themselves. The second is Subhuti again

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐོང་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་
དང༌། །ཆོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་དེས་ཉིད་དང༌། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བ

【汉语翻译】
以及“将痛苦彻底消除”等，直到“那不是住所”为止所说的一切，就是那十九个征象。佛陀欢喜的行为，就是那第二十个征象。以“征象是那二十个”等偈颂结尾，安住在与决择分相应的菩萨，以那二十个征象所象征的，就是不退转于圆满菩提，也就是不退转的意义。以安住在见道为前提，说道：“见道上的忍与智，是菩萨不退转的特征，应当了知。”意思是说，应当了知安住在见道上的菩萨不退转的征象。忍与智的刹那有多少呢？意思是说，有忍的刹那和智的刹那十六个。哪十六个呢？“色等想的退转，心稳固，从下劣的束缚中，完全断绝颠倒禅定等的支分，身心轻安，于欲乐中行方便，恒常梵行，清净的活命，蕴等障碍者们，以及与眷属和权势等相伴的，战斗悭吝等，对于结合和随顺的，各自遮止住处，法不观微尘许，以其自身于自地，以及于三地安住，为法而舍弃生命，如此的十六刹那，是具慧者安住于见道的，不退转的征象。”其中，“色等想的退转”，是指从色等直到佛陀之间的想的退转，也就是苦法智忍。从“如是宣说”直到“应当了知为不退转”为止所说，是见道的第一征象。“心稳固”，是指不被魔等所动摇，是苦

【英语翻译】
And from "completely eliminate suffering" etc., until what is said at the end of "that is not a place," that is the nineteenth sign itself. The practice that pleases the Buddha is the twentieth sign itself. Concluding with verses such as "The signs are those twenty," whatever is symbolized by the twenty signs of the Bodhisattva who abides in accordance with the aspects of ascertainment, that is non-regression from perfect complete enlightenment, which is the meaning of non-regression. Taking abiding in the path of seeing as a premise, it is said, "The patience and knowledge on the path of seeing are the characteristics of a non-regressing Bodhisattva, one should know." This means that one should recognize the signs of a Bodhisattva abiding on the path of seeing who does not regress. How many moments are there of patience and knowledge? It means that there are sixteen moments of patience and knowledge. What are the sixteen? "The reversal of perception of forms etc., the mind is stable, from inferior bonds, the complete cessation of the limbs of inverted meditation etc., lightness of body and mind, skillful means in the enjoyment of desires, constant pure conduct, pure livelihood, those who obstruct the aggregates etc., and those accompanied by retinues and powers etc., fighting miserliness etc., for union and conformity, individually preventing dwelling places, not perceiving even a mote of dust in phenomena, by itself in its own ground, and abiding in the three grounds, giving up life for the sake of the Dharma, such sixteen moments are the signs of non-regression for the wise who abide on the path of seeing." Among these, "the reversal of perception of forms etc." refers to the reversal of perception from forms etc. up to the Buddha, which is the patience of knowing the Dharma in suffering. From "Thus it was declared" up to "one should know as non-regressing," what is said is the first sign of the path of seeing. "The mind is stable" means that it is not disturbed by demons etc., which is suffering.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དམན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དེངས་པ་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དེ། དེ་གཉི་ག་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱི་བཞིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་

【汉语翻译】
对于苦谛的法已知性，即从“何者，善现，又……”到“将无过失地进入”之间所说，那是其第二种征相。 “从下劣乘中解脱”，是指对于苦谛的随知忍。即从“从那以后，具寿善现……”到“不能从正等菩提中退转”之间所说，那是其第三种征相。 “禅定等支分完全灭尽”，其中禅定和无色等支分是身体。其完全灭尽即是清净本身，获得离欲等的力量微弱，那是苦谛的随知。即从“何者，善现，又……”到“应知为不退转”之间所说，那是第四种征相。 “身心轻安性”，其中，具有正念和正知的行为是身体的轻安性，以及“身体不会变得沉重”等等，是身心的轻安性。这两者是对于集谛的法已知忍。即从“何者，善现，又……”等等到“应知为不退转”之间所说，那是其第五种征相。 “于欲受用善巧方便”，是指为了使在家菩萨成熟有情，以善巧方便受用欲乐，这是对于集谛的法已知性。即从“何者，善现，又……”等等到“应知为不退转”之间所说，那是那些的第六种征相。“恒常梵行”，是指在家菩萨以充满阎浮提等七宝进行布施，并且恒常行梵行，金刚手恒常跟随其后，这是对于集谛的随知忍。即从“何者，善现，又……”等等到“应知为不退转”之间所说的第二部分，那是其第七种征相。“活命完全清净”，是指集

【英语翻译】
The knowledge of Dharma regarding suffering, that which is said from "Whoever, Subhuti, also..." to "will enter without fault," that is its second characteristic. "Turning away from inferior vehicles," refers to the forbearance of subsequent knowledge of suffering. That which is said from "From then on, venerable Subhuti..." to "cannot be turned away from perfect and complete enlightenment," that is its third characteristic. "The complete exhaustion of the limbs such as meditation," where the limbs such as meditation and the formless are the body. Its complete exhaustion is purity itself, the weakness of the power to attain detachment and so forth, that is the subsequent knowledge of suffering. That which is said from "Whoever, Subhuti, also..." to "should be known as irreversible," that is the fourth characteristic. "The lightness of body and mind," where the conduct with mindfulness and awareness is the lightness of the body, and "the body will not become heavy" and so forth, is the lightness of body and mind. These two are the forbearance of knowledge of Dharma regarding the origin. That which is said from "Whoever, Subhuti, also..." and so forth to "should be known as irreversible," that is its fifth characteristic. "Skillful means in enjoying desires," refers to the fact that in order to ripen sentient beings, the bodhisattva who is a householder enjoys desires with skillful means, this is the knowledge of Dharma regarding the origin. That which is said from "Whoever, Subhuti, also..." and so forth to "should be known as irreversible," that is the sixth characteristic of those. "Always practicing celibacy," refers to the fact that the bodhisattva who is a householder makes offerings by filling Jambudvipa and so forth with the seven precious things, and always practices celibacy, Vajrapani always follows behind, this is the forbearance of subsequent knowledge regarding the origin. That which is said from "Whoever, Subhuti, also..." and so forth to the second part of "should be known as irreversible," that is its seventh characteristic. "Living completely purely," refers to the origin.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་བདེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཕུང་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་བཀག་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱས་ལ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་
དེ་ལ་རྟགས་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྐུན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཏམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྐུན་པོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་དམག་གི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དབང་སོགས་བཅས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི་གཡུལ་འགྱེད་པ་སྟེ། གཡུལ་འགྱེད་པ་ཡོད་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོང་གི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཡུལ་གྱི

【汉语翻译】
是对于生起之后随之而知，从“何者，善现，又”等，到“不退转而知”之间所说，是其第八个征相。蕴等，等字等所包括的，结合是寂止和随之结合，即胜观。结合和随之结合，安住是心的行境，即完全遮止。对于何者而言呢？对于蕴等首先作意而不缘，即蕴等结合和随之结合的安住，像这样等等的意思。对此，对于蕴等结合和随之结合的安住各自遮止，那便是空性之证成，那是因为什么呢？因为说了“何者”等之故。那是于灭法知忍，从“何者，善现，又”等，到“不复真实随见”之间，是其第九个征相。障碍者，是指不顺品之法，因为与盗贼为同法，并且是谈论之境，所以所说的盗贼之谈，那是于灭法知，即从“盗贼之谈”等，到“不复真实随见”之间所说，那是其第十个征相。集合，是指军队之语，是敌对品之集合。那是于灭随知忍，即从“军队之谈”等，到“不复真实随见”之间所说，那是彼等之第十个、第十一个征相。连同权等之战斗，战斗是指顺品和敌对品等的战斗，有战斗则将获得灭。显现为身体、处所和受用的识，极其止息便是灭。其中，身体是根之城，因此以城之语而说。身体之所依是处所，因此以城市之语而说。受用是境。

【英语翻译】
It is to know after arising. From "What, Subhuti, also" etc., to "Know without regression" is said to be its eighth sign. Skandha etc., what is included by the word 'etc.', combination is quiescence and subsequent combination, that is, vipashyana. Combination and subsequent combination, abiding is the object of mind, that is, complete cessation. For whom is it? For skandha etc., first paying attention and not focusing, that is, the abiding of the combination and subsequent combination of skandha etc., like this and so on. Regarding this, the separate cessation of the abiding of the combination and subsequent combination of skandha etc., that is the proof of emptiness, why is that? Because it is said "What" etc. That is the forbearance of knowing the Dharma of cessation, from "What, Subhuti, also" etc., to "No longer truly seeing" is its ninth sign. Obstructors refer to the Dharma of the unfavorable side, because it is the same Dharma as the thief and is the object of discussion, so the talk of the thief that is spoken is knowing the Dharma of cessation, that is, from "Talk of the thief" etc., to "No longer truly seeing" is its tenth sign. Assembly refers to the word of the army, it is the assembly of the opposing side. That is the forbearance of knowing after cessation, that is, from "Talk of the army" etc., to "No longer truly seeing" is its tenth and eleventh sign. The battle with power etc., the battle refers to the battle of the favorable side and the opposing side etc., if there is battle then cessation will be obtained. The consciousness appearing as body, place and enjoyment, the extreme cessation is cessation. Among them, the body is the city of the senses, therefore it is said with the word of the city. The support of the body is the place, therefore it is said with the word of the city. Enjoyment is the object.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་གཏམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏ

【汉语翻译】
是集合，那也是用城镇的声音说的，为了有能力的人一定能理解。断绝也是获得无我等等，因为那些完全不存在。因此，对于战争和村庄、城市和城镇等等的说法，各自断绝与之结合和随之结合的处所，仅仅是般若波罗蜜多的说法，以及成办忆念一切相智的处所。那是随知断绝，从战争的说法等等，到不离忆念而住之间所说，那是它们本身的第十二个征相。吝啬等等

【英语翻译】
It is a collection, and that is also said in terms of towns, so that those with abilities can definitely understand it. Cessation is also the attainment of selflessness and so on, because those are completely non-existent. Therefore, regarding the talk of warfare and villages, cities and towns, etc., the places of association and subsequent association are separately prohibited, and only the talk of the Perfection of Wisdom, and the establishment of the place of mindfulness of all-knowingness. That is subsequent knowledge of cessation, from the talk of warfare, etc., to what is said between dwelling without separation from mindfulness, that is the twelfth sign of those very things. Stinginess, etc.",
  "original_tibetan": "སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏ",
  "chinese_translation": "吝啬等等是六度相违背的一方。凡是具有希求佛法等等，那是于道知法的忍，从布施波罗蜜多等等，到应知不退转之间所说，那是它们本身的第十三个征相。法不观微尘，于自地决定。意思是说，即使法不观微尘，我也会毫无疑惑地现证圆满菩提，这两者是于道知法，从善现复次等等，到不真正随见之间所说，那是它们本身的第十四个征相。于三地而住，意思是说，诸法是无生，以及对于现证圆满菩提是应成办，大乘是如来所说，三地是指三个。其中安住是连魔众也必定无法扰乱，那是随知断绝的忍。善现例如这样等等，到善现复次应知不退转之间所说，那是它们本身的第十五个征相。为法故舍命，意思是说，诸法皆空性是法，为了那个意义，性命也",
  "english_translation": "Stinginess, etc., are the opposing side of the six perfections. Whatever possesses the desire for the Dharma, etc., that is the forbearance of knowing the Dharma on the path, from the Perfection of Giving, etc., to what is said between knowing non-retrogression, that is the thirteenth sign of those very things. The Dharma does not perceive even a mote, it is certain in its own ground. It means that even if the Dharma does not perceive even a mote, I will attain perfect and complete enlightenment without doubt, these two are knowing the Dharma on the path, from Subhuti, furthermore, etc., to what is said between not truly seeing, that is the fourteenth sign of those very things. Dwelling in the three grounds, it means that all phenomena are unborn, and that the attainment of perfect and complete enlightenment is to be accomplished, the Great Vehicle is what is spoken by the Tathagata, the three grounds refer to three. Among them, dwelling is something that even the hosts of demons cannot certainly disturb, that is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. Subhuti, for example, like this, etc., to what is said between Subhuti, furthermore, should know non-retrogression, that is the fifteenth sign of those very things. Giving up one's life for the sake of the Dharma, it means that all phenomena are emptiness, which is the Dharma, and for that meaning, even life is given up.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ཟབ་མོའི་ཚིག་གིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེགས་
པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྲ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། གསོལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་དགུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། འཇལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་དགུ་པོ་དེ་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ

【汉语翻译】
所谓“悟入”，是指对道的随顺觉知。世尊（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）从“善现，再者”到“各自如实证得”之间所说，即是那十六种相。这十六个刹那，是具慧者安住于见道，不退转的真实征象。这便是结尾。安住于修道之位而说，修道是甚深的。如是说，经中以甚深之语宣说了修道，众多之语乃是重复之语。安住于何处，能使一切法圆满？善现的祈请，从“善现请问”到“恳请善为开示”之间所说。那甚深本身是什么呢？“甚深即是空性等。”如是说。世尊所说，从“世尊开示”到“甚深啊甚深”之间所说。空性等的甚深又是什么呢？那甚深即是从增益和诽谤的边解脱。如是，从“真如无色”到“无菩提”之间，是从增益边解脱；从“非异于色”到“菩提之外亦无真如”之间，是从诽谤边解脱。从“那个祈请”等，到“那真是太稀有了”之间所说。修道又是什么呢？“再三作意与衡量，以及决择与修道。”独自前往寂静处，以从听闻生起的智慧，用四种理智对已决定的意义进行辨析，即是作意。四种理智是：观待理智、作用理智、成立理智和法性理智。之后，如何思虑之义达到九种究竟之相，即是止观，也就是衡量。之后，将那九种意义进行分析、详细分析、完全了知和完全辨别，其体性即是胜观，也就是决择。第三者，对于那些本身，就是“再三”中的“再三”。这是修道的体性。世尊开示。

【英语翻译】
That which is called 'comprehension' is the subsequent knowing of the path. What was spoken by the Blessed One (Sanskrit: Bhagavan, Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) from 'Subhuti, furthermore' to 'individually and truly realize' is the sixteen aspects of that very thing. These sixteen moments are the true signs of a wise person abiding in the path of seeing, not turning back. This is the conclusion. Speaking with the authority of abiding in the path of meditation, the path of meditation is profound. Thus it is said, the sutra speaks of the path of meditation with profound words, and the many words are repetitive. Where does one abide to perfect all dharmas? Subhuti's request, from 'Subhuti asked' to 'please explain well' is what was said. What is that profundity itself? 'Profound is emptiness, etc.' Thus it is said. What the Blessed One spoke, from 'The Blessed One taught' to 'profound, profound' is what was said. What is the profundity of emptiness, etc.? That profundity is liberation from the extremes of superimposition and denial. Thus, from 'Suchness is without form' to 'no enlightenment' is liberation from the extreme of superimposition; from 'not different from form' to 'there is no suchness apart from enlightenment' is liberation from the extreme of denial. From 'that request' etc., to 'that is very wonderful' is what was said. What is the path of meditation? 'Repeatedly thinking, measuring, and determining are the path of meditation.' Having gone alone to a solitary place, analyzing the determined meaning with four kinds of reasoning by the wisdom arising from hearing is thinking. The four kinds of reasoning are: dependent reasoning, functional reasoning, establishing reasoning, and the reasoning of the nature of things. Then, how the meaning of thought reaches nine ultimate aspects is calm abiding, which is measuring. Then, analyzing those nine meanings, analyzing in detail, completely knowing, and completely distinguishing, its nature is insight, which is determining. The third, for those very ones, is the 'repeatedly' in 'repeatedly'. This is the nature of the path of meditation. The Blessed One taught.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇལ་བ་དང་རྟོག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བཞེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལའོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་ལའོ། །རྩོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །གཞུང་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་སྟེ། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེན་པོ་སྔར་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཆུང་ངུ་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱེད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒ

【汉语翻译】
从“名为……”等开始，到“衡量和思考吧”之间所说的一切。如果这样，那么修道之路的所缘是什么呢？是决择分和见道、修道本身。因为那是持续不断的。这是（智者）所赞同的。正如所显示的那样，从“我的……”等开始，到“也不会靠近因”之间所说的一切。安住于此，是指与决择分相应的部分。应该学习，是指见道。应该修习，是指修道。同样，修习、思维、完全了知和努力，是指依次的暖位、顶位、忍位和胜法位。勤奋，是指见道。精进，是指修道。其余的经文是利益。认为有九种相，是指修道。又，是指以其不共品的相的差别而成为九种相。那是什么样的呢？小、中、大等。以小的小等差别，即小的小、小的中、小的大、中的小、中的中、中的大、大的小、大的中、大的大。以这个顺序，是作为对治品的九种相的合理性。由于这些产生，按照与次第相反的顺序，舍弃不共品的相，即大的大、大的中、大的小、中的大、中的中、中的小、小的大的、小的中、小的小。就像先清洗衣服上的大污垢，然后再清洗小污垢一样，对心也是如此。从这以下，以八个大词句说“安乐逝者众多”之间，上半部分（的经文）通过与般若波罗蜜多分离的补特伽罗，对蕴等不作意，是不共品的特征，即大的大等，以各种方式驳斥。

【英语翻译】
From "named..." etc., to everything said between "measure and contemplate." If so, what is the object of the path of meditation? It is the decisive part and the path of seeing, and the path of meditation itself. Because that is continuous. This is what (the wise) approve. As shown, from "my..." etc., to everything said between "will not approach the cause either." To abide therein means that which is in accordance with the decisive part. What should be learned refers to the path of seeing. What should be cultivated refers to the path of meditation. Similarly, cultivation, thought, complete understanding, and effort refer to the heat, peak, forbearance, and supreme dharma positions in order. Diligence refers to the path of seeing. Effort refers to the path of meditation. The remaining scriptures are benefits. The view that there are nine aspects refers to the path of meditation. Furthermore, it becomes nine aspects due to the difference in aspects of its dissimilar side. What is that like? Small, medium, and large, etc. With the differences of small of small, etc., namely small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. In this order, it is the rationality of the nine aspects as antidotes. Because these arise, in the reverse order of the sequence, abandon the aspects of dissimilar things, namely large of large, large of medium, large of small, medium of large, medium of medium, medium of small, small of large, small of medium, small of small. Just as one first cleans the large stains on clothes and then cleans the small stains, so it is with the mind as well. From here onwards, with eight great sentences, between saying "there are many Sugatas," the upper half (of the text) refutes in various ways through a person separated from the Prajnaparamita, not focusing on the aggregates, etc., the characteristics of the dissimilar side, namely large of large, etc.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མ་འོག་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དག་གིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡིན་ལ།
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་དྲི་བ་དང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བས་ན་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གངས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོ

【汉语翻译】
说了，与此相应的布施等虽然是大的，但因为果报是小的。下品又下品，以世尊所说为先导的那些，对于对治品般若波罗蜜多，修习瑜伽的道的下下品等八种，说了那些唯一，以及布施等虽小，但因为果报是大的。其中，不顺品第八是由于现行而分别，是下品的中品。对治品大品的中品是现行不缘。不顺品第九是唯有现行的分别，是下品的下品。对治品大品的大品是现行不缘，这二者请问，世尊，没有现行是从，到无量福德增长之间所说的。无数、无量、无边，因为是这些时候，所以善现请问，那些各自有什么差别呢？对此，世尊说凡是不能衡量的，到此为止说了决定的词的差别。从这以下，以三个问题和回答，以空性之名的法一切不尽和无数、无量、无边，同样地，是应当成办的，因此善现请问，因此意义和文字有差别那些，意义是没有的，因为空性没有差别。文字是没有的，因为意义没有差别。仅此就完全成立了一切诤论。世尊说，是这样的，等等，到涅槃之间所说的，是这样的，是承诺，意为胜义谛。不可说中说，是因为意义没有差别，但通过差别的门来说的。诤

【英语翻译】
said, and the giving and so on that correspond to it, although great, are because the fruit is small. The lower and lower grades, with what the Blessed One said as a guide, for the antidote, the Perfection of Wisdom, the eight kinds such as the lowest of the lowest of the path of cultivating yoga, said those alone, and giving and so on, although small, are because the fruit is great. Among them, the eighth of the unfavorable aspects is discrimination due to manifestation, which is the middle of the lower grade. The middle of the great grade of the antidote is non-perception of manifestation. The ninth of the unfavorable aspects is only the discrimination of manifestation, which is the lowest of the lower grade. The great grade of the great antidote is non-perception of manifestation, these two asked, Blessed One, the absence of manifestation is from, to the increase of immeasurable merit. Innumerable, immeasurable, and boundless, because it is these times, therefore Subhuti asked, what are the differences between them individually? To this, the Blessed One said that whatever cannot be measured, up to this point, the difference of the definitive word is spoken. From here onwards, with three questions and answers, by the name of emptiness, all phenomena are inexhaustible and innumerable, immeasurable, and boundless, similarly, it is to be accomplished, therefore Subhuti asked, therefore those with different meanings and letters, meaning is absent, because emptiness has no difference. Letters are absent, because meaning has no difference. This alone completely establishes all disputes. The Blessed One said, it is so, and so on, to what is said between Nirvana, it is so, is a promise, meaning the ultimate truth. Saying from the unspeakable is because the meaning has no difference, but it is said through the door of difference. Dispute

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་ལན་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདི་ནི་བཤད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་
བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཚོགས་པ་དག་གིས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
回答是说“无尽”等等。因为这显示了，所以是显示，即慈悲。与此相应的因是解释，即“无尽”等等。意思是说，在世俗谛中。那怎么样呢？因为种种分别不同。因此，经中说：无数等等的显示，在胜义谛中是不能容忍的。世俗谛的那些，是具有慈悲心的能仁所赞同的相应之因。对于不可言说的法，衰损和增长是不可能的。以“修”这个道来说，什么会衰损，什么会获得呢？这样说。所谓“对于不可言说的”，是指对于不可言说的事物。因此，以修道来说，什么会衰损，什么会增长呢？这是辩论。提问：世尊等等，直到为了证得圆满正等觉的意义而努力。对于“这个”，是指所说的修。如菩提一样，这个是努力证得所欲之义。对于“这个”，是指修道。这只是回答。世尊所说，直到如其所是地回向为止。如是说：菩提的如是性是自性，那也是它的自性。这样说。以无增无减的方式，仅仅见到如是性，这实际上是菩提的自性。提问：世尊等等，直到应当行于般若波罗蜜多为止。心不是先前的菩提，也不是后来的。集合起来也不能，因为没有相遇。一个个也不能，因为如果第一个心就能获得菩提，那么后来的心就变成无意义的了。这是辩论。提问：世尊等等，直到不能现证菩提为止。以灯的譬喻的方式，是指与证得菩提相连。这只是回答。

【英语翻译】
The answer is said to be "inexhaustible" and so on. Because this shows, it is showing, that is, compassion. The corresponding cause of this is the explanation, that is, "inexhaustible" and so on. It is meant to be in the conventional truth. How is that? Because the various distinctions are different. Therefore, it is said in the scriptures: The countless displays and so on, are not tolerable in the ultimate truth. Those conventional truths are the corresponding causes that the compassionate Muni approves of. For the unspeakable things, decay and increase are impossible. By the path of "meditation", what will decay and what will be gained? It is said like this. The so-called "for the unspeakable", refers to things that cannot be spoken. Therefore, by the path of meditation, what will decay and what will increase? This is the debate. Question: Bhagavan and so on, until striving to realize the meaning of perfect and complete enlightenment. For "this", it refers to the meditation that was spoken of. Just as enlightenment is, this is to strive to realize the desired meaning. For "this", it refers to the path of meditation. This is just the answer. What the Bhagavan said, until dedicating it as it is. It is said like this: The suchness of enlightenment is the nature, and that is also its nature. It is said like this. Seeing only suchness in a way that there is no increase or decrease, this is actually the nature of enlightenment. Question: Bhagavan and so on, until one should practice the Prajnaparamita. The mind is not the previous enlightenment, nor is it the later one. It cannot be assembled either, because there is no encounter. It cannot be one by one either, because if the first mind can attain enlightenment, then the later minds become meaningless. This is the debate. Question: Bhagavan and so on, until one cannot realize enlightenment. In the manner of the lamp's metaphor, it refers to being connected to attaining enlightenment. This is just the answer.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་
མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགོག་པས་འགག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགགས་པས་སེམས་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ

【汉语翻译】
诶！世尊所说从“世尊所说”至“缘起甚深”之间所说的一切。菩提的全部体性又是什么呢？甚深的法性有八种，就称为菩提。显现法性甚深的八种，那就是菩提。八种是什么呢？生与灭，如是性与所知，知与行，无二与善巧方便是甚深。这样说，无二和善巧方便是作为集合主要部分的分类。心的相续止息而灭，也称为无生，无生是甚深的。世尊所说从“世尊所说”至“世尊不是”之间所说的一切。同样，灭和具有灭之法性不会变为灭，灭是甚深的。世尊所说从“世尊所说”至“世尊不是”之间所说的一切。分别念的相续止息，心止息是无戏论的自性，如是性如其所是地安住，那个心在那时是正确的，但不是正确的边际，如是性是甚深的。世尊所说从“世尊所说”至“世尊甚深”之间所说的一切。如是性如其所是，心的体性不是无实，因为那是极明亮的体性。心也不是与如是性相异，因为光明和没有差别。应当了知如是性变为光明，那就是所知甚深。世尊所说等以提问和回答两种方式所说。如是性也不是以如是性见到，因为是无实的体性，这是知甚深。世尊所说等以提问和回答所说的一切。因此，通达一切法的如是性

【英语翻译】
E! All that the Blessed One spoke, from "Thus spoke the Blessed One" to "Dependent origination is profound." What is the entirety of the nature of Bodhi? The eight aspects of profound Dharma-nature are called Bodhi. The manifestation of the eight profundities of Dharma-nature, that is Bodhi. What are the eight? Birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and action, non-duality and skillful means are profound. It is said that non-duality and skillful means are classifications that are the main part of the collection. The cessation of the mind's continuum, which is also called unborn, is the profundity of unborn. All that the Blessed One spoke, from "Thus spoke the Blessed One" to "The Blessed One is not." Similarly, cessation and the nature of cessation will not become cessation, cessation is profound. All that the Blessed One spoke, from "Thus spoke the Blessed One" to "The Blessed One is not." The cessation of the continuum of discrimination, the cessation of the mind is the nature of non-elaboration, suchness abides as it is, that mind is correct at that time, but it is not the limit of correctness, suchness is profound. All that the Blessed One spoke, from "Thus spoke the Blessed One" to "The Blessed One is profound." As suchness is, the nature of the mind is not unreal, because it is the nature of extreme clarity. The mind is also not different from suchness, because there is no difference from clarity. It should be known that suchness becomes clear, that is the profundity of the knowable. The Blessed One spoke in two ways, through questions and answers. Suchness is also not seen by suchness, because it is the nature of unreality, this is the profundity of knowledge. All that the Blessed One spoke through questions and answers. Therefore, understanding the suchness of all dharmas

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མདོ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལན་དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
是菩提。如是行持，即是行持于薄伽梵母，凡行持于此，即是不行持于任何事物，此乃行持之甚深。世尊所说，从“如是行持”至“不行持于任何事物”之间所说。凡行持于此，即是行持于无二之胜义谛，且无有执着于相，此乃无二之甚深。世尊所说，从“如是行持”等问答之间所说。未圆满具足力与无畏等，一切法安住于空性，并等入于三摩地，成熟一切有情，此乃善巧方便之甚深。世尊所说，从“如是行持”至“成熟”之间所说。此乃宣说八种甚深。于宣说不退转之众后，于修道之阶段，轮回与涅槃平等性，以及清净佛土与善巧方便应被宣说，因此，经中以轮回与涅槃平等性为主。之后，从具寿舍利弗之子至亦有修习之间。其义为：诸法如梦故，不分别有寂。如是说，此处以梦中与白昼之词语宣说轮回与涅槃，乃因法相同之故。彼时菩萨亦因一切法如梦，故不分别彼，即无有差别之分别，彼见为平等性之义。无业等诤论之答复，如前所说已尽。即于一切法如梦之时，亦将生起无业等之辩驳。彼等之答复，亦如经中所说，即说：具寿善现等至，我定无疑证得无上正等菩提之间。此处

【英语翻译】
Is enlightenment. Such conduct is conduct towards the Blessed Mother, and whoever conducts in this way does not conduct towards anything, which is the profound conduct. The Blessed One said, from "such conduct" to "does not conduct towards anything" that was said. Whoever conducts in this way conducts towards the ultimate truth of non-duality, and there is no clinging to characteristics, which is the profound non-duality. The Blessed One said, from "such conduct" and so on, what was said in the questions and answers. Without fully perfecting the powers and fearlessness, all dharmas abide in emptiness, and having entered into the three samadhis, they mature all sentient beings, which is the profound skillful means. The Blessed One said, from "such conduct" to "matures" that was said. This is the explanation of the eight profoundnesses. After explaining the assembly of non-retrogression, in the stage of the path of meditation, the equality of samsara and nirvana, and the purification of the Buddha-field and skillful means should be explained, therefore, in the sutra, the equality of samsara and nirvana is emphasized. Then, from the venerable son of Sharadvati to there will also be meditation. Its meaning is: Because all dharmas are like dreams, there is no distinction between existence and peace. It is said that here, the words "in a dream" and "in the daytime" are used to explain samsara and nirvana, because the dharmas are the same. At that time, the Bodhisattva also does not distinguish between them because all dharmas are like dreams, that is, there is no distinction, and he sees it as equality. The answer to the arguments such as no karma is as stated above. That is, even when all dharmas are like dreams, there will be arguments such as no karma. The answer to these is also as stated in the sutra, that is, it is said: The venerable Subhuti and so on, I will certainly and undoubtedly attain the unsurpassed perfect enlightenment. Here

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་སད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་
སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་སད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་བསད་དོ། །ངས་བསད་དོ། །ལེགས་པར་ངས་བསད་དོ། །ཞེས་གང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཅི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སླར་དྲིས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ལས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་ཡང་རྒོལ་བའོ། །མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་དེ་ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒོལ་བའོ། །མི་དམིགས་པའི་མཐར་སོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ལན་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱམས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་བརྙེས་པའི་མཐར་བྱོན་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲིས་ནས། དེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་ཟུར་གྱིས་ལན་བཏབ་པོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཡང་མ་

【汉语翻译】
如果因为众所周知的梦境和醒觉，而认为一切法都如梦一般，那么为什么在梦中布施和损害等不会变成福德和罪恶，因为没有积累的缘故。同样地，在醒觉时也不会转变，这是辩驳。在梦中杀害众生后醒来，说：“唉呀，我杀了！我杀了！我好好地杀了！”如果这样分别，难道会因此而产生罪恶吗？再次提问。回答说：只有自己有对境才会产生，没有对境则不会。如果醒觉时的分别，因为梦中的行为有对境而有果报，那么没有入睡时，没有入睡的分别也因为有对境而有果报，而且是非常有果报的。这仅仅是回答。世尊不是说过一切心所生法都是空性的吗？那怎么又说从有对境而生呢？这是再次反驳。回答是：以名言安立而有对境，但胜义谛中则不是。有人说：具寿善现等等，梦中的“在……之中”这个词，在这里不作为名言安立，因为与法相符，所以是为了显示无所缘的道理。如果安住于无所缘而修持六波罗蜜多，并回向菩提，那么这会变成什么回向呢？这是理解为没有“什么”这个词的反驳。证得无所缘究竟之相的圆满正等觉的无所缘之理，是方便之主要，因此，对治所缘的无所缘之理就是梦，这是委婉地回答。圣者善现说：慈氏菩萨是已证得无所缘的究竟者，所以请问他这个问题吧！询问后，他也委婉地回答说无所缘更为广大了。世尊也开示了圣者慈氏菩萨的那些话，如果认为梦也是因为不分别而无所缘，那么，梦难道不是空性的吗？

【英语翻译】
If, because of the well-known dream and wakefulness, all dharmas are considered to be like dreams, then why don't giving and harming, etc., in dreams turn into merit and sin, since there is no accumulation? Similarly, they won't change in wakefulness either, this is a refutation. After killing sentient beings in a dream and waking up, saying, "Alas, I killed! I killed! I killed well!" If one distinguishes in this way, will it produce sin? He asked again. The answer is: It only arises from having an object of focus by oneself. It is not without an object of focus. If the distinction in wakefulness has a result because the action in the dream has an object of focus, then when not asleep, the distinction of not being asleep also has a result because it has an object of focus, and it is very fruitful. This is just the answer. Didn't the Bhagavan say that all mental phenomena are empty? How then can it be said to arise from having an object of focus? This is another refutation. The answer is: It is with an object of focus by nominal designation, but not in ultimate truth. Someone said: The word "in" in the dream of venerable Subhuti and others, is not established as a nominal designation here, because it is in accordance with the Dharma, so it is to show the principle of non-objectification. If one abides in non-objectification and cultivates the six perfections, and dedicates it to Bodhi, then what will this dedication become? This is a refutation understood as without the word "what". The principle of non-objectification of perfect and complete enlightenment, which is characterized by reaching the ultimate of non-objectification, is the main method, therefore, the principle of non-objectification, which is the antidote to objectification, is the dream, this is a subtle answer. The venerable Subhuti said: Maitreya is the ultimate of having attained non-objectification, so please ask him about this matter! After asking, he also subtly answered that non-objectification is even more extensive. The Bhagavan also taught those words of the venerable Maitreya, if one thinks that dreams are also non-objectification because they are non-conceptual, then aren't dreams empty?

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའི་ལན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་སྦྱོང་བ་ནི་དེ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཉེས་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷའི་ལོང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་ན་ལྗན་ལྗིན་དང་ལུད་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའིའོ། །ཡུལ་ནི་མདོ་ལས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཅུར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་

【汉语翻译】
虽然是无分别，但因为不是分别的对治，所以说是如梦，这是辩驳的答复。如来佛刹完全清净的自在后说：有情世间亦如是，器世间不净，于彼净修故，佛刹即清净。说佛刹即有情和器世间，因此，清净彼等即是清净彼等。何以故？有情世间饥渴和痛苦等相是不净。有情们见彼已，自佛刹之有情世间彼等作净修，佛刹之有情们的过失此等一切不生，以及享用天之受用等转变，现在如是行持六度。如是器世间之不净，则见垃圾和粪坑等相为异，自佛刹之器世间彼等作净修，故成如掌平坦。从“此后具寿善现”至“与正等觉相合”之间所说。彼是无上清净刹土。以善巧方便自在后说：此之境和合，从诸怨敌超脱，不住如是力与，不共相和无染，无相和无愿，彼之相和无量，善巧方便有十种。说此即善巧方便。境是经中最初所说的三摩地和菩提之分。其后彼之境之合是，以何者亦修空性等，亦不现前。从超脱诸怨敌等可分为十合，彼等是与合相连故。因此，方便有十种善巧方便。于彼境，

【英语翻译】
Although it is non-conceptual, it is not an antidote to conceptualization, so it is said to be like a dream, which is the answer to the refutation. After the complete purification of the Buddha-field, it is said: The sentient world is also like that, the impure vessel world, by purifying it, the Buddha-field is pure. It is said that the Buddha-field is the sentient beings and the vessel world, therefore, purifying them is purifying them. Why? The characteristics of the sentient world, such as hunger, thirst, and suffering, are impure. When sentient beings see this, they purify the sentient world of their own Buddha-field, so that the faults of the sentient beings of the Buddha-field do not arise in any way, and the enjoyment of the gods and other transformations is now practiced in the six perfections. Similarly, the impurity of the vessel world is seen as different from the characteristics of garbage and cesspools, and the vessel world of one's own Buddha-field is purified, so that it becomes as flat as the palm of one's hand. From "Then the venerable Subhuti" to "combined with perfect enlightenment." That is the unsurpassed pure land. After being free in skillful means, it is said: This object and combination, transcendence from all enemies, non-abiding such as power and, uncommon characteristics and non-attachment, non-objectification and non-aspiration, its signs and immeasurable, skillful means are ten kinds. It is said that this is skillful means. The object is the three samadhis and the aspects of enlightenment mentioned at the beginning of the sutra. After that, the combination of its object is that by which one meditates on emptiness and so on, but does not manifest it. Transcendence from all enemies and so on can be divided into ten combinations, because they are connected with the term combination. Therefore, there are ten kinds of skillful means. In that object,

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འདའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་བདག་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་
དག་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
此后，具寿善现等所说，直到“应修习不杂乱之法”之间。结合是，世尊所说等，直到“不现证独觉之果”之间。敌者，乃是阻碍之法，以四无量压伏并超越彼等之结合是，善现譬如说等，直到“如是安住亦不现证”之间所说。以何结合而行于空性等，然于彼处不住，如鸟于虚空。善现譬如说等，直到“能获得”之间所说。未圆满诸佛法，亦不现证真实边际，是故为广大愿之故，不现证彼，名为随顺之结合。善现譬如说等，直到“如是应善观察”之间所说。声闻等不共之结合，乃是不舍一切有情。请白，世尊等，直到“不现证真实边际”之间所说。执着我与我所，乃是贪着，为令彼等行于彼之有情舍弃彼之故，现证菩提后应说法，此乃不贪着之结合。善现复次等，直到“非如独觉”之间所说。我现证菩提后，当令有情如何从执着我之法之过患中解脱，此乃不缘之结合。善现复次等，直到“完全圆满”之间所说。我现证菩提后，当令有情

【英语翻译】
Thereafter, the venerable Subhuti and others spoke, up to "one should cultivate the unmixed dharmas." The combination is, what the Blessed One said, etc., up to "not directly realizing the fruit of the solitary realizer." The enemies are the obstructing dharmas; the combination that subdues and transcends them with the four immeasurables is, Subhuti, for example, etc., up to what was said between "such abiding is also not directly realized." With what combination does one practice emptiness, etc., yet one does not abide there, like a bird in the sky. Subhuti, for example, etc., up to what was said between "one obtains." Not having fully ripened the Buddha's dharmas, one also does not directly realize the true limit; therefore, for the sake of the vast aspiration, not directly realizing that is called the conforming combination. Subhuti, for example, etc., up to what was said between "thus one should thoroughly examine." The uncommon combination of the Hearers, etc., is not abandoning all sentient beings. Petition, Blessed One, etc., up to what was said between "not directly realizing the true limit." Grasping at "I" and "mine" is attachment; for the sake of those sentient beings who practice that to abandon that, one should teach the Dharma after directly realizing enlightenment; this is the combination of non-attachment. Subhuti, furthermore, etc., up to what was said between "not like a solitary realizer." After I directly realize enlightenment, how should I liberate sentient beings from the fault of practicing with attachment to my Dharma; this is the combination of non-objectification. Subhuti, furthermore, etc., up to what was said between "will become completely perfect." After I directly realize enlightenment, how should sentient beings

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྲབས་པའི་ས་གནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཆེས་ཉུང་བའི་དྲི་བའི་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་ཆུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ལྟོ་ཆུང་བ་ལྟོ་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་
རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ

【汉语翻译】
从“善现，又”等开始，到“完全圆满”之间所说的一切。我现证菩提后，应使众生从行愿的过失中解脱，这便是无愿之行。从“善现，又”等开始，到“那不是处所”之间所说的一切。其中的“那”字，是与不退转相连的，因为它能表示和使人知晓不退转，所以是那（不退转）之相的行持。对于空性等也要作意，并且不要完全舍弃一切众生，这段话是回答提问。从“善现，又”等开始，到“不是压薄了的地面”之间所说的一切。祈请道：世尊。这里所说的菩萨摩诃萨，是指发菩提心之义。询问：有像那样成为不退转的类别吗？回答：世尊所说等，到世间所不能夺之间是回答。对于发菩提心者甚多，其中不退转者甚少的提问的回答，应如前了解。对于极少数中的极少数的行持，是因为那些少数本身就是无量的。如同小腹的女儿不是没有腹部一样。具足《现观庄严论》的释论，由宝生寂造，第四品，一切相现证菩提品完毕。
第五品，顶加行现观的释论。
顶加行现观。它的相和增盛等，以及坚固和心一切安住等，从这些开始，要讲述之前所说的法。其中首先是相，就此加以引导，即使在梦中，一切法，都如梦一般看待等，是行持到达顶点的相，被认为是十二种。这样说，顶加行现观的相是十二种，在此

【英语翻译】
From "Furthermore, Subhuti," and so on, to all that is said between "will be completely perfected." After I have attained complete enlightenment, I shall act in such a way that sentient beings are freed from the faults of engaging in aspirations; this is the practice without aspirations. From "Furthermore, Subhuti," and so on, to all that is said between "that is not the place." The word "that" is connected with non-retrogression, because it can indicate and make known non-retrogression, so it is the practice of the sign of that (non-retrogression). One should also pay attention to emptiness and so on, and one should not completely abandon all sentient beings; this passage is the answer to a question. From "Furthermore, Subhuti," and so on, to all that is said between "it is not pressing on thinned ground." The supplication: Blessed One. Here, the term Bodhisattva Mahasattva refers to the meaning of generating the mind of enlightenment. The question: Are there such categories that become irreversible? The answer: What the Blessed One said, and so on, to what cannot be stolen by the world is the answer. The answer to the question of the very many who generate the mind of enlightenment, of whom very few are non-retrogressing, should be understood as before. The practice of the very few of the very few is because those few themselves are immeasurable. It is like a daughter with a small belly is not without a belly.
The commentary on the Ornament of Clear Realization, complete with explanations, composed by Ratnakara Shanti, Chapter Four, the chapter on the Clear Realization of All Aspects of Enlightenment.
Chapter Five, Commentary on the Peak Clear Realization.
Peak Clear Realization. Its signs and increase, as well as stability and all abiding of the mind, and so on, from these onwards, the previously stated objects are to be spoken of. Among these, first is the sign, and having made it the master, even in dreams, all phenomena, are seen as dreamlike, etc., are the signs of the practice having reached the peak, and are considered to be twelve aspects. Thus it is said that the signs of the peak clear realization are twelve aspects, and here

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་དང་པོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་སད་ནས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་ལྔ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དུང་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདེན་པ་
འདིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གུད་དུ་སོང་ན་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གུད་དུ་སོང་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་ནི་

【汉语翻译】
也就是说，在梦中也应将一切法都看作如梦一般。等等的“等”字是指在梦中，对于较菩提低劣的以及三界之内的诸法，不生起如经中所说的贪欲等等。其中的“此外”一词，每一个都是最初的七种。其中，在梦中也将一切法看作与梦等同，这是第一个征兆。在梦中，对于较菩提低劣的以及三界之内的诸法，不生起贪欲等等，这是第二个征兆。在梦中，在眷属之中见到如来，听闻他所说的法并加以修持等等，这是第三个征兆。在梦中，如来在空中显现，宣说佛法，示现神通和奇迹等等，这是第四个征兆。在梦中，如果见到城镇和城市被摧毁、焚烧等等，不应感到害怕，醒来后也应了知三界如梦一般等等，这是第五个征兆。在梦中，见到饿鬼和地狱，心想：我应当如何才能在我的佛土中，永远没有三恶趣呢？现在就开始行持吧，这是第六个征兆。如果梦中或醒来时，见到城镇等被焚烧，如果我已被授记为无上正等觉，那么，愿这火焰熄灭，如此作真实的加持。如果火焰熄灭，等等，这就是这里的第七个征兆。当男女非人加持时，菩萨应当这样想：我具有对正等觉的超胜意乐之心，我以没有声闻等之心之真谛，愿此男女中的非人离开，如此作真实的加持。如果以真实的加持而离开，这就是这里的征兆。此后，由于魔的加持而离开，但对于未被授记也显现为被授记的傲慢，是没有意义的原因。那时，它离开是

【英语翻译】
That is to say, even in dreams, all dharmas should be seen as dreamlike. The "etc." refers to not generating desires, as mentioned in the sutras, for things inferior to Bodhi and within the three realms in dreams. Each instance of the word "furthermore" refers to the first seven. Among them, seeing all dharmas as equal to dreams in a dream is the first sign. Not generating desires, etc., for things inferior to Bodhi and within the three realms in a dream is the second sign. Seeing the Tathagata in the midst of the retinue in a dream, hearing the Dharma he teaches, and practicing it, etc., is the third sign. In a dream, the Tathagata rises into the sky and teaches the Dharma, displays miracles and wonders, etc., is the fourth sign. In a dream, if one sees towns and cities being destroyed and burned, etc., one should not be afraid, and upon awakening, one should also know that the three realms are like a dream, etc., which is the fifth sign. In a dream, seeing pretas and hells, one thinks: How can I ensure that there are no three lower realms in my Buddha-field? I will begin to act now, which is the sixth sign. If, in a dream or while awake, one sees towns, etc., being burned, if I have been prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then may this fire be extinguished, thus making a truthful blessing. If the fire is extinguished, etc., this is the seventh sign here. When men and women, non-humans, bless, the Bodhisattva should think: I have a mind with a superior intention for perfect and complete enlightenment. With the truth that I have no mind of a Hearer, etc., may this non-human leave from these men and women, thus making a truthful blessing. If it leaves through the truthful blessing, that is the sign here. Thereafter, due to the blessing of Mara, it leaves, but the pride of appearing to be prophesied even when not prophesied is a meaningless cause. At that time, its departure is

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དགུ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་དེ་དག་མེད་པ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་གང་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ས་ལ་གནས་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས།

【汉语翻译】
不是征兆。像这样，魔的语言也有很多种。因为对于未被授记的人，生起已授记的增上慢是衰败的原因，这是第八个征兆。从“另外”这第八个词开始，到“应当了知为具有增上慢者”之间所说的一切。不应依止这样的人。应当完全舍弃他们，并对他们生起慈爱等心。就像我的这些过失全部都消失一样，要这样自己现量了知后，压伏他人，并应依止佛陀和菩萨等善知识，这是第九个征兆。从“菩萨摩诃萨”等开始，到“现在出现的佛陀薄伽梵们”之间所说的一切。不依赖他人而想要安住于般若波罗蜜多中，这是第十个征兆。从“善现，因此”等开始，到“从中广为宣说”之间所说的一切。般若波罗蜜多也是因为无自性的缘故，是无贪著的自性，一切法也是如此。像这样，也有遍一切烦恼，因为执着我与我所而流转轮回的缘故。也有清净，因为在哪里没有这些，在那里没有执着，因此没有轮回的缘故，这是第十一个征兆。从“善现请问”等开始，到“有清净”之间所说的一切。菩萨那样行持，对谁也不行持，因为那样所行持的，以及所行持的法，都不可得。那样安住于不可战胜的地上，任何人都无法战胜，这是第十二个征兆。从“请问，薄伽梵”等开始，到“临近”之间所说的一切。这样显示征兆后，作了增长的加持。赡部洲的人们，供养佛陀的善根等。

【英语翻译】
It is not a sign. Like this, there are many kinds of demonic words. Because for those who have not been prophesied, the pride of having been prophesied is the cause of decline, this is the eighth sign. From the eighth word, "Furthermore," to "should be known as having excessive pride," all that is said. Such a person should not be relied upon. They should be completely abandoned, and compassion and other minds should be generated towards them. Just as these faults of mine have completely disappeared, one should thus realize oneself, subdue others, and rely on virtuous friends such as Buddhas and Bodhisattvas, this is the ninth sign. From "Bodhisattva Mahasattva" etc., to "the Buddhas, the Blessed Ones who have appeared now," all that is said. To want to abide in the Prajnaparamita without relying on others is the tenth sign. From "Subhuti, therefore" etc., to "it is extensively taught from this," all that is said. The Prajnaparamita is also of the nature of non-attachment because of its lack of characteristics, and all dharmas are the same. Likewise, there is complete defilement, because of revolving in samsara due to clinging to self and what belongs to self. There is also purification, because where these are not, there is no clinging, therefore there is no samsara, this is the eleventh sign. From "Subhuti asked" etc., to "there is purification," all that is said. A Bodhisattva who acts in this way does not act towards anyone, because what is acted upon in that way, and the dharma that is acted upon, are not found. Thus, if one abides on the invincible ground, no one can defeat one, this is the twelfth sign. From "Asked, Blessed One" etc., to "is approaching," all that is said. Having shown the signs in this way, he made the empowerment of increase. The people of Jambudvipa, the merit of offering to the Buddha, etc.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
 །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དམ། །མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གུད་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ལྡན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེར་གཞོལ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
例如做了种种的示范，具有十六种增长的自性。如是说。什么是怎么样的呢？凡是赡部洲的众生，以他们的数量来表示的佛，凡是那些佛，那些佛的供养的福德等等，凡是谁具有的，就称他为那样。那是宣讲般若波罗蜜多等等，以及安住于与之相应的作意，这二者是第一种增长。世尊所说从“世尊垂教”等等开始，到“讲述与般若波罗蜜多相应的话语”之间所说的一切。白天和夜晚都安住于与之相应的作意，不给其他作意以机会。无论如何，既然一切作意都是空性，那么诸法的法性就恒常安住于其中，既不增长也不减少，如是了知而不分离，这是第二种增长。因此，从“般若波罗蜜多”等等开始，到“永远不会减少”之间所说的一切。世尊母啊，世尊母是在空性中行吗？不是的。世尊母之外，能见到在那里行吗？不是的。在那里，是其自身在行吗？不是的。空性是在空性中行吗？不是的。除了空性之外，还能见到在那里行吗？色等等，以及诸佛之法也不是。它们的空性也不是，这样一来，在那里行，以及谁是世尊母，这二者都不可见，任何法都不可见。这无生或无灭，是菩萨们对无生法的忍，与此相应，将被授记为从圆满正等觉中不退转，并从专注于此而证得圆满正等觉，这是第三种增长。从“祈请世尊”等等开始，到“永远不会减少”之间所说的一切。为了诸法的一切不生和生，菩提

【英语翻译】
For example, having made various demonstrations, it possesses the nature of sixteenfold increase. Thus it is said. What is it like? Whatever beings of Jambudvipa, the Buddhas represented by their number, whatever those Buddhas, the merit of offerings to those Buddhas, etc., whoever possesses that, is called that. That is, explaining the Prajñāpāramitā, etc., and abiding in the corresponding attention, these two are the first increase. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught," etc., to everything said between "speaking words corresponding to the Prajñāpāramitā." Day and night, abiding in the corresponding attention, it does not give opportunity to other attentions. In any case, since all attentions are emptiness, then the Dharmatā of all dharmas constantly abides in it, neither increasing nor decreasing, knowing thus and not separating, this is the second increase. Therefore, from "Prajñāpāramitā," etc., to everything said between "will never decrease." Blessed Mother, does the Blessed Mother act in emptiness? No. Apart from the Blessed Mother, is there something seen acting there? No. There, does it itself act? No. Does emptiness act in emptiness? No. Apart from emptiness, is there something seen acting there? Form, etc., and the dharmas of the Buddhas are also not. Their emptiness is also not, so that, acting there, and who is the Blessed Mother, both are not seen, and no dharma is seen. This unborn or unceasing is the patience of Bodhisattvas towards unborn dharmas, corresponding to which, they will be prophesied as irreversible from perfect complete enlightenment, and from focusing on it, they will attain perfect complete enlightenment, this is the third increase. From "Praying to the Blessed One," etc., to everything said between "will never decrease." For the sake of all the unborn and born of all dharmas, Bodhi

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བདུད་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་པ་སྟེ། དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ལ་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གེས་ཀྱང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དགའ་བོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཟ

【汉语翻译】
菩萨是否会被授记为圆满正等菩提？不是的。凡是被授记的，凡是现证圆满成佛的，那一切都是无所缘的。因为般若波罗蜜多是无分别的。这被称为第四种增长，从善现的祈请开始，到无分别的之间所说的一切。如果受持这甚深的般若波罗蜜多，在如实性中精进，不给心和心所的其他生起的机会，直到现证圆满成佛无上正等菩提之间，这是第五种增长。从那之后的“天王”开始，到“不是学习独觉的学处”之间所说的一切。如此学习的菩萨，从四大天王直到色究竟天之间会靠近，而且那些如来也会忆念。不会有被他人压制的痛苦和害心等等，这被称为第六种增长。从“如此学习”等开始，到“加持了”之间所说的一切。当菩萨不离般若波罗蜜多时，那时魔众会被悲伤的箭所刺痛，为了作障碍，会发出陨星，并制造恐怖，这被称为第七种增长。从“阿难，何时”开始，到“完全解脱”之间所说的一切。菩萨对于菩萨乘者，应当以自己朋友进入同一乘并安住于平等性中，就像此人应当学习什么，我也应当如此。如此从波罗蜜多等，到一切相智和一切空性以及一切法在空性之性中应当学习，这被称为第八种增长。从善现的祈请等开始，到现证圆满成佛之间所说的一切。菩萨以何种法

【英语翻译】
Will the Bodhisattva be prophesied to perfect complete enlightenment? No. Whatever is prophesied, and whatever is manifestly perfectly enlightened, all of that is without object. Because the Prajnaparamita is non-conceptual. This is called the fourth increase, from the request of Subhuti to what is said between non-conceptual. If one holds this profound Prajnaparamita, diligently in suchness, not giving the opportunity for other arising of mind and mental factors, until manifestly perfectly enlightened to unsurpassed complete enlightenment, this is the fifth increase. From "Lord of the Gods" onwards, to what is said between "not learning the learning of the Pratyekabuddha." Thus, the Bodhisattva who is learning, from the Four Great Kings up to Akanistha will approach, and those Tathagatas will also remember. There will be no suffering of being suppressed by others and harmful thoughts, etc., this is called the sixth increase. From "Thus learning" etc. onwards, to what is said between "blessed." When the Bodhisattva is not separated from the Prajnaparamita, then the Maras will be pierced by the arrow of sorrow, and in order to create obstacles, they will send down falling stars and create terror, this is called the seventh increase. From "Ananda, when" onwards, to what is said between "completely liberated." The Bodhisattva, for the Bodhisattva vehicle practitioner, should abide in equality with his own friend who has entered the same vehicle, just as this person should learn what, so should I also. Thus, from the Paramitas etc., to all-aspect knowledge and all emptiness and all dharmas should be learned in the nature of emptiness, this is called the eighth increase. From Subhuti's request etc. onwards, to what is said between manifestly perfectly enlightened. What kind of Dharma does the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འགོག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའམ། བྲལ་བའམ། འགག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་བ་སྟེ། གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གང་གསུངས་པའོ། །ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེས་ཉུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ལ་གང་དག་མ་ནོན་པ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་
འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སེམས་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི

【汉语翻译】
不是为了舍弃，不是为了离贪，不是为了止息，不是为了断除而修学。诸法之法性，没有穷尽，没有离贪，没有止息，没有断除。如是修学，即是修学真如。从波罗蜜多乃至遍知之间修学。如是修学，即是从获得一切修学中最胜的波罗蜜多，到以一切有情之心之行境而度越，名为增上第九。请白。世尊等语，乃至度越等语，皆是所说。如大地上，阎浮河（梵文天城体：जम्बु，梵文罗马拟音：jambu，汉语字面意思： Jambudvipa，赡部洲）出产黄金之处稀少一样，修学般若波罗蜜多的有情也极少。安住于声闻地等语，名为增上第十。善现，比如等语，乃至极多等语，皆是所说。不离般若波罗蜜多，因此安住于不退转地的有情极少，不安住者极多，名为增上第十一。善现，比如等语，乃至应修学等语，皆是所说。于此，以行持不生起与般若波罗蜜多相违的贪欲、嗔恚、愚痴之垢染之心，名为增上第十二。善现，复次等语，乃至不生心等语，皆是所说。彼非与色等相应，乃至不生起与圆满菩提相应的心。彼等是无所缘故，名为增上第十三。与何相应等语，乃至一切皆集聚等语，皆是所说。如坏聚见中六十二见聚集一样，般若波罗蜜多中一切波罗蜜多，名为增上第十四。善现，此

【英语翻译】
It is not to be studied for the sake of abandoning, not for the sake of detachment, not for the sake of cessation, not for the sake of elimination. The suchness of all dharmas has no exhaustion, no detachment, no cessation, no elimination. If one studies in this way, it is studying suchness. One studies from the pāramitā to the state of omniscience. Studying in this way, from obtaining the most excellent pāramitā of all studies, to crossing over by the mental conduct of all sentient beings, is called the ninth increase. Request. The words "Bhagavan," etc., up to the words "crossing over," are all that was spoken. Just as on the great earth, the place where gold comes from the Jambu River (Sanskrit Devanagari: जम्बु, Sanskrit Romanization: jambu, Chinese literal meaning: Jambudvipa, Jambudvipa) is rare, so too are sentient beings who study the Prajñāpāramitā extremely rare. Abiding in the Śrāvakabhūmi, etc., is called the tenth increase. Subhūti, for example, etc., up to the words "extremely many," are all that was spoken. Those sentient beings who, not separated from the Prajñāpāramitā, therefore abide in the ground of non-retrogression are extremely few, and those who do not abide are extremely many, which is called the eleventh increase. Subhūti, for example, etc., up to the words "should be studied," are all that was spoken. Here, by practice, one does not generate a mind stained with the impurities of desire, hatred, and delusion, which are contrary to the Prajñāpāramitā, which is called the twelfth increase. Subhūti, furthermore, etc., up to the words "does not generate mind," are all that was spoken. They are not associated with form, etc., up to not generating a mind associated with perfect enlightenment. They are without object, which is called the thirteenth increase. Associated with what, etc., up to the words "all are gathered," are all that was spoken. Just as the sixty-two views are gathered in the view of the aggregate of destruction, so all pāramitās in the Prajñāpāramitā, which is called the fourteenth increase. Subhūti, this

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བརྙེས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ལ་འདིའིའམ་གང་གིས་སམ་གང་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་ནས་བརྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདག་རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ། བདག་གྲོལ་ནས་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ། བདག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་སྲང་ཚད་དུ་བཟུང་བར་གཞན་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་རྩེ་མོས་ཆུའི་ཐིག

【汉语翻译】
从“观看”等开始，到“应该学习”之间所说的一切。世尊成就了自他圆满利益的境界，并且不显现小乘的果，这是第十五种增长，即从“善现”等开始，到“现证菩提”之间所说的一切。在此，《般若波罗蜜多》中，将“如是性的一切相智”的成就称为不可得，并且以“由此”或“以何者”或“以彼”必定生起，以彼不可得，这是第十六种增长，即从“善现”等开始，到“是行”之间所说的一切。如是宣说增长之后，为了稳固而作主，不舍弃一切有情义利。
全知之法有三种，
圆满无上之法性，
称为稳固而宣说。
如是说，全知之法有三种，即佛陀的诸法，自生之诸法，以及不可夺之诸法，凡是圆满无上者，在那时不舍弃有情义利，称为稳固。那如何是不舍弃呢？自己已度越，要度越尚未度越之有情；自己已解脱，要解脱尚未解脱之有情；自己已出息，要令尚未出息之有情出息；自己已般涅槃，要令尚未般涅槃之有情入于涅槃，如是说。从“天王帝释祈请”等开始，到“令入涅槃”之间所说的一切。如是宣说稳固之后，心安住于一切，先前所说也是唯一之等持，因此作等持之主。
四大洲与千俱胝，
二千三千作譬喻，
以诸多之福德力，
即是宣说诸等持。
如是说，从四大洲到三千大千世界之间，作为衡量之标准，其他也是如此，一千、二千、三千之大海，以头发尖端分成一百份的尖端来滴水。

【英语翻译】
From "viewing" and so on, to everything said between "should be learned." The Blessed One has attained the state of accomplishing the perfect benefit of self and others, and does not manifest the fruit of the Lesser Vehicle, this is the fifteenth increase, that is, everything said from "Subhuti" and so on, to "manifestly realize enlightenment." Here, in the Prajnaparamita, the accomplishment of "the all-knowingness of suchness" is called unattainable, and by "from this" or "by what" or "by that" it will surely arise, by that it is unattainable, this is the sixteenth increase, that is, everything said from "Subhuti" and so on, to "is practice." Having thus proclaimed the increase, to make it stable and take charge, not abandoning the benefit of all sentient beings.
The all-knowing Dharma has three aspects,
The complete and unsurpassed Dharma nature,
Is called stable and proclaimed.
Thus it is said, the all-knowing Dharma has three aspects, namely the Dharmas of the Buddha, the self-arisen Dharmas, and the unseizable Dharmas, whoever is complete and unsurpassed, at that time does not abandon the benefit of sentient beings, is called stable. How is it not abandoning? Having crossed over oneself, one must liberate sentient beings who have not yet crossed over; having been liberated oneself, one must liberate sentient beings who have not yet been liberated; having exhaled oneself, one must cause sentient beings who have not yet exhaled to exhale; having attained parinirvana oneself, one must cause sentient beings who have not yet attained parinirvana to enter nirvana, thus it is said. From "the request of the Lord of the Gods, Indra" and so on, to everything said between "causing to enter nirvana." Having thus proclaimed stability, the mind abides in everything, and what was said earlier is also the only samadhi, therefore taking charge of samadhi.
The four continents and a thousand kotis,
Two thousand and three thousand are used as metaphors,
By the power of many merits,
That is the proclamation of all samadhis.
Thus it is said, from the four continents to the three thousand great thousand worlds, as a standard of measurement, and so are the others, the oceans of one thousand, two thousand, and three thousand, dripping water with the tip of a hair divided into a hundred parts.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བླངས་པ་ནི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། འདིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རྣག་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་སེམས་དང་དོན་གཞན་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་
བསྔོ་བར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོའི་དེ་དག་དགུའི་བདག་ཉིད། །གཞན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཤེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དགུའ

【汉语翻译】
已经取得的土地是可以测量的。在此，从新进入乘的菩萨到一生补处的菩萨，所有菩萨的善根都随喜，随喜之后积累的福德之蕴不是这样。因为没有二的观念，也没有无二的观念，所以将那些福德之蕴完全回向于无上正等觉，因此，像那样缘于福德之蕴的等持，就是回向于无上正等觉的方式。二和无二的观念消失，心也不再投入其他事物，这样的心是安住于心自性的体性，所以是等持。世尊，从“像那样”等开始，到“回向菩提”为止所说的一切，都是在展示心的安住。所谓“见”和“修”的道路是各自的，四种分别念的四种对治等，如上所说，因此，依此而说：“进入和返回时，所取的分别念各自是，九的自性如实是，非境的自性清净。”这里，所取的分别念有两种，即对所取的分别念。如何分别所取呢？因为它们是对不如实之境的分别，是颠倒的，所以是受分别念支配的。那些境又是什么呢？是进入的方面和返回的方面。所谓“各自”是指两个方面都具有九的自性，是九种不同的区分。众生存在于实有和假有中，被认为是分别念的执着。凡夫和圣者的区别，各自具有九的自性。还有两种是执着于其他的分别念。如何是两种呢？按照顺序，是对实有和假有的众生进行分别念。其中，第一种是凡夫的，第二种是圣者的，这些也各自有九种。

【英语翻译】
The land that has been taken can be measured. Here, from the bodhisattva who has newly entered the vehicle to the bodhisattva who is one birth away from enlightenment, all the roots of virtue of the bodhisattvas are rejoiced in, and the accumulation of merit after rejoicing is not like that. Because there is no concept of two, and no concept of non-duality, those accumulations of merit are completely dedicated to the unexcelled, perfect enlightenment, therefore, like that, the samadhi that focuses on the accumulation of merit is the way to dedicate to the unexcelled, perfect enlightenment. The concepts of two and non-duality disappear, and the mind does not engage in other things, such a mind is the nature of abiding in the self-nature of the mind, so it is samadhi. Bhagavan, from "like that" etc., to "dedicate to enlightenment" everything that is said, is showing the abiding of the mind. The paths of "seeing" and "meditation" are separate, the four antidotes to the four kinds of conceptualization, etc., as mentioned above, therefore, based on that, it is said: "When entering and returning, the apprehended conceptualizations are each, the nature of nine is as it is, the nature of non-object is pure." Here, there are two kinds of apprehended conceptualizations, namely, conceptualizations of the apprehended. How does one conceptualize the apprehended? Because they are conceptualizations of unreal objects, they are inverted, so they are dominated by conceptualizations. What are those objects? They are the aspect of entering and the aspect of returning. "Each" means that both aspects have the nature of nine, which are nine different distinctions. Sentient beings exist in the real and the imputed, and are considered to be the clinging of conceptualizations. The distinction between ordinary beings and noble beings, each has the nature of nine. There are also two kinds of conceptualizations that cling to others. How are there two? In order, they are conceptualizations of sentient beings that are real and imputed. Among them, the first is that of ordinary beings, and the second is that of noble beings, and these also each have nine kinds.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། གང་ཡང་འདིའི་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིའི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསང་གསུངས་སོ། །འདིར་དཔེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེམས་

【汉语翻译】
是我的自性。那些如何成为执着的分别呢？因为唯有无执着才是分别，因为对真实不存在的事物进行分别，所以是分别。那即是说：如果所取之义并不存在，那么他们想要以什么来执取呢？因此，那些执着的自性是空性的特征。这样说，执着的自性是指执着的自性，即有情众生的自性。那些是指执着的分别。菩萨应当接受的是趣入之品，而应当舍弃的是此品的相反之品。其中，依赖趣入之品的第一个所取分别，是从“不退转者”等开始，直到对治品之前所说的。对治品是不转变为二的观念和不转变为无二观念的智慧波罗蜜多。依赖于相反之品的第二个所取分别，是从“此后，具寿”等开始，直到“现证不分别之法”之间所说的。此处，三界所摄之法以及声闻和独觉之法是相反之品。该分别的对治是不分别。其余的是顺带而来的。第一个执着的分别，依赖于有情众生作为实有存在，是凡夫的，因为他们没有断除；而不是圣者的，因为他们已经断除；并且是见道所断的阶段。从“此后，具寿舍利弗之子”等开始，以及从“行于心要”到“行于般若波罗蜜多”之间，秘密地宣说了。此处的例子是“应当使无量无数不可思议的有情众生完全从痛苦中解脱”，而其对治是“那些有情众生是完全不可见的”等等。其余的是顺带而来的。第二个执着的分别，心

【英语翻译】
is my own nature. How are those conceptualizations of grasping? Because only without grasping is there conceptualization, since conceptualizing what does not truly exist is conceptualization. That is to say: If the object of grasping does not exist as such, then what do they want to grasp with? Therefore, the nature of those grasping is the characteristic of emptiness. It is said that the nature of grasping refers to the nature of grasping, which is the nature of sentient beings. Those refer to the conceptualizations of grasping. What a Bodhisattva should accept is the aspect of entering, and what should be abandoned is the opposite aspect of this. Among them, the first grasped conceptualization that relies on the aspect of entering, starts from "those who do not turn back" etc., up to what is said before the antidote. The antidote is the Prajnaparamita that does not transform into the perception of duality and does not transform into the perception of non-duality. The second grasped conceptualization that relies on the opposite aspect, starts from "then, venerable one" etc., up to what is said between "manifestly and completely awaken to the Dharma of non-conceptualization." Here, the dharmas included in the three realms and the dharmas of Hearers and Solitary Buddhas are the opposite aspect. The antidote to that conceptualization is non-conceptualization. The rest comes along incidentally. The first conceptualization of grasping, relying on sentient beings as truly existing, is that of ordinary beings, because they have not abandoned it; and not that of noble ones, because they have abandoned it; and it is the stage to be abandoned by seeing. From "then, venerable Shariputra's son" etc., and from "practicing the essence" to "practicing the Prajnaparamita," it is secretly proclaimed. The example here is "one should completely liberate immeasurable, countless, inconceivable sentient beings from suffering," and its antidote is "those sentient beings are completely invisible" etc. The rest comes along incidentally. The second conceptualization of grasping, the mind

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན།
ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་དང༌། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་དགུར་འདོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་འོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཐར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བསྲིང་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
依赖于具有特征的事物，是因为圣者们没有舍弃声闻和独觉，而且凡夫俗子最初就具有。然后，世尊所说的从“世尊”等开始，到“那是不存在的”为止。其中，例子是“菩提萨埵摩诃萨埵”等，而对治的一方是“世尊不存在”等。其余的是顺带而来的。这四种分别念也是九种，如是说。那么，最初的九种是什么呢？
自性与种姓，以及真实的成就与证得，知识的对境不颠倒，不共品与对治，自身的证悟与作用，以及其所作之果，趣入之方的所依，此分别念即立为九种。
如是说。作用和其所作之果，意思是作用和其事业以及所作之果。此分别念，是指所取的第一个分别念。立为九种，是因为以其自性等所取的九种对境的差别之门而立为九种。依赖于趣入之方，其中首先，自性等九者是菩提萨埵所应取的。其中，首先就自性的分别念及其对治而言，然后，从“具寿善现”等开始，到“也不作是念”为止所说的。对治方的论述全部是顺带而来的，最终以“那是世尊菩提萨埵”等，从意义上说明了分别念。如是，菩提萨埵的自性即是发起菩提心，发起菩提心即是自性。因此，菩提萨埵摩诃萨埵，因为发起菩提心，所以应当延伸声闻地和独觉地，并且作念接近一切种智。

【英语翻译】
Relying on things that have characteristics is because the noble ones have not abandoned the Shravakas and Pratyekabuddhas, and ordinary beings have it from the very beginning. Then, what the Blessed One said from "Blessed One" etc., to "That is non-existent." Among them, the examples are "Bodhisattva Mahasattva" etc., and the opposing side is "The Blessed One does not exist" etc. The rest are incidental. These four kinds of conceptualization are also nine kinds, as it is said. So, what are the first nine kinds?
Self-nature and lineage, as well as true accomplishment and attainment, the object of knowledge is not inverted, the dissimilar side and the antidote, one's own realization and action, and the result of its action, the support of the path of entry, this conceptualization is established as nine kinds.
It is said. Action and the result of its action, meaning action and its activity and the result of what is done. This conceptualization refers to the first conceptualization of what is taken. It is established as nine kinds because it is established as nine kinds through the gate of the difference of the nine objects taken, such as its self-nature. Relying on the path of entry, among them, first of all, the nine, such as self-nature, are what the Bodhisattva should take. Among them, first of all, in terms of the conceptualization of self-nature and its antidote, then, from "Venerable Subhuti" etc., to what is said until "one does not even think so." The discourse on the side of the antidote is all incidental, and finally, with "That is the Blessed One Bodhisattva" etc., the conceptualizations are explained in terms of meaning. Thus, the self-nature of the Bodhisattva is the arising of Bodhicitta, and the arising of Bodhicitta is self-nature. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, because of the arising of Bodhicitta, should extend the Shravaka ground and the Pratyekabuddha ground, and think of approaching omniscience.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིའི་འོག་ནས་མདོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔེ་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་དང་དགག་པ་ལས་བཟློག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་
ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཞིན་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་རིང་ལ་བཞིན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་མི་སེམས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི

【汉语翻译】
是自性的分别。从这之后，用“此经如是”这八个词语，真实地宣说了对治品。对于种姓等分别，如同有法之例，通过遮遣的反面，以暗示的方式显示。能成办的所依是种姓，因此“我当增长下劣菩提，并接近佛陀菩提”是种姓的分别。如同虚空没有差别，对此稍微的接近和远离都没有，同样对于法界自性的种姓是能对治的一方。对于般若波罗蜜多，是指菩萨行于般若波罗蜜多。通过成办者们真实地成办是生起，因此“我当增长下劣菩提，并接近佛陀菩提”是真实成办的分别。如同幻化之人，因为无分别的缘故，不会想‘我离幻化师近或远’，同样行于无分别的般若波罗蜜多，不会想‘我离下劣菩提远，接近佛陀菩提’，这是对治的一方。不是对于般若波罗蜜多，而是因为行于般若波罗蜜多是无分别的缘故。了知的对境不颠倒，就是无对境本身。因此，“我离下劣菩提远，接近佛陀菩提”是无对境的分别。如同面容的影像，不会想‘我异于面容并且远，离面容近’，因为不存在的缘故。同样，行于般若波罗蜜多，不会想‘我离下劣菩提远，接近佛陀菩提’，这是对治的一方，因为不存在之故，对于‘不存在’的对境是，因为不存在本身。无分别的智慧是对治，分别则

【英语翻译】
It is the discrimination of self-nature. After this, with the eight words "This sutra is like this", the antidote side is actually stated. The discrimination of lineage and so on is shown implicitly by the opposite of negation, like an example with a property. The basis of accomplishment is lineage, therefore "I shall increase the inferior Bodhi and become close to the Bodhi of the Buddha" is the discrimination of lineage. Just as the sky has no difference, there is no closeness or distance to it at all, similarly, the lineage of the self-nature of the realm of phenomena is the antidote side. To the Perfection of Wisdom means that the Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom. To truly accomplish through the accomplishers is to arise, therefore "I shall increase the inferior Bodhi and become close to the Bodhi of the Buddha" is the discrimination of true accomplishment. Just as a magical person does not think 'I am near or far from the magician' because of non-discrimination, similarly, practicing the non-discriminating Perfection of Wisdom does not think 'I am far from the inferior Bodhi and close to the Bodhi of the Buddha', this is the antidote side. It is not for the Perfection of Wisdom, but because practicing the Perfection of Wisdom is non-discriminating. The object of knowledge that is not mistaken is the absence of an object itself. Therefore, "I am far from the inferior Bodhi and close to the Bodhi of the Buddha" is the discrimination of no object. Just as the image of a face does not think 'I am different from the face and far away, and close to the face', because it does not exist. Similarly, practicing the Perfection of Wisdom does not think 'I am far from the inferior Bodhi and close to the Bodhi of the Buddha', this is the antidote side, because it does not exist, the object of 'non-existence' is because of non-existence itself. Non-discriminating wisdom is the antidote, and discrimination is

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་གཉེན་
པོའི་ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་པ་ནི་ཞན་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
所谓“是不共品”，即是于对治与不共品的行相作分别。如是如来不具有于对治与不共品的分别，因为唯是法界之故。如是所谓般若波罗蜜多即是对治。因此，我由对治品而获得不共品灭尽，如是自所证知的分别。如来如何断除一切分别，如是所谓般若波罗蜜多即是对治品。菩萨是作者，彼之业是对治品修习，彼之事业果是不共品灭尽，即是于作者与业及事业果作分别。如来之化身，以不分别之故，不作是念：我与下劣菩提远，与佛之菩提近。如是般若波罗蜜多亦然。如是彼如来之化身虽作自事，然不分别，如是菩萨虽修习般若波罗蜜多，然不作分别。如是化身虽成办彼事业之果，然不分别，如是修习般若波罗蜜多，虽以分别而作灭尽，然亦不分别，是名对治品。是为所取之第一分别与对治俱，显示九种相。何为所取之第二分别九种相？谓：
“以堕有寂故，分别下劣性，及无有摄持，成办相不全，为他缘所转，所作事颠倒，短促及杂染，于处与入愚，随逐而行故，此九种分别，具有退转依，从声闻等生。”
如是说，下劣者即是软弱。于分别下劣等之过患，菩提心

【英语翻译】
That which is called "the side of disagreement" is the conceptualization of the aspects of the opponent and the side of disagreement. Thus, the Tathagata does not have the conceptualization of the opponent and the side of disagreement, because it is only the realm of Dharma. Similarly, that which is called Prajnaparamita is the opponent. Therefore, I will obtain the exhaustion of the side of disagreement from the side of the opponent, which is the conceptualization of self-realization. Just as the Tathagata has abandoned all conceptualizations, so that which is called Prajnaparamita is the side of the opponent. The Bodhisattva is the agent, and his action is the cultivation of the side of the opponent, and the result of his action is the exhaustion of the side of disagreement, which is the conceptualization of the agent, action, and the result of action. Just as the emanation of the Tathagata does not conceptualize, he does not think, "I am far from inferior enlightenment and near to the enlightenment of the Buddha." Similarly, so is Prajnaparamita. Just as the emanation of the Tathagata performs its own actions without conceptualizing, so the Bodhisattva cultivates Prajnaparamita without conceptualizing. Just as the emanation accomplishes the result of that action without conceptualizing, so even though the cultivation of Prajnaparamita exhausts conceptualization, it does not conceptualize, which is called the side of the opponent. This is the first conceptualization of the object of apprehension, together with the opponent, showing nine aspects. What are the nine aspects of the second conceptualization of the object of apprehension? They are:
"Because of falling into existence and peace,
Conceptualization is inferior,
And there is no complete grasping,
The aspect of accomplishment is incomplete,
It is transformed by other conditions,
The purpose is reversed,
It is short-lived and diverse,
Ignorant of the place and entry,
Following after.
These nine conceptualizations
Have the basis of reversal,
Arising from the Hearers and others."
Thus it is said, inferior is weakness. The faults of inferior conceptualization, etc., the Bodhicitta

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དགུ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱུང་བའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲུག་པ་མེད་ན་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དང་པོར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །དྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དག་དྲུག་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་དྲུག་པའི་གོ་བགོས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་ནི་རག་ལས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲུག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། དྲུག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱས་ཆུ་བྲན་གཞན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་དག་གི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་

【汉语翻译】
因此，它是具有九种应断除之自性的相反方面的所依。由于追求轮回和寂灭之义而未断除，因此是声闻等的心中所生。由于不观察实有之执着，故非轮回。以五种波罗蜜多不能获得涅槃，因此说“第六者何为”是辩驳。以第六者能断除分别念而作答。即使存在五种波罗蜜多，若无第六者，则将成为智慧低下等，这是智慧低下等的分别念。彼等之对治品方面，唯有第六者无分别念。其利益，首先从“其后，具寿善现”至“甚为稀有”之间已宣说。其后，以“例如”二句是智慧低下的分别念。其后，以“例如”八句是八种分别念。由于远离第六者，甚至不能获得五波罗蜜多的名称，因此，以六波罗蜜多所获得的佛陀菩提将无法获得，且将堕入轮回。寂灭亦存在，因为不观察实有之执着，这是智慧低下的分别念。若以第六者如实摄持五者，则魔等不能侵扰，若无第六者，则彼亦无有，这是无摄持的分别念。若彼等分得第六者的份额，则魔等难以战胜，若无第六者，则彼亦无有，这是修行之相不全的分别念。缘起之声是依赖之语。应理解，应确定，仅由他缘，而非自续。因此，彼等大菩提唯依赖第六者，若无第六者则不然，这是由他缘而行的分别念。如恒河之水将其他支流引入大海一般，为了趋入佛陀菩提，五者之第六者是必须的，若无第六者

【英语翻译】
Therefore, it is the support of the opposite aspects of the nine natures to be abandoned. Because of seeking the meaning of existence and peace, it is not abandoned, therefore it arises in the minds of the Hearers and others. Because the grasping of substance as existent is not observed, it is not samsara. It is argued that what is to be done with the sixth, since nirvana is not attained by the five perfections. The answer is given that the sixth abandons conceptualization. Even if the five perfections exist, if there is no sixth, there will be inferior realization, etc., which is the conceptualization of inferior realization, etc. The antidote to these is only the sixth, non-conceptualization. Its benefits are explained from "then the venerable Subhuti" to "how wonderful." Then, the two sentences beginning with "for example" are the conceptualization of inferior realization. Then, the eight sentences beginning with "for example" are the eight conceptualizations. Since it is separated from the sixth, even the name of the five perfections cannot be obtained, therefore the enlightenment of the Buddhas obtained by the six perfections will not be obtained and one will fall into samsara. There is also peace, because the grasping of substance as existent is not observed, which is the conceptualization of inferior realization. If the five are perfectly grasped by the sixth, then demons and others cannot attack, and if there is no sixth, then that does not exist, which is the conceptualization of non-grasping. If they are divided into the share of the sixth, then demons and others are difficult to overcome, and if there is no sixth, then that does not exist, which is the conceptualization of the imperfection of the aspect of practice. The sound of condition is the word of dependence. It should be understood and determined that it is only by other conditions, and not by one's own continuum. Therefore, their great enlightenment depends only on the sixth, and not without the sixth, which is the conceptualization of going by other conditions. Just as the water of the Ganges brings other tributaries into the ocean, the sixth of the five is necessary in order to proceed to the enlightenment of the Buddhas, if there is no sixth.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་
ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་མེད་པར་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དྲུག་པ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ལྔ་པོ་དེས་ཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འཛིན་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་
འཛིན་པ་དང་གཏོ

【汉语翻译】
所谓“无有”，是指专门针对事物而产生的颠倒分别念。第六识是普遍存在的，而前五识是片面的。因此，如果没有第六识，即使不能将人视为实有，也能消除烦恼障，但不能消除所知障。所谓“非有”，是指暂时的分别念。五识包含在第六识中，因为它们与第六识的体性相同，所以能够获得彼岸。因此，它们与第六识并不相异，如果没有第六识，就会变得相异。所谓“种种”，是指多种多样的分别念。例如，转轮王的军队，如果没有轮宝的行止，就无法行进和驻扎，因为他们自己不知道。同样，第六识因为是遍知一切的，所以如果它行进并安住于此，那么五识就会跟随第六识。如果没有第六识，就不会有跟随。所谓“无有”，是指对安住和行进的迷惑分别念。如同有眼睛的人一样，第六识因为是遍知一切的，所以会先行引导，而之后就像盲人一样，由五识引导。如果没有第六识，就无法行进。所谓“随行”，是指跟随的分别念，因为果与因紧密相连。这是所取分别念的第二种，共有九种。能取分别念的第一种，共有九种，是什么呢？即：取与舍，作意与诸界，三者皆紧密相连，安住与执著，施设法之事物，贪著与对治，随欲而行之过患，应知此为最初之取。如是说，取与舍等九种法，执取实有的分别念，即是能取分别念的九种。这些都是凡夫的法，因为它们已被圣者所舍弃。它们的对治是如经中所说的第六识，即无分别。对此祈请道：世尊等，乃至不取不舍之间，是取与舍

【英语翻译】
The term "non-existence" refers to the reversed conceptualization that specifically targets things. The sixth consciousness is all-encompassing, while the five are one-sided. Therefore, without the sixth consciousness, even if one cannot regard a person as substantial, one can still eliminate the afflictive obscurations, but not the obscurations to knowledge. The term "non-being" refers to temporary conceptualizations. The five are included within the sixth, because they are of the same essence as the sixth, so one can attain the other shore. Therefore, they are not different from the sixth, but without the sixth, they become different. The term "various" refers to the conceptualizations of various kinds. For example, the army of a wheel-turning king cannot move or dwell without the movement of the precious wheel, because they themselves do not know. Similarly, because the sixth consciousness is all-knowing, if it moves and abides there, then the five will follow the sixth. Without the sixth, there will be no following. The term "non-existence" refers to the confused conceptualization of abiding and moving. Like someone with eyes, the sixth consciousness, because it is all-knowing, will lead the way, and afterwards, like a blind person, it will be led by the five. Without the sixth, one cannot move. The term "following" refers to the conceptualization of following, because the result is closely connected to the cause. This is the second kind of object-grasping conceptualization, of which there are nine. What are the nine kinds of subject-grasping conceptualization, the first kind? They are: Grasping and relinquishing, attention and the elements, all three closely connected, abiding and clinging, imputation of things of dharma, attachment and antidote, going and failing as desired, know this as the first grasping. It is said that the conceptualization of grasping reality in the nine dharmas such as grasping and relinquishing is the nine kinds of subject-grasping conceptualization. These are all the dharmas of ordinary beings, because they have been abandoned by the noble ones. Their antidote is the sixth consciousness, as stated in the sutra, which is non-conceptualization. To this, one prays: Bhagavan, etc., up to the point of not grasping and not relinquishing, is grasping and relinquishing.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་དང་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དངོས་པོར་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་མེད། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་དྲུག་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དགུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སུའི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་
གིས་ནི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་

【汉语翻译】
我是慢的分别，说是与对治品方面一起。请问：从“薄伽梵”到“成佛”之间是作意之分别。请问：从“薄伽梵”到“不与任何法相混”之间是与三界一切相关的分别。请问：从“薄伽梵”到“不会安住”之间是安住的分别。请问：从“薄伽梵”到“行于般若波罗蜜多”之间是现前执著的分别。如果又从“如果又”到“那不是处所”之间，将事物假立为分别。从“此后具寿”到“是行”之间是贪著的分别。请问：从“薄伽梵”到“将会安住”之间是对治品的分别。善现，比如从“善现，比如”到“在那里将会安住”之间，是从随欲而行中退失的分别。那是能执著的第一个分别，有九种。能执著的第二个分别，哪九种呢？特意必定不生等，道与非道无定执，有灭之生与，有事与无事与，处与族是执著与，为义而求与无因与，外道与所缘上，是执著之另种分别。如是说，假立存在的执著不缘是此处的第六种。没有它，如特意所作一样，必定不会生等，成为过失的九种是第九种分别。那些也不是异生之法，因为那些最初就有。如果是那样，是谁的呢？是声闻阿罗汉和独觉的法，因为那些没有舍弃的缘故。如经中所说，那些的对治品方面就是第六种，因为必定会生起佛陀的菩提，所以第六种是五种的舵。

【英语翻译】
I am the conceptualization of slowness, which is said to be together with the aspect of the antidote. Question: From "Bhagavan" to "achieving Buddhahood" is the conceptualization of attention. Question: From "Bhagavan" to "not mixing with any dharma" is the conceptualization related to all three realms. Question: From "Bhagavan" to "will not abide" is the conceptualization of abiding. Question: From "Bhagavan" to "engaging in the Prajnaparamita" is the conceptualization of manifest attachment. If again, from "If again" to "that is not a place," establishing things as entities is conceptualization. From "Thereafter, venerable" to "is conduct" is the conceptualization of attachment. Question: From "Bhagavan" to "will abide" is the conceptualization of the antidote. Subhuti, for example, from "Subhuti, for example" to "will abide there," is the conceptualization of falling away from going as desired. That is the first conceptualization of grasping, with nine aspects. The second conceptualization of grasping, what are the nine? Intentionally, definitely not arising, etc., path and non-path without definite grasping, birth with cessation, having and not having things, place and lineage are grasping, striving for meaning and without cause, on opponents and objects, are other conceptualizations of grasping. It is said that not focusing on the grasping that exists nominally is the sixth here. Without it, like doing it intentionally, definitely not arising, etc., the nine that become faults are the ninth conceptualization. Those are also not the dharma of ordinary beings, because those exist from the beginning. If that is the case, whose are they? They are the dharma of Arhats and Pratyekabuddhas, because those have not been abandoned. As said in the sutra, the antidote aspect of those is only the sixth, because the Bodhi of the Buddha will definitely arise, so the sixth is the rudder of the five.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་པར་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་མཇུག་ལ་དགག་པའི་ཡི་གེ་སྦྱར་ཏེ་ཡོད་པས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །
རིགས་ནི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་འགྲུབ་པར་མི་འ

【汉语翻译】
是也。若无第六，则必生于下劣菩提，此乃不如实显现之分别念。世尊如是说，乃至“从平等而行”。一切相智之道乃菩萨之道，声闻等之道非彼等之道，此乃决定取舍道与非道。若无第六，则无彼，此乃于道与非道不作决定取舍之分别念。以前句之末尾加上否定之字故。请问，世尊，乃至“道与非道”。般若波罗蜜多乃无有诸法生灭，若无第六，则生灭，此乃生灭之分别念。请问，世尊，乃至“应勤修六波罗蜜多”。若问于彼等应如何勤修？色乃至一切相智之间，非有合亦非无合，如是也。若无第六，则无彼，此乃有合与无合之分别念。请问，世尊，乃至“应勤修”。色乃至一切相智之间，不住，此乃勤修。若无第六，则住于彼等，此乃住之分别念。世尊，复次，乃至“现证菩提”。
种姓乃种子，此中一切相智乃六波罗蜜多，若无第六，则彼等坏灭，此乃种姓坏灭之分别念。世尊如是说，乃至“从轮回中完全解脱”。为不依仗他者等义，应学六波罗蜜多。若无第六，则所求不

【英语翻译】
It is so. If there is no sixth, then one will definitely arise in inferior Bodhi, this is the conceptualization of not appearing as it is. The Blessed One spoke thus, up to "going from equality." The path of all-knowingness is the path of the Bodhisattva, the path of the Hearers and others is not their path, this is the definite acceptance and rejection of the path and the non-path. If there is no sixth, then there is no that, this is the conceptualization of not making a definite acceptance and rejection of the path and the non-path. Because the negative letter is added to the end of the previous sentence. Asking, Blessed One, up to "the path and the non-path." Prajna Paramita is the non-arising or non-ceasing of any dharmas, if there is no sixth, then there is arising and ceasing, this is the conceptualization of arising and ceasing. Asking, Blessed One, up to "one should diligently cultivate the six paramitas." If asked how one should diligently cultivate them? Between form and all-knowingness, there is neither conjunction nor non-conjunction, it is like that. If there is no sixth, then there is no that, this is the conceptualization of conjunction and non-conjunction. Asking, Blessed One, up to "one should diligently cultivate." Between form and all-knowingness, one does not abide, this is diligent cultivation. If there is no sixth, then one will abide in them, this is the conceptualization of abiding. Blessed One, furthermore, up to "manifestly realize Bodhi."
Lineage is the seed, here all-knowingness is the six paramitas, if there is no sixth, then they will be destroyed, this is the conceptualization of the destruction of lineage. The Blessed One spoke thus, up to "completely liberated from samsara." For the sake of not relying on others and other meanings, one should learn the six paramitas. If there is no sixth, then what is sought will not

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དྲུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགོངས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་དགུ་པ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་རྟོགས་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་
ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བར་ཆད་དང་བྲལ་ཞིང་འདི་ལ་དེ་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལ་སྟེ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་

【汉语翻译】
名为“转变”是指无意义的分别念。从“如果善现是这样”到“说”之间所说的一切。一切法都是从般若波罗蜜多中产生的，因此如果有般若波罗蜜多，就能获得一切相智，如果与第六度分离，则不是。名为“与第六度分离则不是”是指无因的分别念。从“那是什么原因呢”到“应学一切相智”之间所说的一切。如果修习第六度，则难以被魔等所胜，三世的如来都会意念，因为一切法都不可得。到“如果没有第六度，则两者都没有”之间，是对外道和所缘的分别念。从“善现，例如”到“不作意念”之间所说的一切。这是第二种执着的分别念中所示的九种分别念。这样，通过见道所应断除的三十六种分别念，以及其对治品见道，在开示了见道之后，见道本身的利益，就是从“此后天王”到“成佛”之间所说的。其中，见道之后立即成佛不是，因为有九地之间的间隔。即使仅仅有这些间隔，如果有人认为不能确定无疑地证悟，那么，这里是唯一能够确定的，有三种原因：
即，向他人指示菩提，以及，其因是完全交付，以及，获得它的无间断之因，是众多福德的特征。
如是说，远离障碍，并且因为这里没有它，所以是无障碍，意思是如果没有，就不会产生。如果没有获得菩提的转变，那么什么会没有呢？那就是获得它的无间断之因，即证悟它。那也有三种方式。其中，第一种是向他人指示菩提，即授记。所谓“他人”是指安住于见道的六十百千比丘，然后从那个眷属中。

【英语翻译】
The term "transformation" refers to meaningless conceptualization. Everything that is said from "If, Subhuti, it is like that" to "speak." All dharmas arise from the Perfection of Wisdom, so if there is the Perfection of Wisdom, one will attain omniscience, but if separated from the sixth, it is not. The term "separated from the sixth is not" refers to causeless conceptualization. Everything that is said from "What is the reason for that?" to "should train in omniscience." If one practices the sixth, it is difficult to be overcome by demons, etc., and the Tathagatas of the three times will contemplate, because all dharmas are unobservable. Between "If there is no sixth, then both are not" is conceptualization about outsiders and objects of focus. Everything that is said from "Subhuti, for example" to "do not contemplate." This is the nine conceptualizations shown in the second conceptualization of clinging. Thus, having shown the thirty-six conceptualizations to be abandoned by the path of seeing, and its antidote, the path of seeing, the benefit of the path of seeing itself is what is said from "Then the Lord of the Gods" to "become a Buddha." Among them, enlightenment immediately after the path of seeing is not, because there is an interval of nine bhumis. Even if there are only these intervals, if someone thinks that it is not possible to realize with certainty, then here it is the only one that can be determined, there are three reasons:
That is, showing enlightenment to others, and, its cause is complete dedication, and, the uninterrupted cause of obtaining it, is the characteristic of many merits.
It is said that, being free from obstacles, and because there is no it here, it is unobstructed, meaning that if there is not, it will not arise. If there is no transformation to obtain enlightenment, then what will not be? That is the uninterrupted cause of obtaining it, that is, realizing it. That also has three ways. Among them, the first is to show enlightenment to others, that is, prophecy. The so-called "other" refers to the sixty hundred thousand bhikshus who abide in the path of seeing, and then from that retinue.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དུ་གཏོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ལ་གཏད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།
གཟུངས་ངས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེན། ཡུལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྗགས་བཀྲམ་པས་དེ་དག་གི་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
从“如是”到“应行般若波罗蜜多”之间所说。其中的因是说，对于现在和未来的菩萨们，将菩提之因作为目的。般若波罗蜜多是阿难陀所执持的听闻，这即是第二个因。阿难陀，种姓之子啊，从“阿难陀，种姓之子啊”到“将完全从痛苦中解脱”之间所说的，对般若波罗蜜多进行精进修习，是众多功德的特征，这是第三个因。阿难陀，如果你们从“阿难陀，如果你们”到“般若波罗蜜多是无量的”之间所说的。此外，见道是获得菩提之后立即产生的，因为：
“无垢尽与不生之，
智慧菩提如是说，
尽无生故彼等皆，
应如次第而了知。”
如是说。污垢是指烦恼和分别念。尽知和不生知即是菩提。因为观待于那些见道所断除的，在见道之后立即产生的，所以是无间之因。其中，了知诸法无尽是尽知，了知生无实有是生知。请问，世尊啊，从“请问，世尊啊”到“我所宣说的陀罗尼即是此”之间所说的。从何得知呢？佛陀们是从这般若波罗蜜多中产生的，如是说。此是指菩提的自性，是这个意思。那么，如何说它是尽知和不生知呢？因为境无尽，所以说是无尽。那些又从何而来呢？因为那些法也是不生的，哪里会有不生的法会坏灭呢？如是说。如果是这样，那就是以简要的方式显示了菩提的特征。是为了适应根器迟钝者，通过详细阐述来生起他们的信心，并通过展示利益来激发他们的兴趣而说的。

【英语翻译】
From "Thus" to "should practice the Perfection of Wisdom" is what was said. The cause of that is to direct the cause of enlightenment as the purpose for the Bodhisattvas who have appeared now and those who will come in the future. The Perfection of Wisdom is what Ananda holds in hearing, that is the second cause. Ananda, son of good family, from "Ananda, son of good family" to "will be completely liberated from suffering" is what was said, diligently practicing the Perfection of Wisdom is the characteristic of many merits, this is the third cause. Ananda, if you from "Ananda, if you" to "the Perfection of Wisdom is immeasurable" is what was said. Furthermore, the path of seeing is what arises immediately after attaining enlightenment, because:
"The stainless exhaustion and non-arising,
Wisdom enlightenment is thus spoken,
Because of exhaustion and non-arising, those all,
Should be known in order."
Thus it is said. Defilement refers to afflictions and discriminations. Knowing exhaustion and knowing non-arising is enlightenment. Because it is in relation to those abandoned by the path of seeing, which arise immediately after the path of seeing, therefore it is the uninterrupted cause. Among them, knowing the non-exhaustion of all phenomena is knowing exhaustion, knowing that birth is without substance is knowing birth. Asked, Blessed One, from "Asked, Blessed One" to "This is the Dharani I have taught" is what was said. How is that known? The Buddhas arise from this Perfection of Wisdom, thus it is said. This refers to the nature of enlightenment, that is the meaning. Then, how is it said to be knowing exhaustion and knowing non-arising? Because the realm is inexhaustible, it is said to be inexhaustible. From where do those come from? Because those dharmas are also unborn, how could there be a dharma that does not arise that would perish? Thus it is said. If that is the case, then that is showing the characteristics of enlightenment in a concise way. It is said in order to accommodate those of dull faculties, by elaborating in detail to generate their faith, and by showing the benefits to arouse their interest.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པས་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་དག་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན

【汉语翻译】
从名为具寿善现处开始，到“善现，如果是这样，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多将得以圆满”之间，讲述了成佛的菩提之相。其中，“甚深”是指证悟了灭尽和不生的菩提之相。 “因为虚空不可穷尽”是指教义。 “色不可穷尽”等等，是因为色等事物仅仅是如是性，因此不可穷尽。 “色等如虚空般不可穷尽”中，色等事物仅仅显现为如是性，所以色等事物就像虚空一样。 “因此不可穷尽”是解释。 从那之后是利益。 “如何修习才能圆满”是指会成为寂静之因，因为不具备增上的因。 这是所思考的内容。 精通将一切种智回向之方便者回答了这个问题。 这是菩提之相的广说。 像这样通过简略和广说，也显示了证悟灭尽和不生的智慧的菩提之相。 其他人认为，过去产生的分别念通过对治的一方而灭尽，未来不生，这些就是证悟灭尽和不生的菩提。 为了使论典作者阐明这一点，因此说： “于无灭之自性中，以见道之路，何种分别念之族灭？何种不生之相得？他法亦有，导师亦有知，何谓说障尽？于此我甚奇。此中无何需遣除，亦无何需增添，于真实如实见，如实见则得解脱。” 这段话是这样说的：以自性空性是诸法的自性，是其自身。 这也是无始无终的。 因此，通过见道，什么分别念的族类会灭尽，或者什么不生的事物会获得呢？ 诸法的体性是如何存在的，同样地，显

【英语翻译】
Beginning from the place called "The Venerable Subhuti," up to "Subhuti, if that is the case, the Bodhisattva Mahasattva's practice of Prajnaparamita will be perfected," it speaks of the characteristics of enlightenment for becoming a Buddha. Among them, "profound" refers to the characteristics of enlightenment that realize cessation and non-arising. "Because space is inexhaustible" refers to the teachings. "Form is inexhaustible," and so on, is because form and so on are merely suchness, therefore they are inexhaustible. In "Form and so on are inexhaustible like space," form and so on merely appear as suchness, so form and so on are like space. "Therefore inexhaustible" is the explanation. From then on, it is benefit. "How can practice be perfected" means it will become the cause of peace, because it does not possess the cause of increase. This is what is being contemplated. The one skilled in the means of dedicating all omniscience answered this question. This is the extensive explanation of the characteristics of enlightenment. In this way, through brevity and extensiveness, it also shows the characteristics of enlightenment of the wisdom that realizes cessation and non-arising. Others think that the past arising conceptualizations are exhausted by the side of the antidote, and the future is made not to arise, these are the enlightenment of realizing cessation and non-arising. In order for the author of the treatise to clarify this, therefore it is said: "In the nature of no cessation, by the path of seeing, what kind of family of conceptualizations is exhausted? What kind of unborn aspect is attained? Other dharmas also exist, the teacher also has knowledge, what is said to be the exhaustion of obscurations? In this I am very surprised. In this there is nothing to be removed, nor is there anything to be added, seeing reality as it is, seeing reality as it is, one is liberated." This passage says: emptiness by its own nature is the nature of all dharmas, it is its own essence. This is also without beginning and end. Therefore, through the path of seeing, what kind of family of conceptualizations is exhausted, or what unborn thing is attained? How the nature of dharmas exists, similarly, show

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལོག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསལ་ཞིང་དོར་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ།།
ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཟློས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དེ་བས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དག་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །རེ་རེ་ནི་དྲུག་ཚན་ཏེ། བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་དྲུག་ཚན་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ལས་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུ

【汉语翻译】
那些人的知识障已经断尽了，别人所说的这些话，我是感到奇怪的。因为那些人的体性并不是如实存在的，因为是不可思议的缘故。同样，知识障也没有断尽，因为区分者是颠倒的，所以不适合作为知识障的对治品。因为体性是空性的缘故，各种各样的法仅仅是法性，因此对于相违的一方，没有什么需要去除和抛弃的，对于对治的一方，也没有什么需要增加的，因为没有生起。那么应该怎么做呢？应该如实地看待真实，应该将各种各样的法仅仅视为法界。如果这样看待，也能从知识障中解脱。那么，这里见道的刹那有多少呢？对于布施等等，每一个。
这些互相摄集的是什么？
以一个刹那的忍。
摄集的就是这里的见道。
这样说。这里所说的“这里”是指顶峰的现观。一个刹那是指见道。那也是以忍所摄集的，而不是以智所摄集的。从每一个的词语中，产生了重复自己意义的因缘，因此，安住在布施等等的每一个上。这些是指从自己之外的五个所摄集的是什么。互相是指一个对一个。每一个是指六组，因为应该摄集的和正在摄集的都在六组中混淆。那就是见道。世尊从“怎么样”开始，到“安住在般若波罗蜜多中，完全执持禅定波罗蜜多”之间所说的话。这里，论师将般若波罗蜜多到禅定波罗蜜多之间所摄集的内容进行了阐述。然后，从狮子奋迅的
三摩地中入定后，
对顺应缘起和
不顺应的进行思考。
这样说。从意义上稍微少一点，就可以理解了。然后是指六

【英语翻译】
I am amazed at what others say about those whose obscurations of knowledge have been exhausted. Because the characteristics of those are not as they are, because they are unbearable to examine. Likewise, the obscurations of knowledge are not exhausted either, because the discriminator is reversed, so it is not suitable as an antidote to the obscurations of knowledge. Because the nature is emptiness, the various dharmas are only the nature of dharma, therefore, for the contradictory side, there is nothing to be removed and discarded, and for the antidote side, there is nothing to be added, because there is no arising. So what should be done? One should look at the truth as it is. One should regard the various dharmas as merely the realm of dharma. If one sees it that way, one will also be liberated from the obscurations of knowledge. So, how many moments of the path of seeing are there here? For each of generosity and so on.
What is it that these gather together?
With one moment of patience.
What is gathered is the path of seeing here.
It is said that way. Here, "here" refers to the peak of realization. One moment refers to the path of seeing. That is also gathered by patience, but not by wisdom. From the word of each, the cause of repeating its own meaning arises, therefore, it abides in each of generosity and so on. "These" refers to what is gathered from the five other than oneself. "Each other" means one to one. Each refers to six groups, because what should be gathered and what is being gathered are confused in the six groups. That is the path of seeing. The Blessed One said from "How" to "Abiding in the Perfection of Wisdom, completely holding the Perfection of Meditation." Here, the teacher explained what was gathered from the Perfection of Wisdom to the Perfection of Meditation. Then, from the lion's leap
After entering samadhi,
Think about the ways that conform to dependent origination and
those that do not conform.
It is said that way. It can be understood from a little less in meaning. Then refers to six

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཚན་དྲུག་པའི་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུགས་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མདོ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགུར་སོང་ནས་ཤེ་ན། འགོག་པའི་བར་དུའོ། །འགོག་པའི་མཐར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དགུར་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང་གསུམ་དང༌། བཞི་དང་ལྔ་དང༌། དྲུག་དང་བདུན་དང༌། བརྒྱད་རྣམ་པར་རྒལ་བའི་བར་དུའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་འགོག་པའི་རྗེས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དགུ་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འགོག་པ་ལས་འགོག་པར་ལྡང་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
在第六品稍微少一点的下面，进入狮子奋迅三昧后，菩萨如经中所说的那样，分别观察缘起。所谓“不合规矩”，就是与规矩相违背。狮子奋迅三昧也在第六品第六品之下宣说，其下宣说了超越三昧，超越是修道的途径。对此，论典作者说：具有止息的九次第定，以两种方式来回，属于欲界的识，抓住非等持的界限，在超越中入定，一和二三四和五，六和七和八超越后，到止息之间以不同方式行进。这样宣说了。是，这表示剩余的部分。怎样是呢？在九次第定中以两种方式行进。怎样在九次第定中行进呢？直到止息。以止息为终点，指的是四禅、四无色定和止息定。这是一个行进，如《善现请问经》中“善现，何为菩萨摩诃萨的超越三昧”直到“证得并安住于灭尽想受”之间所说。怎样又是行进于九次第定呢？直到超越具有止息的一，二，三，四，五，六，七，八。所谓“属于欲界的识，抓住非等持的界限”，意思是说行进到非等持心的终极。这是第二个行进，即从止息定中出定后，入于初禅，直到从止息定中出定后，安住于非等持心之间所说。这里，八个次第定各自都是在止息之后入定，而第九个则不能入定，因为从止息中再升起止息是不合理的。因此，因为接近的缘故

【英语翻译】
Below the slightly lesser sixth chapter, having entered the Lion's Arising Samadhi, that Bodhisattva individually examines dependent origination as it is stated in the sutra. "Incompatible with the system" means contrary to the system. That Lion's Arising Samadhi is also taught below the sixth chapter, sixth section, and below that, the Transcending Samadhi is taught. That transcendence is the path of meditation. Furthermore, the author of the treatise said: "In the nine meditative absorptions with cessation, having gone back and forth in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equanimity, enters into transcendence, one and two, three, four, and five, six and seven and eight, having transcended, goes differently until cessation." This is what was said. "Is," which means the remainder. How is it? Having gone in two ways in the nine meditative absorptions. How does it go in nine? Until cessation. Having made cessation the end, it means the four dhyanas, the four formless absorptions, and the absorption of cessation. That is one going, as in the "Subhuti's Question Sutra," from "Subhuti, what is the Transcending Samadhi of a Bodhisattva Mahasattva?" to "having attained and abided in the cessation of perception and feeling." How is it that it goes in nine? Until transcending one, two, three, four, five, six, seven, and eight with cessation. "The consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equanimity," means that it goes to the ultimate end of the non-equanimous mind. This is the second going, that is, having arisen from the absorption of cessation, entering into the first dhyana, until having arisen from the absorption of cessation, abiding in the non-equanimous mind. Here, each of the eight meditative absorptions is entered into after cessation, but the ninth cannot be entered into, because it is unreasonable to arise from cessation into cessation. Therefore, because of the nearness

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་གཉིས་ཏེ་རྫོགས་སོ།། །།འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སོང་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། མཉམ་པར་
མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་འཕོས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་སོང་བ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་འཕོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ལས་ནི་དེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ས

【汉语翻译】
我以强力入于非有想非无想处生处，从彼起立，入于灭尽定，从彼起立，安住于不平等心，名为已去二者，即已圆满。‘来’者，谓从何处去而安住于不平等心，即从彼处来者，即是九种等至。如何转变耶？谓不相似而行，即种类不相似而行，即从不平等转为不平等，及从平等转为不平等，是为转变之义。于此‘来’中，亦应随顺接续‘属于欲界之识’，‘执持非等持之边际’等语。是故从初禅起立，安住于不平等心。如是于已去二者之后，复一次返回，即从不平等心起立，入于灭尽定，乃至从初禅起立，安住于不平等心之间，所说之内容，即是从已去二者，复一次返回。若谓超越之等至是三摩地，云何与不平等心不相违耶？谓以等至者转为等至，是就近假立，故无有相违。如经所说，此三摩地之作用，即从‘彼超越之三摩地’乃至‘能获得’之间，所说之内容。如是开示修道之后，当说由修所断之三十六种法。其中，所取之分别，初有九种。‘简略与广及佛之，所说未摄持，三时无功德，善道有三种，此一取分别，是为和合相，行境之所有。’如是说，‘一者’，是为最初。何为与般若波罗蜜多和合者，即是种类，何为差别，即彼之行境，即彼之境界。简略者，谓波罗蜜多等，如是等性等之

【英语翻译】
I, with force, enter the realm of neither perception nor non-perception, arise from that, enter cessation, and having arisen from that, abide in a mind of non-equilibrium, which is called the two that have gone, which is complete. 'Coming' means that from wherever one has gone and abided in a mind of non-equilibrium, that which comes from that place is the nine samapattis. How does it change? It means to go dissimilarly, that is, to go in a dissimilar way, that is, to change from non-equilibrium to non-equilibrium, and from equilibrium to non-equilibrium, which is the meaning of change. In this 'coming,' one should also follow and connect the words 'consciousness belonging to the desire realm,' 'holding the boundary of non-samadhi,' and so on. Therefore, having arisen from the first dhyana, one abides in a mind of non-equilibrium. Thus, after the two that have gone, one returns once, that is, having arisen from the mind of non-equilibrium, one enters cessation, up to the point of arising from the first dhyana and abiding in a mind of non-equilibrium, what is said is that from the two that have gone, one returns once. If it is said that the samapatti of transcendence is samadhi, how is it not contradictory to the mind of non-equilibrium? It is said that the one who enters samapatti changes to samapatti, which is a nearby imputation, so there is no contradiction. As the sutra says, the function of this samadhi is from 'that samadhi of transcendence' to 'being able to obtain,' what is said. Having thus shown the path of cultivation, the thirty-six dharmas to be abandoned by cultivation should be spoken of. Among them, the first of the apprehended discriminations has nine aspects. 'Brief and extensive, and of the Buddha, what is said is not encompassed, the three times without merit, the good path has three aspects, this one apprehended discrimination, is the nature of union, the possession of the realm of activity.' Thus it is said, 'one,' is the first. What is it that unites with the Prajnaparamita, that is, the type, what is the difference, that is, its realm of activity, that is, its object. The brief is the Paramitas, etc., suchness, etc.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།།
གང་དག་གི་གཉེན་པོ་དང་ནི་གནས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །དེ་དག་གང་ལས་དང་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་
གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅ

【汉语翻译】
总的体性是。详细的是各自的体性。不了解这些就是对简略和详细的分别念。
从“哪些的对治和在众多处所应学习”到“属于欲望的”之间所说。以佛陀的教导完全摄取的是什么，对那不存在而分别念就是分别念。哪的对治是，如果如所说的那样，到“那些也由此产生”之间所说。三时无功德，是指无利益。对结合道的时、见道的时和修道的时的功德没有分别念就是分别念。哪的对治是，菩萨摩诃萨哪个从“到修习般若波罗蜜多，对此应知有这些好处”之间所说。善道有三种，菩提道有三种，即结合道、见道和修道，不了解这些就是分别念。哪的对治方面是，请问，世尊如何等等，以及任何这样等等所说。这样，所取的分别念第一种显示了九种。
所取的分别念第二种的对境是什么呢？第二是心和心所，被认为是进入的对境。那些从什么和九种是什么呢？因为，不生心和菩提的，心要不作意，以及小乘作意，和圆满菩提不作意，修和不修，以及那些从相反，如实非义分别念，在修道上应知。这个是请问，世尊，从“到法界如其所有”之间所说。其中从最初生起心开始，是对菩提不生心的分别念。到菩提的精华

【英语翻译】
The general characteristic is. In detail, it is the respective characteristics. Not understanding these is the conceptualization of the concise and the detailed.
From "which antidotes and should be learned in many places" to "belonging to desire" is what is said. What is completely grasped by the Buddha's teachings, conceptualizing that it does not exist is conceptualization. Which antidote is, if as it is said, to "those also arise from this" is what is said. The three times have no merit, which means no benefit. Not conceptualizing the merits of the time of the path of union, the time of the path of seeing, and the time of the path of meditation is conceptualization. Which antidote is, which Bodhisattva Mahasattva from "to practicing Prajnaparamita, one should know that there are these benefits" is what is said. There are three good paths, there are three Bodhi paths, namely the path of union, the path of seeing, and the path of meditation, not understanding these is conceptualization. Which antidote aspect is, please ask, how is it, Bhagavan, etc., and whatever is said like this, etc. Thus, the first kind of apprehended conceptualization shows nine kinds.
What is the object of the second kind of apprehended conceptualization? The second is mind and mental factors, which are considered to be the object of entry. From what are those and what are the nine kinds? Because, not generating mind and Bodhi, not attending to the essence, and attending to the Hinayana, and not attending to complete Bodhi, meditating and not meditating, and those from the opposite, unreal non-meaning conceptualization, should be known on the path of meditation. This is please ask, Bhagavan, from "to the Dharmadhatu as it is." Among them, from the beginning of generating the first mind, it is the conceptualization of not generating mind for Bodhi. To the essence of Bodhi

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། མ་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གིས་གཉེན་པོ་ནི་གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་སོ། །དབྲི་བ་མེད་པ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་
གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའམ་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ

【汉语翻译】
“世尊，是什么”等等，是声闻和独觉作意的分别念。 “一切相智”等等，是不作意圆满菩提的分别念。 祈请：“世尊”等等，是修习的分别念。 祈请：“那么是什么？不修习”等等，是思维修习的分别念。 祈请：“那么是什么？修习也修习”等等，是既非修习也非不修习的分别念。 祈请：“世尊，那么是什么”等等，是不如实义的分别念。这是所取分别念第二的九种相。 能取分别念第一的九种相是怎样的呢？ “众生施设行境与，法施设及非空性，贪着以及种种差别，实事而作与三乘，功德非是清净性，行持种种杂乱相，能取而作最初者，当知是彼宣说也。” 这样说了。 “于众生等作施设”等等，是众生施设的分别念。它的对治是：祈请：“法的体性是怎样的呢？”从“一切法都应当学习”之间。 从色等等到“一切相智”之间，“我应当学习吗？”之间，是法施设的分别念。 “无减损与无增益”等等，是对治的一方。 哪两个呢？祈请：“世尊”等等，从“以自性空性见一切法，于无现前作意当学习”之间，这样说了。“一切法不是自性空性”等等，是非空性之分别念。它的对治一方是：祈请：“世尊”等等，从“善现，这些是二”之间，这样说了。 缘于诸法或者不缘诸法而缘，是贪着的自性的分别念。

【英语翻译】
"Bhagavan, what is it," etc., are the conceptualizations of making mental note of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. "All-aspects of wisdom," etc., are the conceptualizations of not making mental note of complete and perfect enlightenment. Request: "Bhagavan," etc., are the conceptualizations of meditation. Request: "Then what is it? Not meditating," etc., are the conceptualizations of contemplation and meditation. Request: "Then what is it? Meditating and also meditating," etc., are the conceptualizations of neither meditating nor not meditating. Request: "Bhagavan, then what is it," etc., are the conceptualizations of not being in accordance with the meaning as it is. These are the nine aspects of the second conceptualization of what is to be grasped. What are the first nine aspects of the conceptualization of what can grasp? "The realm of beings' imputation and, the imputation of dharmas and non-emptiness, attachment and the nature of differentiation, making into entities and the three vehicles, qualities that are not pure, conduct that is confused in various ways, the first to make the grasping, know that it is proclaimed." Thus it was said. "Making imputations on beings, etc.," etc., is the conceptualization of the imputation of beings. Its antidote is: Request: "What is the nature of the Dharma realm like?" From "all dharmas should be studied." From form, etc., to "all-aspects of wisdom," "should I study?" in between, is the conceptualization of the imputation of dharmas. "Without decrease and without increase," etc., is the side of the antidote. What are those two? Request: "Bhagavan," etc., from "seeing all dharmas as empty of their own nature, one should study without manifest intention." Thus it was said. "All dharmas are not empty of their own nature," etc., is the conceptualization of non-emptiness itself. Its antidote side is: Request: "Bhagavan," etc., from "Subhuti, these are two," thus it was said. Focusing on dharmas or focusing without focusing on dharmas is the conceptualization of the nature of attachment.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་
ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོན་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའ

【汉语翻译】
是贪执自性的分别。
以能缘和所缘的何者平等性作为对治品方面，因为二者皆无所缘，例如：请问，世尊，从“什么叫做”到“应修般若波罗蜜多”之间所说。
从“这是色”到“一切种智”之间，是法分别自性的分别，其对治品方面，应当如何无所缘地对它们进行辨别呢？
二者是：请问，世尊，如果从“如果”到“如是则不能证悟一切法”之间所说。
“色等事物为了色的意义而修持世尊母”是为事物之故的分别。
“不为色的意义而修持”是其对治品方面。
二者是：请问，世尊，如果从“如果”到“以未作、不作、不现观的方式修持般若波罗蜜多”之间所说。
“安住于三乘”是三乘的分别，其对治品方面是“连少许法安住也不可见”。
二者是：请问，世尊，如果从“如果”到“应如幻化般信解并修持般若波罗蜜多”之间所说。
如果如来如幻化，那对他如何能有功德清净呢？这是功德不清净的分别，而“以如来的名号和如来的法性作为衡量标准”是其对治品方面。
二者是：请问，世尊，如果如是幻化从“如果”到“不应有任何差别”之间所说。
“修持般若波罗蜜多并入于法性，这是诸法之法性”是修行杂乱的分别。
杂乱是区分差别，即是分别。

【英语翻译】
It is the discrimination of the nature of attachment.
The equality of whatever is objectified and not objectified is the opponent side, because both are without objectification, like this: Asked, Blessed One, from "What is it called" to "should practice the Perfection of Wisdom" is said.
From "This is form" to "all-knowingness itself" is the discrimination of the nature of distinguishing dharmas, and its opponent side is how those should be distinguished without objectification.
The two are: Asked, Blessed One, if from "if" to "thus, all dharmas are not realized" is said.
"The object of form, etc., practices the Blessed Mother for the sake of form" is the discrimination for the sake of objects.
"Not practicing for the sake of form" is the opponent side.
The two are: Asked, Blessed One, if from "if" to "should practice the Perfection of Wisdom in the manner of unmade, unformed, and unmanifest" is said.
"Dwelling in the three vehicles" is the discrimination of the three vehicles, and its opponent side is "even a little dharma dwelling is not seen."
The two are: Asked, Blessed One, if from "if" to "should be believed as an illusion and practiced in the Perfection of Wisdom" is said.
If the Tathagata is like an illusion, how can there be pure qualities in him? This is the discrimination of impure qualities, and "taking the name of the Tathagata and the nature of the Tathagata as a measure" is the opponent side.
The two are: Asked, Blessed One, if thus, illusion, from "if" to "there should be no difference whatsoever" is said.
"Practicing the Perfection of Wisdom and entering into the nature of dharma, this is the nature of all dharmas" is the discrimination of confused practice.
Confusion is distinguishing differences, which is discrimination.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་གིས་བརྒལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་
གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཐ་མར་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རང་དང་འབྲེལ་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞ

【汉语翻译】
从“其对治品方面，即善现，如是”至“安住之外，不观察到其他转变”之间所说。从“诸法之法性”至“不应扰乱”之间，显示了对治品方面。扰乱之分别念应以暗示的方式领会。其后，是善现以言词驳斥，以及世尊以教令回答。如何执持之分别念，首先显示了九种，然后作了第二种执持分别念的自在：有情施设及其因，有境所修之道关联，以彼损害者，不顺品其他九种。如是说，有情施设，也是施设为佛陀和菩萨等。其因也是一切种智等。彼等之境关联，如其所是，以此为境，故为彼之有境。所修之道关联。不顺品，是指所修之道的相违品。以彼损害者，是指因其能摧毁彼。其他，是指第二种执持分别念。其如何是九种呢？何之故？一切智性三者之，自性如实障三相，寂道如是性等与，相似具有及不具，不平等苦等与，烦恼诸之自性与，于二无有皆愚昧，立为最后之分别。如是说，愚昧，是指愚昧之自性。最后，是指从所取和能取之分别念中成为最后者。一切智性三者之，自性如实，是指各自与关联之三种障碍，即愚昧。其中，分别念是请问，世尊一切种智性，至对圆满正等觉诸佛作，之间，是对一切种智性愚昧。善现无论如何如是说，至一切道菩萨摩诃萨应知，

【英语翻译】
From "As for the antidote side, it is Subhuti, thus" to "Apart from abiding, no other change is observed" is what was said. From "The Dharma-nature of all dharmas" to "One should not be disturbed" shows the antidote side. The conceptualization of disturbance should be understood implicitly. After that, it is Subhuti refuting with words, and the Blessed One answering with a command. How to hold the conceptualizations, first showing nine types, and then making the second type of holding conceptualization free: Sentient beings designated and their cause, Object-possessing meditation path connection, By that which harms it, Dissimilar aspects other nine types. Thus it is said, sentient beings designated, are also designated as Buddhas and Bodhisattvas, etc. Their cause is also all-knowingness, etc. The object connection of those, as it is, is the object of this, therefore it is object-possessing. Meditation path connection. Dissimilar aspects, refers to the contradictory aspects of the meditation path. By that which harms it, means because it destroys it. Other, refers to the second type of holding conceptualization. How are they nine types? For what reason? All-knowingness three of, Nature as it is obscurations three aspects, Peaceful path suchness etc. and, Similar possessing and not possessing, Unequal suffering etc. and, Afflictions all of self-nature and, In duality without all deluded, Established as the final conceptualization. Thus it is said, delusion, refers to the nature of delusion. Final, refers to being the final one from the conceptualizations of the grasped and the grasper. All-knowingness three of, Nature as it is, refers to the three obscurations connected with each, namely delusion. Among them, the conceptualization is asking, Blessed One all-knowingness, to acting towards the perfectly complete Buddhas, is delusion about all-knowingness. Subhuti, however, said thus, to all paths Bodhisattva Mahasattva should know,

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་གང་ལ་གནས་ནས་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྨོངས་པའོ། །གང་ཡང་གནས་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡང་མ་ཡིན་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ན་ཞ

【汉语翻译】
直至“知”之间，是对道之知本身的迷惑。请问。世尊，从“为何”至“并非在一切道中”，是对一切知本身的迷惑。请问。世尊，从“为何”至“般若波罗蜜多”，是对寂静道的迷惑。此处，安住于何处而现证寂静，那便是寂静道，即是迷惑。而“以无所住而现证真实之边”则是对治之品。由此也显示了般若波罗蜜多本身就是寂静，对任何事物都不安住。其余部分是顺带而来的。以如是等，般若波罗蜜多具有或不具有，是对具有与不具有的分别念。其对治之品是，善现，又从“以无相为一相之故”之间所说。般若波罗蜜多是其他道之平等性，是对不平等性的迷惑。其对治之品是，善现，又从“应行于义”之间所说。以般若波罗蜜多而行，不应行于无常与痛苦等，是对此的迷惑。其对治之品是，善现，又从“如是应行于般若波罗蜜多的意义”之间所说。非义亦非无义，是烦恼的自性，是对此迷惑的分别念。其对治之品是，请问。世尊，从“非以二之方式”之间所说。不缘二与无二，是无二的体性，对获得它感到迷惑，即是对它的分别念。其对治之品是，请问。世尊，这是什么，从“从执着众生中完全解脱”之间所说。此处，世尊以不缘而

【英语翻译】
Up to "knowing," it is confusion about the very knowledge of the path. Question: World Honored One, from "why" to "not in all paths," it is confusion about the very knowledge of all. Question: World Honored One, from "why" to "Prajnaparamita," it is confusion about the path of peace. Here, abiding in what and realizing peace, that is the path of peace, which is confusion. And "realizing the true limit by not abiding anywhere" is the antidote. It also shows that Prajnaparamita itself is peace, not abiding in anything. The rest comes along incidentally. With suchness, etc., Prajnaparamita having or not having, is the discrimination of having and not having. Its antidote is, Subhuti, again, from "because of having one characteristic of no characteristic" what is said in between. Prajnaparamita is the equality of other paths, which is confusion about inequality. Its antidote is, Subhuti, again, from "should be practiced in meaning" what is said in between. Practicing with Prajnaparamita, one should not practice impermanence and suffering, etc., which is confusion about this. Its antidote is, Subhuti, again, from "thus one should practice in the meaning of Prajnaparamita" what is said in between. Neither meaning nor meaningless, is the nature of afflictions, which is the discrimination of confusion about this. Its antidote is, question: World Honored One, from "not in the manner of two" what is said in between. Not focusing on two and non-two, is the nature of non-duality, being confused about obtaining it, which is the discrimination of it. Its antidote is, question: World Honored One, what is this, from "completely liberated from clinging to sentient beings" what is said in between. Here, the World Honored One, by not focusing on

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་
ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་པ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་བསྟན་ནས། ཡམས་ནད་དེ་དག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་གེགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཡུན་རིང་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་དག་གིས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་དེ་དག་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཚོ་བ་རྙེད་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སའི་དབྱེ་བས་དེ་དག་ཟད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མདོ་ལས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
说是以不执著于所说的二和非二的方式而说的，就是这个意思。这样一来，执着的分别念既然是不如实之念，那么菩萨的行为岂不是变得没有意义了吗？如果这样问，就说了“这样祈请”等。菩萨行持苦行并非没有意义，而是为了成办所愿之事。这样就显示了九种执着的分别念。如果能很好地显示以修习断除的三十六种分别念及其对治，会如何成为功德呢？这些瘟疫病耗尽后，就像过了很久才喘过气来一样，对于一切时处行走的，成办安乐、功德圆满的一切，就像大海上河流一样，以殊胜的果实来滋润的，对于那个大菩萨，一切时处都会侍奉。这样说道。显示了见道和修道所断的七十二种分别念后，这些瘟疫病本身就是产生圆满功德的障碍，因此如果这些耗尽了。所谓“过了很久”，就像过了很久才喘过气来一样，就像以前被那些折磨得昏厥一样，后来那些耗尽了就像获得了生命一样。就像以地的差别那些耗尽一样，那样自身就会产生。剩下的很容易理解。从“善现，例如”到“将会礼拜”之间所说的是什么呢？修道之下的无间三摩地。经中说：“世尊”到“也无法忍受”之间所说的是，因为这里的菩萨也在此，也进入了此。他是如何进入的呢？因为安住于佛道的无间三摩地。此处的意义是：三千世界众生声闻和，麟喻的圆满证悟和，菩萨的无过失，将这些安置的善根作为比喻，以众多的福德，

【英语翻译】
It is said that it is spoken by not clinging to the way of saying two and non-two, that is the meaning. In this way, since the discriminating mind of clinging is not as it is, wouldn't the actions of the Bodhisattva become meaningless? If you ask like this, then it is said, "Pray like this," and so on. The Bodhisattva's practice of asceticism is not meaningless, but to accomplish what is desired. In this way, nine kinds of clinging discriminations are shown. If one can well show the thirty-six discriminations to be abandoned by cultivation and their antidotes, how will it become a merit? After these plagues are exhausted, just like taking a breath after a long time, for all those who walk at all times and places, accomplishing happiness, all the perfections of merit, like rivers in the great sea, nourishing with excellent fruits, for that great Bodhisattva, they will serve at all times and places. Thus it is said. After showing the seventy-two discriminations to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, these plagues themselves are obstacles to the arising of perfect merits, therefore if these are exhausted. The so-called "after a long time," just like taking a breath after a long time, just like being tormented by those before, later those exhausted are like gaining life. Just like those exhausted by the difference of the earth, in that way oneself will arise. The rest is easy to understand. What is said from "Subhuti, for example" to "will be worshiped"? The uninterrupted samadhi under the path of cultivation. The sutra says, "Bhagavan" to "also cannot bear it," because the Bodhisattva here is also here and has entered here. How did he enter? Because he abides in the uninterrupted samadhi of the Buddha's path. The meaning here is: three thousand worlds of beings, Hearers, and, the perfect realization of the Pratyekabuddha, and, the faultless Bodhisattva, taking the roots of virtue of these placements as metaphors, with many merits,

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་ལས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཚན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བར་ཆད་དང་བར་ཆོད་ནུས་པ་ནི་བར་ཆོད་དོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་གང་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལའོ། །སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་ནི་རྒལ་བ་དག་དང་རྒལ་བ་དག་གིས་བསྣུན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། བེར་གའི་བརྒྱུད་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དམིགས་པ་འཐད་པ་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ

【汉语翻译】
地是。佛陀本身的无间，无间断的等持。如是说。三千世界的众生，即有情世间，安置于声闻的证悟和独觉的证悟以及菩萨的无过失之中，从中产生的善和获得的福德，以此为例。其中以众多福德而称为最众多福德之因的是无间断的等持。间断和能够间断是间断。无有间断是无间断。因此，说获得佛陀本身是无间断，意思是说获得佛陀本身是无间断之因。那是遍知本身。名为遍知本身，意思是佛陀本身也是遍知一切相。请问。世尊，从名为世尊开始，到所说的遍知一切相应当作意为止。此之所缘非实有，认为主是忆念。名为四相，遍知一切相是缘于非实有，即一切法如其自性般非实有。主是忆念，因为那是其所依。一切法的相状隐没是寂静，那是其相状。请问。世尊，从名为世尊遍知一切相开始，到名为自性为止所说的一切。于此，善说者们次第辩驳。名为于此，即于遍知一切相。说者们次第辩驳，即以辩驳者和辩驳者互相冲击而进入，如桦树皮的次第。如何次第辩驳呢？因为，所缘合理之彼的，自性决定执着和，遍知一切相是智慧和，胜义谛和世俗谛和，结合和三宝和，具方便能仁的证悟和，颠倒以及道和，对治不共品和，自性和修习上，说法者们的邪分别念和，遍知一切相具有所依，十六相中。

【英语翻译】
The ground is. The uninterruptedness of the Buddha himself, the samadhi without interruption. Thus it is said. The beings of the three thousand worlds, that is, the sentient world, placed in the realization of the Hearers and the realization of the Solitary Buddhas and the faultless Bodhisattvas, whatever virtue arises from that and whatever merit is obtained, is taken as an example. Among them, what is designated as the cause of the most numerous merits by many merits is the samadhi without interruption. Interruption and the ability to interrupt are interruption. Without interruption is uninterrupted. Therefore, it is said that obtaining Buddhahood itself is uninterrupted, meaning that obtaining Buddhahood itself is the cause of uninterruptedness. That is omniscience itself. Called omniscience itself, it means that the Buddha himself is also omniscient in all aspects. Please ask. Blessed One, from the name Blessed One onwards, to what is said that omniscience in all aspects should be kept in mind. The object of this is not real, it is considered that the master is mindfulness. Called the four aspects, omniscience in all aspects is focused on the unreal, that is, all dharmas are unreal as their own nature. The master is mindfulness, because that is its basis. The disappearance of the aspects of all dharmas is peace, that is its aspect. Please ask. Blessed One, from the name Blessed One, omniscience in all aspects, to everything that is said up to the name of nature. Here, the well-spoken ones argue in succession. Called here, that is, in omniscience in all aspects. The speakers argue in succession, that is, they enter by the debaters and the debaters colliding with each other, like the succession of birch bark. How to argue in succession? Because, the object is reasonable, its own nature is definitely grasped, and omniscience is wisdom, and the ultimate truth and the conventional truth, and the union and the Three Jewels, and the realization of the capable Sage with means, and the inversion and the path, and the antidote, the incompatible aspects, and the characteristics and the practice, the wrong conceptions of the speakers, and the omniscience has a basis, in the sixteen aspects.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ལན་ནི་དོན་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲི་བ་ནི་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འཐད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ལགས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོང

【汉语翻译】
说： “是这样”。 所谓“十六种相”是指十和六的意思。 所谓“一切智为所依”是指安住于一切智本身。 为什么是十六种呢？因为那些是针对目标、道理等十六种意义。 回答是十六种意义。 它的有境的前一方面是颠倒分别。 对此， 因为没有缘于一切智本身的实物。 提问：世尊，从“为什么是这样呢”到“为什么呢”之间的提问，是对道理的颠倒分别，认为没有实物，如色和眼等，是通过所取和能取的方式来缘取的。 道理是，善现，是这样，从“一切法应知为无实性的自性”到“应知”之间所说，是因为远离能取和所取本身就是无有，并且是如是性等的自性。 提问：世尊，从“世尊”到“使众生完全成熟”之间，是对确定其自性的颠倒分别，认为见到真如有什么善巧方便呢？ 回答是，世尊所说，从“世尊”到“完全舍弃”之间，布施等确定为无实性的自性，那时就是善巧方便的意思。 如果显示了没有见到真如的善巧方便，那么圣者们的又是什么呢？应该含蓄地理解，这是颠倒分别。 回答是：一切智即是智慧。 这是指从“一定是佛眼”到“不是胜义”之间所说的。 概括的意义是，相是完全的区分，因为一切都以现量的方式体验，所以是一切智。 实物是一切智本身，因为智慧本身是真实的智慧，所以一切智即是智慧。 所有这些法都是遍计所执和依他起，以及

【英语翻译】
Said: "It is so." The so-called "sixteen aspects" means ten and six. The so-called "all-knowingness is the basis" means abiding in all-knowingness itself. Why are there sixteen? Because those are for the sixteen meanings such as object and reason. The answer is the sixteen meanings. The former aspect of its object is inverted discrimination. To this, Because there is no object that depends on all-knowingness itself. Question: World Honored One, the question from "Why is it so" to "Why?" is the inverted discrimination of reason, thinking that there is no object, such as form and eye, which are perceived through the means of what is taken and what is grasped. The reason is, Subhuti, it is so, from "all dharmas should be known as the nature of non-reality" to "should be known," because being separated from what is grasped and what is grasped is itself non-existence, and is the nature of suchness and so on. Question: World Honored One, from "World Honored One" to "to fully ripen sentient beings," is the inverted discrimination of definitely grasping its own nature, thinking what skillful means is there in seeing suchness? The answer is, what the World Honored One said, from "World Honored One" to "completely abandoned," is that generosity and so on are determined to be the nature of non-reality, and that is the meaning of skillful means at that time. If the skillful means of not seeing suchness is shown, then what are those of the noble ones? It should be understood implicitly, this is inverted discrimination. The answer is: All-knowingness is wisdom. This refers to what is said from "it must be the Buddha's eye" to "it is not ultimate." The summarized meaning is that aspect is complete distinction, because everything is experienced in a direct way, so it is all-knowingness. The object is all-knowingness itself, because wisdom itself is true wisdom, so all-knowingness is wisdom. All those dharmas are completely imputed and dependent, and

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དང་དེ་སྣང་བའི་བློ་དང་དེར་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་
པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་སྤྱན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོར་བཏགས་པས་སྟོང་པས་བསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱིས་པས་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གསུམ་ཡང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལས་དང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང

【汉语翻译】
于地成立之自性三种，即如此所取与能取之义，以及彼显现之识，与于彼所立之自性为空性。彼等三种亦是无事物之自性三种之相。所谓佛眼者，为证悟胜义故，菩提萨埵即是佛。彼之眼即是真实之智慧。所谓以彼观视者，即是从二取空性而观视。所谓事物亦不缘者，即是他起之自性，彼以立为事物之空性所遣除之体性而安住之故。彼亦无所缘者，即是遍计之自性，如孩童所执着之彼般，全无之故。何须多言，即是甚深也。所谓无事物者，即是遍计之义，彼亦如其体性般全无之故。是故，凡彼等极不缘者，彼即是缘于空性。凡缘于空性者，彼即是不缘彼等，如是则成互相合一。以二取空者，亦是以二取无事物之体性之故，是无事物之自性。是故，善现菩提萨埵摩诃萨埵于般若波罗蜜多行持之时，乃至所谓无事物之自性之间所说，三种无事物亦是任何自性，对此如是说。彼三种相各自与布施、布施者、受者等相合，则成极多之相。所谓无事物者，即是二取空之相之义。所谓知晓者，即是真实知晓之义。所谓未作者，即是远离作者，是另一种相。彼为何故？因无自相续之作者之故。所谓诸法远离法性者，是另一种相，因诸法之体性上无业与作用之故。于法上所谓事物者，即是他起。所谓无事物者，即是周遍计度与

【英语翻译】
The three natures established on the ground are as follows: the meaning of what is grasped and what grasps, the mind that appears as that, and the emptiness of the nature imputed to it. Those three are also aspects of the three natures of non-things. The so-called eye of the Buddha is that the Bodhisattva is the Buddha because of realizing the ultimate meaning. His eye is the true wisdom. The so-called looking at it is looking at the emptiness of duality. The so-called not focusing on things is the nature of other-dependence, because it abides in the nature eliminated by the emptiness of being labeled as things. That which is without focus is the nature of complete imputation, because it is just like that which is grasped by children. What need is there to say more? It is very profound. The so-called non-thing is the meaning of complete imputation, because it is completely non-existent as its own nature. Therefore, whatever is extremely unobservable is focused on emptiness. Whatever is focused on emptiness is unobservable, and thus they become mutually inclusive. Being empty of duality is also the nature of non-thing because it is the nature of non-thing with duality. Therefore, Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, it is said up to the nature of non-thing. The three non-things are also said to be whatever nature they are. If those three aspects are combined with giving, the giver, the receiver, and so on, they will become very many aspects. The so-called non-thing is the meaning of the aspect of emptiness of duality. The so-called knowing is the meaning of truly knowing. The so-called unmade is another aspect, which is separate from the maker. Why is that? Because there is no maker of one's own continuum. The so-called dharmas being separate from the nature of dharmas is another aspect, because there is no action or function in the nature of dharmas. The so-called thing in dharma is other-dependence. The so-called non-thing is complete imputation and

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དང་མི་
ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་པ་དང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དག་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མཐའ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་གང་གིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ལྡན་
པའི་ར

【汉语翻译】
是完全成就的。 “不应寻觅”是指无实体的自性，因为与知者本身不相应，并且远离能取和所取。由于一切法都无法完全寻觅，所以是无实体，或者因为无实体，以及“不会那样改变”，对于这些，菩萨如此宣说，这只是世俗谛，而不是胜义谛。这是对一切相智之智慧的邪分别。 “世俗谛是另一回事，胜义谛也是另一回事”，这是邪分别。回答是，世尊从“世尊开示”到“应如是行于般若波罗蜜多”之间所说，其含义是，它们的真如是圣者智慧的境地，是唯一的。世俗谛是孩童的识，因此，他会向孩童说“有实体”或“无实体”，这样就是对二谛的邪分别。然后，从“具寿善现”到“是菩提之行”之间，是对加行的邪分别。在此，是对“那些是谁的言语”的邪分别。因此，缘于三边而行布施等的行为是菩萨的行为，否则会想“谁对谁施予什么呢？”。下面的词句集合是回答。凡是行于一切法空性，那就是行于菩提，因此，那就是菩萨的行为，是这个意思。从“如是开示”到“因此成佛”之间，是对佛宝的邪分别。在此，是对“那是谁的言语”的邪分别。如此心想，如果仅仅因为是知，所以才是佛，那么，所有称为知的事物都会成佛，并且，因为具有知，所以才是佛，那么，一切有情都会成佛，因为具有作用的……

【英语翻译】
is fully accomplished. "Should not be sought" refers to the nature of non-entity, because it is not in accordance with the knower itself, and because it is free from the grasped and the grasper. Since all dharmas cannot be fully sought, it is non-entity, or because of non-entity, and "will not change like that," for these, whatever bodhisattva proclaims in this way is only conventional truth, not ultimate truth. This is a wrong conception of the wisdom of all-aspects-knowing. "Conventional truth is something else, and ultimate truth is also something else," this is a wrong conception. The answer is, the Blessed One said from "The Blessed One taught" to "one should practice thus in the Perfection of Wisdom," the meaning of which is that their suchness is the realm of the wisdom of the noble ones, it is the only one. Conventional truth is the consciousness of children, therefore, he will say to children "there is entity" or "there is no entity," thus it is a wrong conception of the two truths. Then, from "The venerable Subhuti" to "is the practice of enlightenment," it is a wrong conception of the application. Here, it is a wrong conception of "whose words are those." Therefore, the practice of giving and so on, focusing on the three extremes, is the practice of a bodhisattva, otherwise one would think "who gives what to whom?". The following collection of words is the answer. Whatever practices in the emptiness of all dharmas, that is practicing in enlightenment, therefore, that itself is the practice of a bodhisattva, that is the meaning. From "Thus he taught" to "therefore he becomes a Buddha," it is a wrong conception of the Buddha Jewel. Here, it is a wrong conception of "whose words are those." Thinking thus, if it is a Buddha only because of being knowledge, then all that is called knowledge will become Buddhas, and because it possesses knowledge, therefore it is a Buddha, then all sentient beings will become Buddhas, because it possesses the function of...

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པའོ། །རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་འདི་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་
ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན

【汉语翻译】
是因，不是人种。另外，以周遍的理性能知一切，所以称作佛的时候，会想能取和所取成立吗？剩余的是回答。这里具有真实义的是名为佛，对于此，真实地，对于不颠倒之义的境，存在于何处，那就是真实义，所有法的那样性，一味性，极为明亮的是什么，那就是名为佛的意义。善现，另外等，如是所说的佛的语的意义的决定词说了两个，法名为所有法。真实地名为在那样性中成为一味性。现证菩提名为无余地真实了知。他的名为作者的第六格。因为证悟所以是佛，因为这有三个极的缘故是佛，一切义自性，不颠倒自性，真实自性，这名为三个极。真实义极为证悟对于此，所有法的集合，如是的一味性是真实义。极为证悟名为现量。此义是，因为证悟所以是佛，极为证悟和真实的智慧，这指的是，以总的语也能表达差别之故。因为那有这个极的缘故是佛，一切义自性和不颠倒义和真实自性。那是佛的语的意义和其他决定词，所有法如其所有地现证菩提，所以说名为佛，这里所有法指的是佛的所有法，因为殊胜的缘故。现证菩提对于此，圆满的语指的是成佛自性。现证指的是那自性无余，远离一切戏论，了知之义。如其所有指的是极
为清净的法性自性。名为佛说，指的是想总说，所以是一个词。那是仅仅因为证悟就是佛

【英语翻译】
It is the cause, not the race. Furthermore, because of knowing everything through pervasive reasoning, when it is called Buddha, one might think, 'Are the apprehended and the apprehender established?' The remainder is the answer. Here, that which has the meaning of truth is called Buddha; regarding this, truly, for the object of the meaning of non-reversal, where does it exist? That is the meaning of truth, the suchness of all dharmas, the oneness, what is extremely clear, that is the meaning of what is called Buddha. Subhuti, furthermore, etc., the two definitive words of the meaning of the word Buddha, as spoken, are spoken: Dharma is called all dharmas. Truly is called becoming one taste in suchness. Manifestly complete enlightenment is called knowing completely without remainder. His is the sixth case of the agent. Because of realization, it is Buddha, because there are three extremes in this, it is Buddha, the nature of all meanings, the nature of non-reversal, the nature of truth, this is called the three extremes. For the thorough realization of the true meaning, the collection of all dharmas, such oneness, is the true meaning. Thorough realization is called directly perceived. The meaning of this is, because of realization, it is Buddha, thorough realization and true wisdom, this refers to, because the general word can also express the difference. Because there is this extreme, it is Buddha, the nature of all meanings and the meaning of non-reversal and the nature of truth. That is the meaning of the word Buddha and other definitive words, all dharmas are manifestly completely enlightened as they are, so it is said to be called Buddha, here all dharmas refers to all the dharmas of the Buddha, because of being excellent. For manifestly complete enlightenment, the word complete refers to the nature of Buddhahood itself. Manifestly refers to that nature without remainder, the meaning of knowing separated from all elaborations. As it is refers to the nature of extremely pure dharmata. It is called Buddha, which refers to wanting to speak generally, so it is one word. That is Buddha only because of realization.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་པ་ཙམ་མམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མདོ་འོག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གསལ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་
ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་ལས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས

【汉语翻译】
如果问：通过什么来了解呢？（答：）通过那些法属于谁来了解，因为是亲近的缘故。如果问：从哪里得出“远离一切戏论并且如实”的说法呢？（答：）从总的词语中也能理解差别。在此，法的集合是佛陀的圆满报身，极其清净。诸佛的极其清净的法性是法身，因此称为佛。从“善现请问”到“菩提”之间，是对法宝的邪分别，因为从一切法中超胜的无上菩提是法宝。因此说，“菩提”等等，问“什么是赘词呢？”这是邪分别。心想：如果仅仅是证悟或者殊胜的智慧是菩提，那么这二者难道不是胜过一切法吗？下面的经文是回答：菩提是空性，因为远离一切法的戏论而显现，否则就太过分了。所谓“那只是赘词”，是假立的名词，不是真实意义。或者说，无别的意义是菩提的意义。像这样，因为如实证悟一切法，所以是菩提，而且那些法是空性的自性，无有分别地显现。或者说，菩提不仅仅是证悟，那么是什么呢？菩提是一切法的自性。它的真如，就是如其本性而存在的。所谓“无错谬的真如”，就是远离一切戏论，没有颠倒。所谓“非异体的真如”，异体是指从遍计所执之外的他起自在的自性。它的真如是真如的实物，是假立的自性的各自显现。那本身就是远离错乱的特征，因此不是异体的真如。所谓“不会变成其他形态”，是指仅仅认识自己的本性，而不是无明的习气。

【英语翻译】
If asked, how is it known? (Answer:) It is known through knowing to whom those dharmas belong, because they are close. If asked, from where does the statement "free from all elaborations and as it is" come? (Answer:) Differentiation can also be understood from general terms. Here, the collection of dharmas is the perfectly pure enjoyment body of the Buddha. The perfectly pure nature of the Buddhas is the Dharma body, hence it is called Buddha. From "Subhuti's question" to "Bodhi" is a wrong conception about the Dharma Jewel, because the unsurpassed Bodhi, which is superior to all dharmas, is the Dharma Jewel. Therefore, it is said, "Bodhi" and so on, asking "What is a redundant word?" This is a wrong conception. Thinking: If only realization or superior wisdom is Bodhi, then aren't these two superior to all dharmas? The following sutra is the answer: Bodhi is emptiness, because it is revealed by being free from all elaborations of all dharmas, otherwise it would be too extreme. The so-called "that is just a redundant word" is a nominal term, not a real meaning. Or, the meaning of non-duality is the meaning of Bodhi. In this way, because all dharmas are truly realized, it is Bodhi, and those dharmas are the nature of emptiness, appearing distinctly without distinction. Or, Bodhi is not just realization, then what is it? Bodhi is the nature of all dharmas. Its suchness is that which exists in its own nature as it is. The so-called "unmistaken suchness" is being free from all elaborations, without being inverted. The so-called "non-other suchness," other refers to the other-dependent nature other than the completely imputed. Its suchness is the reality of suchness, the distinct appearance of the imputed nature. That itself is free from the characteristic of delusion, therefore it is not the suchness of other. The so-called "not changing into other forms" refers to merely recognizing one's own nature, not the habitual tendencies of ignorance.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བྱས་པ་བརྫུན་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་ན། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའི་མང་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིང་དང་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་མ་སྨོས་པས་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་སྒྲ་འདིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཉིད་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུགས་ལས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ།
དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མང

【汉语翻译】
以虚假所作的残余来认识，就是转变成另一种形态。从习气耗尽而脱离它，就是不转变成另一种形态。由于它们全部都显现为空性，所以才说那就是菩提。所谓菩提，这只是名称和表相而已。所谓菩提这个词表达的是什么呢？表达的只是名称和表相，表达的是无色蕴的多数之词。因为名也是它，相也是它，所以是名称和表相。说表相是为了断除无因的不相应行。因此，名称和表相的词表达的是名称和表相所遍及的自性菩提，菩提只是名称和表相，只是种种显现的识，那就是菩提。词语“只是”的意思是必须把握的意义。菩提是唯一的，不是所证悟的，也不是能证悟的。意思是说，像这样，种种证悟只是所证悟的，并且通过能证悟，空性完全显现，菩提就是这样显现的。为什么说是种种呢？因为是普遍的道理。怎样才是“只是”的意义呢？就像说“喝水本身”一样，因为从一个词也能领会必须把握的意义。对于“本身”的意义来说，事物是最主要的。为什么说是完全显现呢？这是从语势上说的，否则没有证悟的也会变成菩提了。那就是诸佛世尊的菩提，因为是应该了解的，所以是菩提。而且，菩提达到极顶，那就是如来的教言。而且，那是所有法差别消失的真如显现，因此菩提只是空性。那是诸佛现证菩提，因此称为菩提，菩提的词只是作为行为的成就。因为现证菩提，所以称为菩提，菩提的词就是真实和

【英语翻译】
The knowledge of just the residue of what is falsely made is to be transformed into another form. To be separated from it from the exhaustion of habits is not to be transformed into another form. Because all of them are revealed as emptiness, it is said that that itself is enlightenment. This so-called enlightenment is just a name and a sign. What does the word enlightenment express? It expresses only name and sign, it expresses the plural word of the formless aggregates. Because the name is also it and the sign is also it, it is name and sign. Saying the sign is to cut off the causeless non-corresponding action. Therefore, the word name and sign expresses the nature of enlightenment pervaded by name and sign, enlightenment is only name and sign, only various manifestations of consciousness, that is called enlightenment. The word "only" is the meaning that must be grasped. Enlightenment is the only one, not what is to be realized, nor what is to be realized. It means that, like this, various realizations are only what is to be realized, and through what can be realized, emptiness is fully revealed, enlightenment is revealed in this way. Why is it said to be various? Because it is a universal principle. How is it the meaning of "only"? Just like saying "drink water itself", because the meaning that must be grasped can be understood from one word. For the meaning of "itself", things are the most important. Why is it said to be fully revealed? This is said from the momentum, otherwise those who have no realization will also become enlightenment. That is the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavad-arhats, because it is what should be understood, so it is enlightenment. Moreover, enlightenment reaches the extreme, that is the teaching of the Tathagata. Moreover, that is the manifestation of suchness in which all differences of dharmas disappear, therefore enlightenment is only emptiness. That is the complete enlightenment of the Buddhas, therefore it is called enlightenment, the word enlightenment is only the accomplishment of action. Because of the complete enlightenment, it is called enlightenment, the word enlightenment is truth and

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ན་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ལན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཕེལ་ལ་གཉིས་མེད་པས་སྤྱོད་ན་འཕེལ་ཏེ། འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་མི་དགེ་བས་ཀྱང་བཅོམ་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་འབྱེད་
ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲ་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
宣说的声音全部都说了，以远离一切错误的途径来了解，这就是所谓的“知”。远离一切错误，是从菩提的声音中获得最极端的圆满。以普遍的道理获得一切法，因此菩提仅仅是空性，那本身就是法宝。提问者说：从“世尊”到“不会那样清净”，这是对僧宝的错误理解。这里，菩提萨埵的僧团就是僧宝，所有发起菩提心的人都是菩提萨埵，他们都包含在僧宝之中。这不是理智的，因为不可分割的意义就是僧团的意义。如果他们不修持般若波罗蜜多等，没有原因，他们的菩提从何而来？如果他们修持，但带有执着，菩提从何而来？如果他们以无二的方式修持，那么他们菩提之道的善根不会增长，这是错误的理解。这里的回答是：如果以二元对立的方式修持，善根不会增长；如果以无二的方式修持，善根就会增长。那些增长的善根从何处开始，以至于恶魔等无法战胜？那些被不善所摧毁的人会堕入低劣的菩提，因此那些不被摧毁的人才会被列入僧宝之列。正如所说：从决定义
支分开始，在见道和修道上，安住的菩提萨埵们，他们是这里不退转的群体。剩余的部分是从顺带而来的。提问者说：从“世尊”到“不能成佛”，这是对善巧方便的错误理解。没有宣说善于分别的声音，是因为以境来显示有境。其中，从“世尊”到“那是什么”，这是错误的理解。心想，如果对见到真理和没有见到真理的人都宣说了善巧方便，那么仅仅凭此也不会阻止低劣的菩提。

【英语翻译】
The sound of declaration has been spoken completely. To understand through the path of being separated from all errors, that is the meaning of what is called "knowing." Being separated from all errors is to obtain the ultimate perfection from the sound of Bodhi. By the reasoning of pervasiveness, one obtains all dharmas, therefore Bodhi is only emptiness, and that itself is the Dharma Jewel. The questioner said: From "Bhagavan" to "will not become so pure," this is a wrong understanding of the Sangha Jewel. Here, the Sangha of Bodhisattvas is the Sangha Jewel, and all those who generate Bodhicitta are Bodhisattvas, and all of them are included within the Sangha Jewel. That is not reasonable, because the meaning of indivisibility is the meaning of the Sangha. If they do not practice the Paramitas and so on, without a cause, from where does their Bodhi come? If they practice, but with clinging, from where does Bodhi come? If they practice in a non-dual way, then the roots of virtue for the sake of their Bodhi will not increase, that is a wrong understanding. The answer here is: if one practices with duality, the roots of virtue will not increase; if one practices without duality, the roots of virtue will increase. From where do those increased roots of virtue begin, such that demons and others cannot overcome them? Those who are destroyed by non-virtue will fall into inferior Bodhi, therefore those who are not destroyed by them are counted among the Sangha Jewel. As it is said: Starting from the determining
limb, on the paths of seeing and meditation, whichever Bodhisattvas abide, they are the irreversible group here. The remainder comes from the side. The questioner said: From "Bhagavan" to "cannot attain Buddhahood," this is a wrong understanding of skillful means. The sound of being skilled in discriminating is not spoken, because the object shows the subject. Among them, from "Bhagavan" to "what is that," this is a wrong understanding. Thinking, if skillful means are declared to those who have seen the truth and those who have not seen the truth, then even by that alone, inferior Bodhi will not be prevented.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །མདོ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཐ་དད་པ་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཉི་གར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ལ། དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡ

【汉语翻译】
如此思维。
词句的下文是回答。提问：从“世尊”开始，到“远离戏论即是现观”为止，这是对现观的邪分别念。证悟是证悟正等菩提，趋向现前的证悟才是证悟。所谓“能仁”，是对能仁本身的现前观察。世尊开示：从“世尊开示”到“不会变成一吗”为止，这是邪分别念。世尊开示：现观不是有或无等等，这是回答。提问：从“世尊”开始，到“以智慧获得一切种智”为止，这是颠倒的邪分别念。经部的“戏论”一词和论典中的“颠倒”一词，因为意义相同。所谓“戏论”又是如何呢？这是邪分别念。如果这样认为：般若波罗蜜多远离戏论，成为远离四颠倒之法，会变成声闻的道，而不是佛的道。如此思维。世尊开示，这是回答。所谓“不戏论”，因为是法界本身，所以不分别。所谓“不散布”，是不分别。自性是不散布自性，因为具有自性的差别是不共且不具备的。无事物也不散布无事物，因为无自性是无二的。所谓无自性，是因为不可分析。所谓具有一刹那，是具有金刚喻定。提问：从“世尊”开始，到“一切法无不聚集”为止，这是对道的邪分别念。对此，世尊开示等等是回答，其后都是邪分别念。提问：世尊，如果从“世尊，如果”开始，到“也不是不具足”为止。

【英语翻译】
So it is thought.
The following collection of words is the answer. Question: From "Bhagavan" to "separation from elaboration is manifest realization," this is a wrong conception of manifest realization. Realization is the realization of perfect enlightenment, and realization that is directed towards manifestation is realization. The term "Sage" refers to looking directly at the Sage himself. The Blessed One's teaching, from "The Blessed One taught" to "Will it not become one?" is a wrong conception. The Blessed One taught: Manifest realization is not existence or non-existence, etc., this is the answer. Question: From "Bhagavan" to "wisdom obtains omniscience," this is a reversed wrong conception. The term "elaboration" in the Sutras and the term "reversal" in the Shastras have the same meaning. What is "elaboration" like? This is a wrong conception. If one thinks that the Prajnaparamita, being free from elaboration and the four reversals, will become the path of the Hearers, not the path of the Buddhas. So it is thought. The Blessed One taught, this is the answer. "Non-elaboration" is non-conceptualization because it is the very nature of reality. "Not scattering" means not conceptualizing. Self-nature does not scatter self-nature, because the differences with self-nature are uncommon and not possessed. Non-things also do not scatter non-things, because non-self-nature is non-dual. "Without self-nature" means it cannot be analyzed. "Having one instant" means having the vajra-like samadhi. Question: From "Bhagavan" to "there is no dharma that is not gathered," this is a wrong conception of the path. To this, the Blessed One taught, etc., is the answer, and what follows is a wrong conception. Question: Blessed One, if from "Blessed One, if" to "neither possessing nor not possessing."

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་གཞུང་འོག་མ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་དང་དེ་དག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་
དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་རྒྱས་པར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་གཞན་དག་ནི་དེ་དང་འདྲེན་མའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
ལེའུ་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཐར་གྱིས་བ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། 

【汉语翻译】
从“我不是”到“之间”，是对与不相符之方和对治之方产生邪见。其中，菩提之方等是对治之方。如何通过它们获得菩提呢？这是邪见。回答是，要学习下面的经文，直到“之间”。在那之后，“祈请，世尊”等等，是对不相符之方产生邪见。心想，不相符之方是烦恼，调伏它们的是法和律。如果存在，那时众生和烦恼就会存在，并且必须承认它们的存在或不存在。世尊开示等等，是回答。法和律本身不是与什么相符或不相符的分别的对境，这是他的意思。从“善现，这是”到“安住于如是”，是对相状产生邪见。到“任何法的相状都不会成为所缘”之间，是区分段落。到“从轮回中解脱”之间，是邪见。从那之后是回答。祈请，世尊，到“一切众生都会被预言为三蕴”之间，是对禅修产生邪见。其中，首先，直到“不能安立功德之事物”为止，是邪见。这里，“相状也不同”是指没有相状的差别。从那之后，广说是回答。其他的提问与此类似。这样就显示了十六种邪见。具足《现观庄严论》的释论，由宝生寂造，是顶峰现观，即第五品。

第六品，渐次现观的释论。
渐次，前面所说的三种和十种，用一个偈颂概括：布施到智慧等，佛陀等忆念和法，无实自性，被认为是渐次的行为。

【英语翻译】
From "I am not" to "between," it is a wrong conception about the conflicting side and the opposing side. Among them, the side of enlightenment and so on is the opposing side. How can they attain enlightenment? This is a wrong conception. The answer is, the following scripture should be studied until "between." After that, "Request, Blessed One" and so on, is a wrong conception about the conflicting side. Thinking, the conflicting side is the afflictions, and what tames them is the Dharma and Vinaya. If it exists, then sentient beings and afflictions will exist, and it must be admitted that they exist or do not exist. The Blessed One's teachings and so on, are the answer. The Dharma and Vinaya themselves are not the object of discrimination of what is in accordance with or not in accordance with, this is his intention. From "Subhuti, this is" to "abiding in suchness," it is a wrong conception about characteristics. Up to "no characteristic of any Dharma will become an object," it is distinguishing the sections. Up to "liberating from samsara," it is a wrong conception. From then on is the answer. Request, Blessed One, up to "all sentient beings will be prophesied as the three skandhas," it is a wrong conception about meditation. Among them, first, up to "cannot establish the object of merit," it is a wrong conception. Here, "characteristics are also different" means there is no difference in characteristics. From then on, the extensive explanation is the answer. The other questions are similar to this. Thus, sixteen wrong conceptions are shown. Possessing the commentary on the Ornament for Clear Realization, composed by Ratnakara Shanti, is the peak clear realization, that is, the fifth chapter.

Chapter Six, Commentary on the Gradual Clear Realization.
Gradual, the three and ten aspects mentioned above are summarized in one verse: Generosity to wisdom, Buddha etc. mindfulness and Dharma, unrealized essence, are considered the actions of gradual.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་གིས་སོ། །ཆོས། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མདོ་ལས་དང་པོར་འདིའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དྲིས་པ་དང་ལན་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
ལེའུ་བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ། གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་

【汉语翻译】
如是说，从布施到智慧之间的六度之义。忆念佛等，即是忆念佛、法、僧、戒律、布施、天神等。法，以无实有自性之义，即是诸法以无自性之义。认为以这十三者为究竟之行。所谓“彼”，是指顶峰现观之时所指。经中说，最初世尊开示“在此”至“行于六度”之间，是辩论和回答。之后，每一句“复次”都是以六度为究竟之行。之后，五句“复次”是忆念佛陀的五种方式：色等蕴、相好、戒等蕴、力与无畏等、不作意缘起。之后，五句“如何”是忆念法等五种。之后，一句“复次”是说一切法皆是无实有自性。之后是提问和回答。名为《现观庄严论》的注释，是寂静宝生所著，其中究竟现观即第六品。 

第七品：以一刹那现观圆满菩提现观之释。

现在要讲述以一刹那现观，因此，善现最初在行般若波罗蜜多时，如何以一个发心，能完全掌握六度等一切法，以及相好的究竟呢？这是提问。世尊开示等是回答。一刹那，以一现观圆满菩提，以体性而言有四种。这是之前所说的。那四种是什么呢？一切无漏法在一刹那

【英语翻译】
Thus it is said, the meaning of the six perfections from generosity to wisdom. Remembering the Buddha and so on, is remembering the Buddha, Dharma, Sangha, discipline, generosity, and deities. Dharma, with the meaning of non-substantiality, is the meaning that all dharmas are without self-nature. It is considered that these thirteen are the ultimate actions. The so-called "that" refers to what is indicated at the time of the peak realization. The sutra says that initially the Blessed One taught "here" to "practice the six perfections" is the debate and answer. After that, each sentence of "furthermore" is the six ultimate actions with the six perfections. After that, the five sentences of "furthermore" are the five ways of remembering the Buddha: aggregates such as form, marks and signs, aggregates such as discipline, powers and fearlessness, and not attending to dependent origination. After that, the five sentences of "how" are the five ways of remembering the Dharma and so on. After that, the one sentence of "furthermore" is that all dharmas are without substantial self-nature. After that are the questions and answers. The commentary called "Ornament of Clear Realization" is written by Shanti Ratnakara, in which the ultimate clear realization is the sixth chapter.

Chapter Seven: The Explanation of the Clear Realization of Complete Enlightenment with One Instant of Clear Realization.

Now, since the clear realization with one instant is to be explained, how can Subhuti, when first practicing the Perfection of Wisdom, with one thought of enlightenment, completely grasp all the dharmas such as the six perfections, and the ultimate of marks and signs? This is the question. The Blessed One's teachings and so on are the answer. One instant, complete enlightenment with one clear realization, has four aspects in terms of nature. This was said before. What are those four? All undefiled dharmas in one instant

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཚོགས་བཞིས་འཆད་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་
ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ཟག་པ་མད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་འཕངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་མོ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་པ།
གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ

【汉语翻译】
而证悟，以及以一刹那证悟一切善法，以及以一刹那证悟无相之法，以及以一刹那证悟无二之法。那四个以四句之组合来阐述，因此首先以布施等一一，为了摄集一切无漏之法，应知胜者之一刹那，此证悟。如人以水桶之绳，以一踏板而转动时，一切同时摇动般，一刹那知即如是。如是说。菩萨于般若波罗蜜多行持之时，布施等一一亦摄集且抛舍一切无漏之法故，以一刹那证悟，即以心之一刹那证悟，此为第一。如人以一踏板转动时，一切水桶之绳索同时摇动般，如是具足布施等之一心，以先前之串习力牵引一切无漏之智慧，从“善现，于此”至“令般若波罗蜜多完全圆满”之间。此处首先“非异于”之语，乃是“ निश्चित (藏文：ངེས་པར་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)”之义。
第八品，法身与事业之注释。
其次以第二之角度而言，何时一切白法之，自性般若波罗蜜多，异熟法性之状态生，彼时一刹那智。如是说。异熟法性之自性，以任运成就而进入之状态，因此如是说。彼状态亦为八地等。一切白法之自性，即一切白法之自性。生，即成为生起。智慧，即一切善心者。从“善现，如何”至“完全圆满”之间所说之内容。其次以第三之角度而言，布施

【英语翻译】
And realization, and realizing all virtuous dharmas in one instant, and realizing all signless dharmas in one instant, and realizing all non-dual dharmas in one instant. Those four are explained by the combination of four sentences, therefore, firstly, with regard to generosity, etc., even each one, because it gathers all uncontaminated dharmas, this realization of the Victorious One's single instant should be known. Just as when a person moves a string of buckets with one pedal, everything moves simultaneously, so is knowing one instant. Thus it is said. When a Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, each of generosity, etc., also gathers and abandons all uncontaminated dharmas, therefore, it is realized in one instant, that is, realized in one instant of mind, this is the first. Just as when a person moves with one pedal, all the ropes of the buckets move simultaneously, so, possessing one mind of generosity, etc., all uncontaminated wisdom is drawn by the force of previous habituation, from "Subhuti, here" to "completely perfect the Prajñāpāramitā". Here, firstly, the word "not different from" means " निश्चित (藏文：ངེས་པར་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)".
Chapter Eight, Commentary on the Dharmakāya and Activities.
Secondly, from the perspective of the second, when all white dharmas, the nature of Prajñāpāramitā, the state of ripening nature is born, at that time, one instant of wisdom. Thus it is said. The nature of ripening nature, because it enters with spontaneous accomplishment, therefore it is said so. That state is also the eighth ground, etc. The nature of all white dharmas is the nature of all white dharmas. Born means becoming arising. Wisdom means all virtuous beings. What is said from "Subhuti, how" to "completely perfect". Secondly, from the perspective of the third, generosity

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །
གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་གྱིས་གཉིས་པ་སྟེ། འབྲས་ཆན་འཚེད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཞུང་གཞན་ལས་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་མཐོང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་དང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །མཛད་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྔར་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཐོབ་གང་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དག་ནི་སྟོབས་བཅུ

【汉语翻译】
以等等行持故，诸法如梦而住，诸法无相，刹那唯一而证。如是说，证者，谓三界之种种义，是知之义。余者易解。从“具寿”至“如幻而遍知”之间所说。以第四之权而作，梦与彼见性，如不见二者之理，诸法无二，彼性刹那唯一而见。如是说，梦与彼见性，谓虽有作者，然业为二，如煮饭将熟。又于他经中，有如是梦彼见之说，如是之义与前者同。余者易解。请问，世尊，从“以无相之理应学般若波罗蜜多”之间所说。现观庄严论之释，名为具足，由宝生寂造，于一刹那圆满菩提，即第七品。第八现观之经义所示者：自性身圆满受用与，如是化身及三种与，事业及具法身故，四相即是真实说。如是先说，自性与圆满受用及，化身名为三种，与事业俱者是法身，四相如是说之义。其中初于自性身之权而作，无漏法一切，清净所获为何，彼等自性相，立为自性身。菩提分同无量与，解脱及渐次，等至九之自性与，灭尽定十之自性与，胜伏之生处，差别八种与，无烦恼及愿智与，神通知各别正知，一切清净四与，十自在及十力。

【英语翻译】
Through practices such as these, all phenomena abide like dreams, and all phenomena are without characteristics, realized in a single instant. Thus it is said, 'realization' means knowing the various meanings of the three realms. The rest is easy to understand. From 'endowed with life' to 'completely knowing as illusory' is what was said. Acting with the fourth empowerment, like not seeing the nature of dreams and their visions as two, phenomena are without duality, and that nature is seen in a single instant. Thus it is said, dreams and their visions, although there is a doer, the action is twofold, like cooking rice that is about to be done. Also, in other scriptures, it is said that dreams are seen in this way, and the meaning is the same as before. The rest is easy to understand. Asking, Blessed One, from 'one should learn the Perfection of Wisdom through the nature of no characteristics' is what was said. The commentary on the Ornament of Clear Realization, called 'Complete,' composed by Ratnakara Shanti, is the seventh chapter, the complete enlightenment in a single instant. The eighth Clear Realization's sutra meaning is shown as: the essence body, complete enjoyment, likewise emanation and three kinds, activity and the Dharmakaya, four aspects are truly spoken. As said before, essence and complete enjoyment, and emanation are called three kinds, together with activity is the Dharmakaya, the meaning of the four aspects thus spoken. Among them, first acting with the power of the essence body, what is obtained by the stainless Dharma, completely pure, those characteristics of self-nature, are established as the essence body. Enlightenment, concordant immeasurable, liberation and gradual, the nature of the nine meditative absorptions, the nature of the ten exhaustions, the realms of overcoming, the eight kinds of distinctions, without afflictions and wish-wisdom, clairvoyance, individual correct knowledge, all four purities, ten powers and ten strengths.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་
ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་སྔ་མའི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི། གཅིག་མིན་དུ་མའང་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟོད་པ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་

【汉语翻译】
等，四无畏，三不护，三念住，无忘失法性，习气永断，生起大悲，唯佛不共法，十八种宣说，以及一切种智，被称为法身。如是六句偈颂所说，无漏之法，一切种相完全清净，何为法性之自性，即是如来薄伽梵之自性身，远离一切突发之错乱，故为自性安住。如是亦云：‘一切障垢皆无染，获得一切种智性，如开珍宝之器皿，如来之性真实显。’如是说。何为彼等无漏之法？三十七菩提分法，四无量，八解脱，九次第住定，十遍处，八胜处，无烦恼之等持，愿智，四无碍解，四一切种清净，十自在，十力，四无畏，三不护，三念住，无忘失法性，永断习气，大悲，十八不共佛法，以及一切种智性，如是。法身即是宣说为法之集合，其自性即是诸佛之自性身之义。又或者，显示诸法之自性身，自性之体性，并且宣说彼等法，如是即是宣说法身之结尾。由于前句之事物成为主要，故法性身即是法身，自性身之义。如是则，非一非异之法身赞叹则变得合理。其他

【英语翻译】
etc., the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the nature of not forgetting, the complete destruction of habits, the arising of great compassion, the unique and uncommon teachings of the Buddha, the eighteen kinds of pronouncements, and the omniscience of all kinds, are called the Dharmakaya. As stated in these six verses, the uncontaminated dharmas, completely pure in all aspects, whatever is the essence of Dharmata, that is the Svabhavakaya of the Buddha Bhagavan, because it is free from all sudden confusions and abides in its own nature. As it is also said: 'Without the stain of all obscurations, obtaining the nature of all kinds of knowledge, like opening a precious vessel, the nature of the Buddha is truly revealed.' Thus it is said. What are those uncontaminated dharmas? The thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the eight liberations, the nine successive abidings, the ten kasinas, the eight forms of mastery, the samadhi without afflictions, the knowledge of aspirations, the four analytical knowledges, the four complete purifications of all kinds, the ten powers, the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the nature of not forgetting, the complete destruction of habits, great compassion, the eighteen uncommon qualities of the Buddha, and the omniscience of all kinds, thus it is. The Dharmakaya is said to be the collection of dharmas, its nature is the meaning of the Svabhavakaya of all Buddhas. Or, showing the Svabhavakaya, the nature of the dharmas, and also proclaiming those dharmas, thus it is the conclusion of proclaiming the Dharmakaya. Because the object of the previous sentence becomes the main thing, the Dharmata Kaya is the Dharmakaya, the meaning of the Svabhavakaya. Thus, the praise of the Dharmakaya as neither one nor different becomes reasonable. Others

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱི་སྐུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཚུལ་གཞན་ལས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བཞི་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ལ། བཞི་པའི་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལས་སམ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཆོས་དེ་དག་སྐུ་གང་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འཆད་པར་གྱུར་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མང་དུ་བསྟན་པས་དེ་དང་དེ་དག་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལྟའི། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤང་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ན། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་བ་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མཐོང་བ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉོན

【汉语翻译】
那么这些法就是佛的身，是诸佛的第四身。如果这样或者以其他方式说有第四身，那就是说得很好。但这不是真实的。因为在薄伽梵母（梵文：Bhagavatī）的经典中，有“还有三身”这三个词，以及其他经典中也有这样的说法。在密咒的体系中，第四身也是以另一种方式存在的，即身、语、意是三身，第四身就是它们的作用或平等性。那么，这些法会被归于哪个身呢？会被归于自性身，因为它们远离一切错乱，本质是清明的法性。这些法的体性差别是跟随因的阶段而产生的，是世俗谛。到此为止就可以了。因此，自性身是从“还有”这两个字开始，到“应该学习”为止所说的。对此，薄伽梵亲自将菩提分法等一切，以及具有相好和包含在摄类事物中的超世间法的布施进行了解说。我也对禅定、进入无色界、进入无量界、以及广弘道之资粮进行了众多的阐述，因此应该详细了解这些。无烦恼和随愿而知的体性也将在那里进行阐述。声闻的果是什么，以及佛薄伽梵的果是什么呢？声闻的无烦恼，就像：
烦恼不能完全断除，
胜者对村庄等，
断除烦恼的相续，没有烦恼。
佛陀随愿而知，
任运成就且离贪，
无碍且常住，
能回答一切问题。
这两句偈颂说明了这一点。声闻的无烦恼是，当看到村庄等众生时，如果他们的烦恼会生起，就会阻止看到他们，但不是直接断除烦恼。如来（梵文：Tathāgata）的无烦恼是，即使看到，也不会产生烦恼。

【英语翻译】
Then these dharmas are the body of the Buddha, the fourth body of the Buddhas. If it is said in this way or in another way that there is a fourth body, then that is well said. But this is not true. Because in the scriptures of the Blessed Mother (Sanskrit: Bhagavatī), there are the three words "there are also three bodies," and other scriptures also say this. In the system of mantra, the fourth body also exists in another way, that is, body, speech, and mind are the three bodies, and the fourth body is their function or equality. So, to which body will these dharmas be attributed? They will be attributed to the Svabhavikakaya, because they are free from all confusion and their essence is the clear nature of reality. The differences in the nature of these dharmas follow the stage of the cause and are conventional truth. That's enough for now. Therefore, the Svabhavikakaya is spoken of from the beginning of the words "there are also" to the end of "should be learned." In this regard, the Blessed One himself explained everything such as the bodhipakṣa dharmas, as well as the giving of supramundane dharmas with the major and minor marks and included in the categories of objects. I have also made many explanations of meditation, entering the formless realms, entering the immeasurable realms, and extensively expanding the accumulation of the path, so these should be understood in detail. The nature of being without afflictions and knowing according to wishes will also be explained there. What is the fruit of the Shravakas, and what is the fruit of the Buddha Bhagavan? The Shravakas' freedom from afflictions is like:
Afflictions cannot be completely eliminated,
The Victorious Ones towards villages etc.,
Cut off the continuum of afflictions, without afflictions.
The Buddhas know according to their wishes,
Spontaneously accomplished and free from attachment,
Unobstructed and permanent,
Able to answer all questions.
These two verses explain this. The Shravakas' freedom from afflictions is that when they see sentient beings such as villages, if their afflictions arise, they will prevent seeing them, but they do not directly eliminate the afflictions. The Tathagatas' freedom from afflictions is that even if they see, afflictions do not arise.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེན་ལོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདྲི་པ་ཀུན་གྱི་ལན་འདེབས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟློག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །དེ་དང་དེ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དང་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཞེ་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛད་པའོ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང༌། །མགུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞ

【汉语翻译】
是断除烦恼之流，而非眼见。诸佛由愿力而成就的智慧是无分别的缘故。无有贪执是因为无有依赖的缘故。无有障碍是因为在一切处无有障碍的缘故。恒常安住是因为恒常安住于平等性之中的缘故。因为能应答一切提问，故能回答一切提问。对于声闻乘来说，是遮止。相续完全成熟之后，于何处、对何者、于何时，所作之事能带来利益，则于彼处、对彼者、于彼时，显现彼相。因为对彼等行利益之事。所谓“彼”是指自性成佛。于彼时显现，是指显现化身的缘故。为何一切对一切不显现呢？如同天王降雨，不适宜的种子不生长一样。诸佛纵然出现，无有福分者亦不享受善妙。如是所作广大之故，故说佛陀周遍。彼性无尽之故，亦说为常。所作广大是指如其根器而行各种利益之事。所谓“彼性”是指所作。所谓“无尽之故”是指无有分离的缘故。此外，从行为的第二个词开始，到“应学”为止，宣说了圆满报身。此处提及菩萨是为了遮止其他（二乘）。提及大心是为了遮止非圣者。所谓“极”是指并非如字面意思，而是如其所思。因为享受无上喜乐、欢喜、极大欢喜和安乐，因此，如是宣说：凡如是圆满享受者，即是报身，因此被称为圆满报身。论著作者依彼等之自在而说：“三十二相与八十随好之自性，此为能仁之圆满报身。”如是说。为何是圆满报身呢？

【英语翻译】
It severs the stream of afflictions, but is not seen. The wisdom of the Buddhas, accomplished by aspiration, is because of the absence of conceptualization. The absence of attachment is because of the absence of dependence. The absence of obstruction is because of the absence of obstruction in all places. Constantly abiding is because of constantly abiding in equanimity. Because it answers all questions, it answers all questions. For the Hearers, it is a negation. After the continuum has fully ripened, wherever, to whomever, and whenever the action is beneficial, then to that place, to that person, and at that time, that appears. Because it benefits them. "That" means the Buddha by nature. Appearing at that time means appearing as the emanation body. Why does everything not appear to everyone? Just as when the king of the gods rains, unsuitable seeds do not grow. Even though the Buddhas appear, those without merit do not experience goodness. Because of such vast activity, it is said that the Buddha is pervasive. Because that nature is inexhaustible, it is also said to be permanent. Vast activity means performing various benefits according to their capacity. "That nature" means the activity. "Because it is inexhaustible" means because it is inseparable. Furthermore, from the second word of action to "should be learned," the complete enjoyment body is spoken of. Here, the mention of the Bodhisattva is to exclude others (the two vehicles). The mention of the great mind is to exclude non-Aryas. "Extremely" means not as the literal meaning, but as it is thought. Because of enjoying unsurpassed joy, delight, great joy, and bliss, it is said that whoever enjoys such completeness is the enjoyment body, and therefore it is called the complete enjoyment body. The author of the treatise, relying on their freedom, says: "The nature of the thirty-two marks and eighty minor marks, this is considered the complete enjoyment body of the Sage." Thus it is said. Why is it the complete enjoyment body?

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཏེ། སྐུ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་དག་གིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མཚན་དག་ནི། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ནི་སྐུ་ནི་འདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ནྱའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོ་མས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱད་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །འདིའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པས་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བའི་ཞབས་མངའ་བས་ན་རུས་སྦལ་ཞབས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་མངའ་བས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པའོ། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན། །འདི་ཡི་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་མ་
དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གསུངས་པའོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་བདུན་མཐོ་བ་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་མཚན་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཉིད། ཞབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིངས་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ཕྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། །སོ

【汉语翻译】
此乃为大乘之近受用，彼身受用圆满大乘之故。菩提萨埵以所得诸法圆满受用，故为受用圆满。其中最初之相好为：手足具法轮之相，以及龟足。手与足之指间有网相连。手与足皆柔软且具童子之肤。此乃身躯端正高大。手指纤长，脚跟宽阔，身躯高大端正。足踝不显，毛发向上生长。腿如艾内鹿王，手臂修长优美。阴藏隐没于鞘中。皮肤金色，皮肤纤薄。毛发一根一根从右侧生长。面有白毫相，上半身如狮子。此之臂膀圆润，肩部丰满。于此，即使无美味亦显现为殊胜之味。身如榕树般，水面宽广。顶髻高耸，舌头修长优美。梵音清澈，面颊如狮子，牙齿。极其洁白，大小均匀，排列整齐。数目圆满四十颗。眼睛绀青，眼睫毛极佳。此等三十二相。因此之手足具有法轮之相，故为手足具法轮之相。以善安住之故，此具有如龟之足，故为龟足，彼亦为此，此亦为彼，故名为总集。此之手足指间具有网相连，故为手足指间有网相连。手与足皆柔软且具童子之肤。此之，与下文相连。
此之身躯端正高大，乃是象征之语。身乃是所依。此之身躯以七处高大来象征，乃是此之意义。彼等显示了五种相好，即手足具有法轮之相。足部极为善安住，手足之间具有网相连，手足具有童子之肤，以及身躯七处高大。手指纤长，脚跟宽阔，身躯高大端正。足踝不显，毛发向上生长。腿如艾内鹿王，手臂修长优美。阴藏隐没于鞘中。如是等。

【英语翻译】
This is for the near enjoyment of the Mahayana, because that body enjoys the complete Mahayana. Because the Bodhisattva fully enjoys the things he has obtained, it is called complete enjoyment. Among them, the first marks are: hands and feet with the marks of the wheel, and turtle feet. The fingers of the hands and feet are connected by nets. The hands and feet are soft and have the skin of a child. This is a tall and upright body. Long fingers, wide heels, tall and upright body. The ankles are not visible, and the hair grows upwards. The legs are like the Ena deer king, and the arms are long and beautiful. The hidden yin is hidden in the sheath. The skin is golden, and the skin is thin. The hair grows one by one from the right. The face has a white hair mark, and the upper body is like a lion. This arm is round and the shoulders are full. In this, even if there is no delicious taste, it appears as a special taste. The body is like a banyan tree, with a wide water surface. The crown of the head is towering, and the tongue is long and beautiful. The Brahma sound is clear, the cheeks are like a lion, and the teeth. Extremely white, even in size, and neatly arranged. The number is forty. The eyes are dark blue, and the eyelashes are excellent. These thirty-two marks. Therefore, the hands and feet have the marks of the wheel, so they are the hands and feet with the marks of the wheel. Because of the good dwelling, this has feet like a turtle, so it is a turtle foot, and that is also this, and this is also that, so it is called a collection. The fingers of the hands and feet are connected by nets, so the fingers of the hands and feet are connected by nets. The hands and feet are soft and have the skin of a child. This is connected to the following text.
This body is upright and tall, which is a symbolic word. The body is the support. This body symbolizes the seven tall places, which is the meaning of this. They show five marks, namely the hands and feet with the marks of the wheel. The feet are very well-established, the hands and feet are connected by nets, the hands and feet have the skin of a child, and the body is tall in seven places. Long fingers, wide heels, tall and upright body. The ankles are not visible, and the hair grows upwards. The legs are like the Ena deer king, and the arms are long and beautiful. The hidden yin is hidden in the sheath. Such as etc.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང་རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སྐུ་ཆེ་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དྲང་བའོ། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང༌། །ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ན་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ངས་ན་མི་མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལོང་བུའི་སྒྲ་ནི་པུས་མོའི་ལྷ་བ་དང༌། ལོང་བུའི་བུས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརླའི་རྩ་བ་མན་ཆད་ཀུན་ལ་ཞབས་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ། འདི་ལ་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག་མངའ་བས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། །སླུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ལ་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། མདོ་མས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོ་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་མངའ་བས་ན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ཅན་ནོ། །མགོ་ཟླུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་སྟེ། མགུར་དང་རྒྱུད་
ལེགས་པར་འབྲེལ་ཅིང་ལྷུན་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་པའི་བར་ནི་ཐལ་གོང་སྟེ་བྲང་ངོ༌། །འདི་ལ་དེ་རྒྱས་པ་མངའ་བས་ན་ཐལ་གང་རྒྱས་པ་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་པགས་པ་གསེར་མདོག་ཉིད་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ

【汉语翻译】
手指修长和脚跟宽广，这是以僧团为主的分类。身躯高大正直，是指身体宽大而正直。脚踝不显露和毛发向上生长。经中说，因为膝盖的髌骨和脚踝优美地隐没，所以说脚踝不显露。我认为，不显露的意思是极其良好地隐藏。脚踝一词是指膝盖的髌骨和脚踝的踝骨。应当理解为大腿根部以下都称为脚。阴藏是指阴部的隐藏。因为这具有阴部隐藏于凹陷中的殊胜，所以这样说。这指的是手指修长，脚跟宽广，身躯高大正直，脚踝不显露，毛发向上生长，小腿像艾娜雅羚羊，手长而优美，以及阴部隐藏于凹陷中，这八种相好。皮肤是金黄色，皮肤是薄的，毛发是每一根都向右生长。面颊装饰着白毫，上半身像狮子。这的臂膀的头是圆的，胸膛宽广。对于这些，因为这具有上半身像狮子，所以是具有上半身像狮子的。头圆是指非常圆，因为颈部和血脉良好地连接且浑圆。肩膀之间是胸膛。因为这具有胸膛宽广，所以是具有胸膛宽广的。这指的是皮肤是金黄色，皮肤是薄的，毛发是每一根都向右旋，面颊装饰着白毫，身体上半身像狮子，臂膀的头非常圆，胸膛宽广，这七种相好。这指的是即使味道不好也显现出最佳的味道。身体像榕树一样，四方端正。顶髻向上隆起，舌头长而优美。梵音，脸颊像狮子，牙齿非常洁白，大小相等，排列整齐。数量是四十颗完整。眼睛是青莲色，睫毛像最佳的。这些是三十二相。

【英语翻译】
The fact of having long fingers and wide heels is a classification based on the Sangha being the main thing. The fact of being tall and upright means that the body is wide and upright. The ankles are not visible and the hair grows upwards. It is said in the Sutra that because the patella of the knee and the ankle are beautifully hidden, it is said that the ankles are not visible. I think that the word "not visible" means extremely well hidden. The word "ankle" refers to the patella of the knee and the malleolus of the ankle. It should be understood that everything below the root of the thigh is called the foot. The hidden genitals refer to the hiding of the genitals. Because this has the excellence of the genitals being hidden in the depression, it is said so. This refers to the fact of having long fingers, wide heels, a tall and upright body, invisible ankles, hair growing upwards, calves like the Ena antelope, long and beautiful hands, and the genitals hidden in the depression, these eight characteristics. The skin is golden, the skin is thin, and the hair grows well to the right from each strand. The face is adorned with a white hair, and the upper body is like a lion. For these, because this has an upper body like a lion, it is one who has an upper body like a lion. The head is round means very round, because the neck and veins are well connected and round. The space between the shoulders is the chest. Because this has a broad chest, it is one who has a broad chest. This refers to the fact that the skin is golden, the skin is thin, the hair curls to the right from each strand, the face is adorned with a white hair, the upper body is like a lion, the head of the arms is very round, and the chest is broad, these seven characteristics. This refers to the fact that even if the taste is not good, the best taste appears. The body is like a banyan tree, square and upright. The crown of the head rises upwards, the tongue is long and beautiful. Brahma's voice, the cheeks are like a lion, and the teeth are very white, equal in size, and neatly arranged. The number is forty complete. The eyes are blue lotus colored, and the eyelashes are like the best. These are the thirty-two marks.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པོ་འདིས་རོའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བཅུའི་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་མངའ་བས་ན་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བ་མཆོག་ནི་བ་དང་གླང་ངོ༌། །ཡང་ན་བ་མཆོག་ནི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་བཤད་པ་དང་རྒྱུ་དང་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གིས། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །འདིར་མཚན་གང་དང་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདིའི་མཚན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཡང་
གང་གི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་ལ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་པར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་དང་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མ་དག་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོག་བྱས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ཐར་པར་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པ་ཐར་པར་བྱས་པ་དང༌། །སྲོག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཀུན་ནས་བསྟེན་པས་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་ཞིང་འགྲིབ་པར་མ་བྱས་པས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའ

【汉语翻译】
此二者，是知味中之最胜，如榕树般水平均匀，头有顶髻，舌长而薄，具梵音，面颊如狮子，牙齿洁白，牙齿平整，牙齿排列整齐，牙齿平整且四十具足，眼绀青色，睫毛如牛王，此为三十二相。因此具有十之量的集合，故四十具足，是为十组四之义。总而言之，此等为三十二相。牛胜是指牛和公牛。或者，牛胜是指牛群之首。彼等之解说、因及先前之相好，如经中所说，是为法布施。于此，何者为相？何为成就之因？以彼与彼皆极圆满故，此等相好真实成就。此处，何者为相？何者为因？以何成就？彼与彼皆极圆满，故此圆满受用身之相好真实成就。又，
何者为因耶？如迎送上师等，如实受持且稳固，积聚供养及丰饶之物，施予及所应断除者，令得解脱及善法者，如实受持且增长等，是成就之因的相状，彼等如经中所说。如是说，彼等迎送上师等，听闻佛法，以鲜花供养，于佛塔前行等，以承侍之故，具足手足轮相。于本尊极度坚信故，足极稳固。布施丰饶之饮食等，故手足柔软且具童相，及七处隆满。所应断除者，令得解脱者，众多之语即是“等”之义。断除、令得解脱，救护生命，及一切远离杀生，以此之故，手指纤长，脚跟宽广，身躯高大正直。如实受持善法，增长而不损减，故足踝不现，身

【英语翻译】
These two are the best in knowing tastes, evenly leveled like a banyan tree, having a crown on the head, a long and thin tongue, possessing the voice of Brahma, cheeks like a lion, white teeth, even teeth, neatly arranged teeth, even teeth and complete with forty, eyes of dark blue color, eyelashes like a bull king, these are the thirty-two marks. Therefore, possessing a collection of ten measures, it is complete with forty, which means four groups of ten. In summary, these are the thirty-two marks. "Cow superior" refers to cows and bulls. Alternatively, "cow superior" refers to the head of a herd. Their explanation, cause, and previous marks are, as stated in the sutra, the giving of Dharma. Here, what is a mark? What is the cause of accomplishment? Because both it and it are extremely complete, these marks are truly accomplished. Here, what is a mark? What is a cause? By what is it accomplished? Because both it and it are extremely complete, the marks of this complete enjoyment body are truly accomplished. Also,
What is the cause? Like welcoming and sending off the guru, etc., truly upholding and being steadfast, accumulating offerings and abundant things, giving and what should be eliminated, liberating and virtuous things, truly upholding and increasing, etc., are the characteristics of the cause of accomplishment, these are as stated in the sutra. Thus it is said, those who welcome and send off the guru, etc., listen to the Dharma, offer flowers, go before stupas, etc., by serving, possess the marks of wheels on their hands and feet. Because of extreme faith in the yidam, the feet are extremely stable. Giving abundant food and drink, etc., therefore the hands and feet are soft and have a youthful appearance, and the seven places are full. What should be eliminated, what should be liberated, the many words are the meaning of "etc." Eliminating, liberating, saving lives, and completely abstaining from killing, for this reason, the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and straight. Truly upholding virtuous Dharma, increasing it without diminishing it, therefore the ankles are invisible, the body

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་
བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱིས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་

【汉语翻译】
脐向上。等等就是像这样等等。如经中所说，是指如法布施。因为是做大丈夫的事，所以是如来和菩萨，是大丈夫，为了阐明这些，所以有大丈夫的三十二相。为了庄严这些，所以有八十随形好。就这些而言：如来之甲如红铜，色润高显诸指圆，丰满纤细脉不现，无结。这说的是指甲如红铜色，指甲色泽润泽，指甲高显，指甲圆润，手指丰满，手指纤细，脉不显现，脉无结，这八种随形好。踝骨不现足平满，如狮象鹅王行仪，最胜行仪右旋行，美妙端正具威严，如拭莹洁次第合。这一偈多出一句，说的是踝骨不现，足无不平，如狮子行仪，如象行仪，如鹅行仪，如最胜行仪，右旋而行，身姿美妙，身姿端正，身姿具足威严，身姿如拭莹洁，身姿次第相合，这十二种随形好。身净且柔极清净，诸相悉皆 पूर्ण （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），肢体宽广妙且好。这三句说的是身净，身柔，身极清净，诸相圆满，肢体宽广美妙，这五种随形好。步伐稳健眼清净，容颜甚妙极年少，身不萎靡且丰满，身极紧致且。

【英语翻译】
The navel points upwards. And so on, it means like that and so on. "As in the Sutra" means giving Dharma as it will be explained. Because he performs the deeds of a great man, he is the Tathagata and the Bodhisattva, who are great beings. To clarify these, there are the thirty-two marks of a great man. To adorn these, there are eighty minor marks. In terms of these: 'The nails of the Sage are copper-colored, glossy, high, and the fingers are round. Full, slender, veins invisible, without knots.' This speaks of the nails being the color of copper, the nails being glossy, the nails being high, the nails being round, the fingers being full, the fingers being slender, the veins being invisible, and the veins being without knots, these eight minor marks. 'Ankles invisible, feet level, like a lion, elephant, goose, and the best of flocks. Walking to the right, beautiful, upright, with graceful bearing. Like polished, in due order.' This verse, with one extra line, speaks of the ankles being invisible, the feet being level, walking like a lion, walking like an elephant, walking like a goose, walking like the best of flocks, walking turning to the right, the body being beautiful, the body being upright, the body having a graceful bearing, the body being like polished, and the body being in due order, these twelve minor marks. 'Body clean, soft, and pure, marks completely पूर्ण （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pūrṇa，full）, limbs broad and good.' These three lines speak of the body being clean, the body being soft, the body being pure, the marks being complete, and the limbs being broad and beautiful, these five minor marks. 'Steps even, eyes pure, very youthful complexion, body without shrinking and full, body very firm and.'

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲུག་གོ །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་པ་དང༌། །གཟིགས་པ་མུན་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་དག་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་
ཉིད་དང༌། །དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དགུའོ། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །ཞལ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞལ་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གདོང་སྟེ། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མངའ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱད་དོ། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་ང་རོ་ཉིད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། གཙང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱན་ཡངས

【汉语翻译】
以及，身体非常年轻且丰满；身体不萎缩；身体饱满；身体非常紧致，这被称为六种。肢体非常分明；视线没有黑暗且清澈；腰部浑圆，关节伸展不弯曲；笔直，肚脐：深陷且向右旋转；从各方面看都很美丽。这半偈颂说明了肢体和分支非常分明；视线没有模糊且清澈；腰部浑圆；腰部关节伸展；腰部不弯曲；笔直；肚脐深陷；肚脐向右旋转；从各方面看都很美丽，这被称为九种。行为端正，身上：没有痣和胎记；手像木棉一样柔软；手纹有光泽，深刻且长；脸不太长；脸的形状能映出影像。关于“脸的形状能映出影像”，是指脸能映出影像。脸，指的是脸庞，脸庞上能映出影像。这半偈颂说明了行为端正；身上没有痣和胎记；手像木棉一样柔软；手纹有光泽；手纹深刻；手纹长；脸不太长；脸庞能映出影像，这被称为八种。舌头柔软且薄；红色且具有龙的声音；声音柔和悦耳，牙齿浑圆；锋利且洁白，整齐；纤细的鼻梁高挺；极其洁净。关于“极其”，是指非常。这半偈颂说明了舌头柔软；舌头薄；舌头红色；具有大象的吼声；具有龙的声音；声音悦耳柔和；牙齿浑圆；牙齿锋利；牙齿洁白；牙齿整齐；牙齿纤细；鼻梁高挺；洁净，这被称为十二种。眼睛宽广

【英语翻译】
And, the body is very young and plump; the body does not shrink; the body is full; the body is very tight, these are called six. Limbs are very distinct; the gaze is without darkness and clear; the waist is round, the joints are stretched and not bent; straight, the navel: deep and rotates to the right; beautiful from all aspects. This half verse explains that the limbs and branches are very distinct; the gaze is without blur and clear; the waist is round; the waist joints are stretched; the waist is not bent; straight; the navel is deep; the navel rotates to the right; beautiful from all aspects, these are called nine. Conduct is upright, on the body: there are no moles or birthmarks; the hands are as soft as cotton; the hand lines are shiny, deep and long; the face is not too long; the shape of the face can reflect an image. Regarding "the shape of the face can reflect an image", it refers to the face being able to reflect an image. Face, refers to the face, the face can reflect an image. This half verse explains that conduct is upright; there are no moles or birthmarks on the body; the hands are as soft as cotton; the hand lines are shiny; the hand lines are deep; the hand lines are long; the face is not too long; the face can reflect an image, these are called eight. The tongue is soft and thin; red and has the sound of a dragon; the voice is gentle and pleasant, the teeth are round; sharp and white, even; slender and the nose is high; extremely clean. Regarding "extremely", it means very. This half verse explains that the tongue is soft; the tongue is thin; the tongue is red; has the roar of an elephant; has the sound of a dragon; the voice is pleasant and gentle; the teeth are round; the teeth are sharp; the teeth are white; the teeth are even; the teeth are slender; the nose is high; clean, these are called twelve. The eyes are wide

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག ། པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱིས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། །དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མི་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་གཤོར་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་དང། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་གཤོར་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་དེའི་ལས་འཁོར་བའི་བར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཛད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡ

【汉语翻译】
和眼睫毛浓密。
犹如莲花瓣，
眉毛长而柔顺，
油润且毛发均匀，
手长而丰满，耳朵齐平，
完全断绝了衰败，
前额完美地舒展，
宽阔且头颅丰满。
这两句偈颂说明了眼睛宽大，眼睫毛浓密，黑白分明犹如莲花瓣，眉毛长，眉毛柔顺，眉毛油润，眉毛的毛发均匀，手长而丰满，耳朵齐平，耳朵没有衰败，前额完美地舒展，前额宽阔，以及头颅非常丰满，这十三种相好。
头发如蜂般黑亮，
浓密柔顺不缠结，本质上，
不蓬乱，吸引男人的心，
手掌的吉祥旋和吉祥物，
被认为是佛陀的妙相。
这五句偈颂说明了头发如蜂般黑亮，头发浓密，头发柔顺，头发不缠结，头发不蓬乱，头发散发香味，手掌和脚底有吉祥旋和吉祥物装饰，这七种相好。
将这些相好合在一起，就是佛陀的八十种随形好。
无论存在多久，
都能为众生带来各种利益。
同时行持的那个身，
是能仁的化身，永不间断。
因此，他的事业直到轮回结束，
都被认为是永不间断的。
其中，“无论存在多久”指的是直到轮回和虚空存在之时。
如此宣说了具有三身自性的法身之后，为了阐述他的行为，对于所有显现为无实有之法的善与非善等进行区分是不合理的，因此饶益生问了“不合理”的问题，而世尊给予了回答。
那么，他的行为有多少种呢？因此，
为了众生的寂静事业，
安置于四摄之中，
以及完全具备烦恼。

【英语翻译】
and thick eyelashes.
Like lotus petals,
Eyebrows long and smooth,
Oily and hair even,
Long hands and full, ears level,
Completely abandoning decay,
The forehead is well stretched,
Wide and the head is full.
These two verses explain that the eyes are wide, the eyelashes are thick, the black and white are distinct like lotus petals, the eyebrows are long, the eyebrows are smooth, the eyebrows are oily, the hair of the eyebrows is even, the hands are long and full, the ears are level, the ears are not decayed, the forehead is well stretched, the forehead is wide, and the head is very full, these thirteen characteristics.
Hair as black as a bee,
Thick, smooth, and untangled, in essence,
Not disheveled, attracting the hearts of men,
The auspicious swastika and auspicious signs on the palms,
Are considered the excellent marks of the Buddha.
These five verses explain that the hair is as black as a bee, the hair is thick, the hair is smooth, the hair is not tangled, the hair is not disheveled, the hair emits fragrance, and the palms and soles of the feet are decorated with auspicious swastikas and auspicious signs, these seven characteristics.
Putting these characteristics together are the eighty minor marks of the Buddha.
For as long as existence lasts,
It can bring various benefits to beings.
That body that acts simultaneously,
Is the emanation of the Sage, never ceasing.
Therefore, his actions until the end of samsara,
Are considered to be continuous.
Among them, "for as long as existence lasts" refers to the time until samsara and space exist.
Having thus proclaimed the Dharmakaya with the nature of the three bodies, in order to explain his actions, it is unreasonable to distinguish between good and non-good, etc., for all dharmas that appear as non-substantial, therefore, Rabjor asked the question of "unreasonable," and the Bhagavan gave the answer.
So, how many kinds of his actions are there? Therefore,
For the peaceful activities of beings,
Settled in the four means of gathering,
And fully equipped with afflictions.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་
དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐའ་འགོད་པའི་སྒྲ་ནི་དབུས་མ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་བ་དང༌། ཚིག་དེའི་ནང་ནས་ཡོད་པའི་ལྷའི་བུའི་སྒྲ་ཡིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་དག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཚངས་པ་དག་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ལས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །
ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
清净的证悟，以及如实地利益有情众生之事，和六度波罗蜜，以及成佛之道和自性，空性以及二元对立的止息，无相和无缘，令有情众生完全成熟，菩萨的道，以及遣除现前的执着，获得菩提成佛的刹土，完全清净和决定，有情众生的利益是无量的，佛陀的教法等功德，以及菩提的支分事业等，不虚耗和真见，颠倒的舍弃，以及无有如是的体性，完全清净和积聚，有为法和无为法，不能完全了知差别，安置于涅槃，此乃法身的利生事业，安立为二十七种。如是宣说，结尾的词语要加于所有中间的词语。从“从这里起身”这三个词语，地狱、饿鬼和旁生三恶趣的众生都得到寂静，因为舍弃了这些而前往善趣的缘故。从“我从这里”这第四个和第五个词语，以欲妙而得胜，从词语中存在的“天子”之语，也包括了与之相似的非天，因为天、非天和梵天见到自己居处的过患，所以有可能来到人间。宣说了除了人以外的其他众生得到寂静的事业，但不是指人类。从“我从这里”这第六个词语开始，直到“善现，菩萨摩诃萨应如是了知为法布施”为止，直到安立于四摄事业之间。其中，布施的四摄事物有三种分类：财物布施、世间法的布施和出世间法的布施。其中，第一个是直到安置于成就和具有安乐的道之间。第二个是直到安置于一切种智之间。
如是之间。其中，第三个是善现，菩萨摩诃萨的出世间法的

【英语翻译】
The realization of complete purification, and the matters of benefiting sentient beings as they are, and the six perfections, and the path to Buddhahood and the nature, emptiness and the cessation of duality, signlessness and objectlessness, causing embodied beings to fully mature, the path of the Bodhisattva, and the reversal of manifest clinging, obtaining enlightenment, the Buddha-field, completely pure and definite, the benefit of sentient beings is immeasurable, the qualities of the Buddha's teachings, etc., and the limbs of enlightenment, such as the activities, not wasting and seeing the truth, abandoning what is inverted, and the nature of not being such, complete purification and accumulation, conditioned and unconditioned phenomena, not fully knowing the difference, placing in Nirvana, this is the activity of the Dharmakaya, established as twenty-seven kinds. Thus it is said, the ending words should be added to all the middle words. From the three words "arising from here", the beings of hell, hungry ghosts, and animals are all pacified, because they abandon these and go to happy realms. From the fourth and fifth words "I from here", victory is obtained through the qualities of desire, and from the word "son of the gods" existing in the words, it also includes the similar Asuras, because the gods, Asuras, and Brahma see the faults of their own abodes, so it is possible to come into the human realm. It is said that the beings other than humans attain the activity of pacification, but not referring to humans. Starting from the sixth word "I from here", until "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should thus understand as the Dharma giving", until the activity of establishing the four means of gathering. Among them, there are three categories of the four means of gathering of giving: material giving, giving of worldly Dharma, and giving of transcendental Dharma. Among them, the first is up to being placed on the path of accomplishment and having happiness. The second is up to placing it between all-knowingness.
In between like that. Among them, the third is Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva's transcendental Dharma of

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལས་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་འགོད་པ་བྱས་
ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལམ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབང་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡང

【汉语翻译】
布施等将广为出现。 善现，此外，从名为菩萨摩诃萨开始，到名为“这是无上正等觉”之间，被称为“宣说佛法”，直到结束，是将一切烦恼和清净的智慧安置于其上的事业。 善现，例如，从名为幻术师开始，到“众生之施设亦不可得”之间，是将自己安置于如实利益众生之上的事业。 从“我亦行布施”开始，到“以和合而欢喜受用”之间，是将六波罗蜜多安置于其上的事业。 从“我亦行持十善”开始，到“修习般若波罗蜜多”之间，是将成佛之道安置于其上的事业。 善现，如果真实的边际也给与他人，到“怎么会生起疑惑”之间，是将自性空安置于其上的事业。 善现，例如，从名为如来之化身开始，到“无有证悟者”之间，是将二无之法安置于其上的事业。 善现，那也是世间的名言安立，到“做众生之利益”之间，是将了知假名安立安置于其上的事业。 之后，从具寿善现开始，到“安置于无上正等觉”之间，是将无所缘之智慧安置于其上的事业。 禀白：世尊，从“世尊”开始，到“任何众生皆不可得”之间，是将成熟一切众生安置于其上的事业。 之后，从具寿善现开始，到“已作佛法之安立，并为众生宣说佛法”之间，是将菩萨之道安置于其上的事业。 善现，从“于彼”等开始，到“以彼道使众生从轮回中解脱”之间，是将舍弃一切显现执着安置于其上的事业。 禀白：世尊，是什么，从“世尊，是什么”开始，到“应被掌握”之间，是又

【英语翻译】
Generosity and so on will appear extensively. Furthermore, Subhuti, from the term "Bodhisattva Mahasattva" up to the term "This is unsurpassed, perfectly complete enlightenment," the act of teaching the Dharma is the act of establishing knowledge that is both defiled and purified. Subhuti, for example, from the term "magician" up to "the designation of sentient beings is also not observed," is the act of establishing oneself in accordance with the way things are for the benefit of sentient beings. From "I also give alms" up to "enjoying happiness in harmony," is the act of establishing the six perfections. From "I also practice the ten virtues" up to "meditating on the perfection of wisdom," is the act of establishing the path of the Buddhas. Subhuti, if the true limit is also given to others, up to "how could doubt arise," is the act of establishing emptiness of inherent existence. Subhuti, for example, from the term "emanation of the Tathagata" up to "there is no one who realizes it," is the act of establishing the non-duality of phenomena. Subhuti, that is also an imputation in worldly terms, from that up to "doing the benefit of sentient beings," is the act of establishing the knowledge of conventional imputation. Then, from the venerable Subhuti onwards, up to "establishing in unsurpassed, perfectly complete enlightenment," is the act of establishing non-objective wisdom. Request: Blessed One, from "Blessed One" up to "no sentient being is observed," is the act of establishing the complete maturation of sentient beings. Then, from the venerable Subhuti onwards, up to "having established the Dharma and teaching the Dharma to sentient beings," is the act of establishing the path of the Bodhisattva. Subhuti, from "in that" and so on, up to "by that path sentient beings are liberated from samsara," is the act of establishing the abandonment of all manifest clinging. Request: Blessed One, what is it, from "Blessed One, what is it" up to "should be mastered," is again

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནི་དོན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དགོངས་སོ། །མིང་ཐོས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲ

【汉语翻译】
这是为了获得圆满正等觉而安置的行为。从“饶益请问”到“必定成佛”之间，是安置佛土完全清净的行为。从“此后，具寿饶益”到“非常稀有”之间，是安置于决定证得圆满正等觉的行为。从“世尊，菩萨摩诃萨白法”到“应知于善巧方便中行”之间，是安置于无量有情利益的行为。从“此后，具寿饶益”到“无上正等觉不存在”之间，是安置于侍奉佛陀等的行为。从“饶益请问”到“利益有情”之间，是安置于菩提分法的行为。从“此后，具寿饶益”到“现前圆满成佛”之间，是安置于业果不虚耗的行为。从“现前圆满成佛后”到“为有情宣说佛法”之间，是安置于见真谛的行为。从“此后，具寿饶益”到“从事物中解脱”之间，是安置于舍弃颠倒见的行为。这是因为意义广大的缘故，我也要广说，如色等如何修学，即如何如理如实通达？世尊说：应学色等唯是名言，唯是名言即是空性。听到名言时，因为执着于事物，所以唯是名言是不合理的，事物不存在，则名言本身也不存在，这是慈氏菩萨说的。世尊开示说：慈氏，此色等，因为不是突发性的自性，而是行相的事物，由因和缘所生。

【英语翻译】
This is the act of establishing the attainment of perfect and complete enlightenment. From "Subhuti's question" to "will surely become enlightened," it is the act of establishing the complete purification of the Buddha-field. From "Then, venerable Subhuti" to "It is very wonderful," it is the act of establishing certainty in attaining perfect and complete enlightenment. From "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva white Dharma" to "It should be known to practice in skillful means," it is the act of establishing immeasurable benefit for sentient beings. From "Then, venerable Subhuti" to "There is no unsurpassed perfect and complete enlightenment," it is the act of establishing the practice of attending to the Buddha and so on. From "Subhuti's question" to "benefits sentient beings," it is the act of establishing the limbs of enlightenment. From "Then, venerable Subhuti" to "will manifestly and completely awaken," it is the act of establishing that actions and their results are not wasted. From "After manifestly and completely awakening" to "teaches the Dharma to sentient beings," it is the act of establishing the seeing of truth. From "Then, venerable Subhuti" to "is completely detached from things," it is the act of establishing the abandonment of inverted views. This is because the meaning is extensive, so I will also explain it extensively. How should one train in form and so on? That is, how should one properly and truly understand? The Bhagavan said: One should train in form and so on as being merely names. Being merely names is emptiness. When hearing a name, because of clinging to things, it is unreasonable for it to be merely a name, and if things do not exist, then the name itself will also not exist. This is what Maitreya said. The Bhagavan taught: Maitreya, this form and so on, because it is not the nature of being sudden, but rather the object of the characteristics of formations, produced by causes and conditions.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོའོ། །བླ་དགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོ་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་གསོ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་
ལགས་པ་དེའི་ཚེ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དབྱིངས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཐར་དགག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་

【汉语翻译】
也是为了行为。因为这就是这个，相也是这个，所以显现出各自不同的识，因此事物是事物。虚假的是因为没有自性。安立是由于那些进行命名的人们。宣说了这个的因是什么等。所谓“除了事物之外”，即使已经没有事物了。所谓“相信、理解和分别觉知”是不同的名称。慈氏，您怎么想等，这里宣说了第二个因。为了显示那是相违的，慈氏请问世尊，如果是那样等。世尊说，对于行为的相的事物，在名称、概念、施设和术语中，您怎么想什么是色？是色的自性还是仅仅是安立？对此，他说，世尊，我认为仅仅是安立。心想即使没有事物，也这样理解。世尊说，那么慈氏，您怎么样等。慈氏说，世尊，是这样的等。当色是仅仅安立的时候，仅仅是安立的那个自性难道不会成为所缘吗？世尊开示说，仅仅是安立是没有自性的，因为不具备生和灭等。这样遮止了色等的自性后，慈氏请问世尊，这是什么等。世尊说，色等在世间的习俗和术语中是存在的，但在胜义谛中是不存在的。慈氏说，这样，按照我理解的世尊所说之义，这个界在胜义谛中是不可言说的。所谓“是这样的”意思是如果。所谓“在那之中如何”的意思是最终进行遮止。如果问，那如何成为胜义谛呢？意思是，世尊，在胜义谛中是存在还是不存在呢？这样请问后进行驳斥。

【英语翻译】
It is also for the sake of action. Because this is this, and the sign is also this, therefore, the separate consciousnesses appear differently, so things are things. The false is because there is no self-nature. The establishment is due to those who name them. It is said, what is the cause of this, etc. The so-called "apart from things" is even if there are no things. The so-called "believe, understand, and separately perceive" are different names. Maitreya, what do you think, etc., here the second cause is stated. In order to show that it is contradictory, Maitreya asked the Blessed One, if that is the case, etc. The Blessed One said, regarding the object of the sign of action, in names, concepts, establishments, and terms, what do you think is form? Is it the self-nature of form or just an establishment? To this, he said, Blessed One, I think it is just an establishment. He thought that even if there were no things, he would understand it that way. The Blessed One said, then Maitreya, how are you, etc. Maitreya said, Blessed One, it is like this, etc. When form is just an establishment, wouldn't the self-nature of just the establishment become the object? The Blessed One taught that just the establishment has no self-nature, because it does not possess birth and death, etc. After thus preventing the self-nature of form, etc., Maitreya asked the Blessed One, what is this, etc. The Blessed One said that form, etc., exists in the customs and terms of the world, but does not exist in the ultimate truth. Maitreya said, in this way, according to the meaning of what the Blessed One said that I understand, this realm cannot be spoken of in the ultimate truth. The so-called "it is like this" means if. The meaning of "how is it in that" is to finally prevent it. If you ask, how does that become the ultimate truth? It means, Blessed One, does it exist or not exist in the ultimate truth? After asking this, he refutes.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྟེན་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྟེན་དུ་འདོད་ན་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟོད་ཅིང་འདོད་པ་དང་སྤོབས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་
ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་མཚན་མ་ཡང་བྱིས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དམིགས་པ་ལའང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དངོས་པོ་དེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་དེ་ཅི་མ་མཆིས་པའམ་མཆིས་པ་ཡང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེ

【汉语翻译】
又问及“是”等。如果事物不是真实存在的。所谓“是”，那时，如果本体不是真实可说的，那会怎样存在呢？不会存在。因为有为法的相的事物，不应被称为不可说的本体。因为不存在就是不具备所依。这是所思考的。即使认为是所依，也会同样。因为那是其自身的法性，是其自身的自性。世尊因此说了“慈氏，你”等，意思是忍耐、欲望和勇敢。所谓“般若行”，因为是无分别，所以是究竟的智慧。行持它时，因为是等持，所以是持续进入。所谓“不是”，是没有对境。所谓“以这个名相也”，所谓“是”，是近距离的措辞。而“也”字，也将要解释。所谓“名相”，是种类。所谓“非异”，是因为法与
法性无别。所谓“非非异”，是因为对于如实了知法性的智慧来说，它不会分别显现。以“有为”等说了其他的名相。所谓“如果成为异”，是如果成为异。所谓“如果那样”，是如果那样。所谓“将证得涅槃或无上正等菩提”，如果真的是异，那么因为与成为事物的烦恼也没有关联。如果真的是非异，那么它的相也会成为孩童无法对境，类似于不可说的本体。因为对于对境相，也会像对于其对治方的精进修持一样，证得不可说的本体。慈氏请问：与不可说的本体密切相关的般若行，如果那个事物没有对境，那么它是不存在还是存在呢？世尊开示说：对于它，是否存在呢？

【英语翻译】
Then he asked about "that" and so on. If the object is not truly existent. The so-called "that," at that time, if the essence is not truly speakable, how will it exist? It will not exist. Because the object of the characteristics of conditioned phenomena should not be called the unspeakable essence. Because non-existence is the very absence of a basis. This is what was thought. Even if it is considered a basis, it will be the same. Because that is its own Dharma-nature, it is its own essence. The Blessed One therefore said, "Maitreya, you," etc., meaning patience, desire, and courage. The so-called "Prajnaparamita practice," because it is non-conceptual, it is the ultimate wisdom. When practicing it, because it is Samadhi, it is continuous entry. The so-called "is not," there is no object. The so-called "also with this term," the so-called "that" is a nearby wording. And the word "also" will also be explained. The so-called "term" is a kind. The so-called "non-different" is because Dharma and
Dharma-nature are inseparable. The so-called "non-non-different" is because for the wisdom that truly knows the Dharma-nature, it does not appear separately. With "conditioned phenomena," etc., other terms were spoken. The so-called "if it becomes different" is if it becomes different. The so-called "if so" is if so. The so-called "will attain Nirvana or unsurpassed perfect enlightenment," if it is really different, then because it is not related to the afflictions that have become objects. If it is really non-different, then its characteristics will also become impossible for children to objectify, similar to the unspeakable essence. Because for the objectified characteristics, one will attain the unspeakable essence, just like the diligent practice for its opponent. Maitreya asked: If that object is not objectified in the Prajnaparamita practice closely related to the unspeakable essence, then does it not exist or does it exist? The Blessed One taught: For it, does something exist?

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་ལ་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། གང་གཞན་དག་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསུངས་པ་འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་
ངོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། དེ་དག་གང་གི་རྫས་སུ་མཆིས་གང་གི་རྫས་སུ་མ་མཆིས། གང་ནི་རྫས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་རྫས་སུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པའི་དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བརྩི་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བརྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་གཟུགས་མ་ཡིན་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་མ

【汉语翻译】
任何事物都不会变成现在这样，但是当它变成分别念的时候，它就会显现为分别念。当它脱离分别念时，它就不会显现，因此，它不是真实存在的，因为它不是神圣智慧的境地。它也不是不存在的，因为它是分别念的显现。被称为精通区分法的人，是指对诸法的区分，即三种自性：遍计所执、依他起、圆成实。这里按照顺序，显示了遍计所执的色等，依他起的色等，以及法性的色等。其中，因为显现却不存在，所以是遍计所执。因为由因和缘产生，所以是依他起。在依他起中，空性即是遍计所执的自性，那就是圆成实的自性，因为它在任何时候都如是存在。任何依他起都是分别念，因为它以一种方式存在，却以另一种方式显现。诸法的法性，即空性，那就是真如，因此，圆成实的自性被称为法性。提问：它们哪些是实有，哪些不是实有？哪些既不是实有也不是非实有的，请用胜义谛来区分。世尊依次回答了这三者。其中，世尊说，分别念是执取实有而产生的。提问：世尊，您说从色开始就被认为是无二，直到一切法都被认为是无二，这是为什么呢？世尊回答说：遍计所执等三者，对色的区分不是色，也不是非色。任何不是色，也不是非色的，那就是无二。同样，在诸佛的不共法之间也是如此，因此被算作是无二。提问：菩萨如何精通这无二之境呢？

【英语翻译】
Nothing whatsoever becomes the present, but when it becomes conceptualization, it appears to conceptualization. When it is free from conceptualization, it does not appear, therefore, it is not truly existent, because it is not the realm of sacred wisdom. It is also not non-existent, because it is the appearance of conceptualization. One who is called skilled in distinguishing dharmas refers to the distinction of dharmas, which are the three natures: the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established. Here, in order, the form, etc., of the completely imputed, the form, etc., of the dependent, and the form, etc., of the nature of reality are shown. Among these, because it appears but does not exist, it is the completely imputed. Because it is produced by causes and conditions, it is the dependent. In the dependent, whatever is empty of the nature of the completely imputed is the nature of the thoroughly established, because it exists in that way at all times. Whatever is the dependent is conceptualization, because it exists in one way but appears in another way. The nature of reality of dharmas, which is emptiness, is thusness, therefore, the nature of the thoroughly established is called the nature of reality. Question: Which of these are substantial and which are not? What is the ultimate distinction between what is not substantial and what is substantial? The Blessed One answered the three in order. Among them, the Blessed One said that conceptualization arises from taking what is substantially existent. Question: Blessed One, how is it that you consider form, etc., to be non-dual, and then consider all dharmas to be non-dual? The Blessed One answered: The three, such as the completely imputed, the distinction of form is not form, nor is it non-form. Whatever is not form and is also not non-form is non-dual. Likewise, it is the same among the unmixed dharmas of the Buddhas, therefore it is counted as non-dual. Question: How does a Bodhisattva become skilled in this non-dual realm?

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྤང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་གང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་
པ་དེ་ཉིད་དེའི་སྤོང་བའོ། །གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་བསྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ལ་གཉི་ག་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གསོལ་པ། གཉི་ག་མ་བླངས་ན་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་བཏང་བ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉི་ག་བླང་བའམ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་སྨྲའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་སྨྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འ

【汉语翻译】
如何才能完全了解体性，如何才能舍弃体性，如何才能现证体性，如何才能观修体性呢？世尊开示说：舍弃二边，完全进入中道，从色完全了解也不是，完全不了解也不是，乃至佛法诸法完全了解也不是，完全不了解也不是，那才是完全了解。舍弃也不是，不舍弃也不是，那才是舍弃。现证也不是，不现证也不是，那才是现证。从色乃至佛法诸法之间，为了舍弃而修道也不是，不修道也不是，那才是修道。请问：像这样具有完全了解等等的菩萨如何才能完全从涅槃中解脱出来呢？世尊开示说：慈氏，这是非常深奥的。这样，他涅槃也不是，不涅槃也不是，因为为了他人的利益而没有完全舍弃轮回，所以不是涅槃；为了自己的利益而没有完全放弃涅槃，所以不是不涅槃。因此，对于轮回中的轮回和涅槃，他也不会分别执着于涅槃。因此，这二者都是可能的，对于二者都没有厌倦，因此二者都不会完全舍弃。请问：如果二者都不取，那怎么能说二者都放下了呢？世尊开示说：我不说取二者或者应该取二者，但是安住在以空性为目标的无相法界中，接近并取舍之后，我说菩萨不会完全放弃涅槃。虽然他完全从涅槃中解脱出来，但凭借以无分别法界为目标的智慧，以善于掌控心的方法，为了在十方世界的轮回中显现，所以我说他不会完全放弃轮回。一切法，以及它的空性，以及有实物和无实物二者不二，以及无戏论。

【英语翻译】
How does one fully understand characteristics, how does one abandon characteristics, how does one directly realize characteristics, and how does one contemplate characteristics? The Blessed One said: Having abandoned the two extremes, and having fully entered the Middle Way, that which is the form of which is fully understood is also not, and not fully understood is also not, up to the dharmas of the Buddhas, fully understood is also not, and not fully understood is also not, that itself is its full understanding. That which is abandoned is also not, and not abandoned is also not, that itself is its abandonment. That which is directly realized is also not, and not directly realized is also not, that itself is its direct realization. That which, from form up to the dharmas of the Buddhas, for the sake of abandoning, the path is contemplated is also not, and not contemplated is also not, that itself is its contemplation. Asked: How does a Bodhisattva who possesses such full understanding and so on fully pass into Nirvana? The Blessed One said: Maitreya, this is extremely profound. Thus, he is also not in Nirvana, and also not not in Nirvana, because for the sake of the benefit of others, he has not completely abandoned Samsara, so he is not in Nirvana; and for the sake of his own benefit, he has not completely relinquished Nirvana, so he is not not in Nirvana. Therefore, he does not discriminate Nirvana from Samsara or Samsara from Nirvana. Therefore, both are possible for him, and since there is no weariness for either, he does not completely abandon either. Asked: If neither is taken, how can it be said that both are let go? The Blessed One said: I do not say that both are taken or should be taken, but having closely taken and dwelt in the realm of emptiness, which has no object, I say that the Bodhisattva does not completely abandon Nirvana. Although he is completely liberated from Nirvana, through the wisdom that focuses on the realm of non-discrimination, with skill in means by which the mind is controlled, in order to appear in the cycle of the ten directions of the world, I say that he does not completely abandon Samsara. All dharmas, and their emptiness, and that which is the non-duality of existent and non-existent, and that which is without elaboration.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
དི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པའོ། །གསོལ་པ། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་སྟེ། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགུ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ནས་དམན་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཁྱད་པར་དམན་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ངས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཐུ་ཆེ་བ་གང་ལགས། དེས་ན་དེ་དག་གྱ་ནོམ་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གིས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གང་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །དེ་
བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
此乃无分别之体性无余也。请问：声闻一切寂灭一边的涅槃而安住吗？世尊开示说：那不是的。众生乃是界各不相同，有些从一开始就殊胜，即追求特别超胜的，彼即领会，且彼即满足。有些从一开始就追求低劣的差别，且获得彼即满足。有些从一开始就追求差别低劣，且获得彼即不满足，有此等。其中第一种是菩萨，第二种是声闻寂灭一边者，第三种是声闻转成菩提者。那如何成为阿罗汉之后，又追求圆满正等菩提，彼与彼处会生起呢？慈氏，我说由业与烦恼的自在而生起，不是的。然而于趋向涅槃之究竟的阿罗汉，也有不可思议的生起者。请问：菩萨的发心广大，以及彼等的增上意乐力大，是何者？因此彼等追求殊胜的差别，且会获得彼。世尊开示说：凡此乃是帝释天自身与世间守护者自身与转轮王自身等等，对于世间圆满，于一切方式皆不追求，而于无上菩提中，善根完全增长，且对于彼等亦无贪著，无执著，此乃彼等的发心广大。凡是对于彼无贪著的安乐，以及无执著的安乐与涅槃的安乐，欲与一切有情共同，且于大菩提中善根完全增长者，此乃于此处彼等的增上意乐力大。之后，具寿善现等，是善现的提问。之后，世尊等，是世尊的回答。因此，菩萨如是智慧的彼岸

【英语翻译】
This is the complete nature of non-discrimination. Question: Do all the Shravakas abide in the one-sided Nirvana of peace? The Blessed One said: That is not so. Sentient beings have various realms. Some from the beginning seek excellence, that is, particularly superior qualities, and they comprehend that and are satisfied with it. Some from the beginning seek inferior distinctions and are satisfied with obtaining them. Some from the beginning seek inferior distinctions and are not satisfied with obtaining them. Among them, the first is the Bodhisattva, the second is the Shravaka who is on the side of peace, and the third is the Shravaka who transforms into Bodhi. How is it that after becoming an Arhat, one seeks perfect and complete enlightenment and is born in that and that place? Maitreya, I did not say that it arises from the power of karma and afflictions. However, even for an Arhat who goes to the ultimate end of Nirvana, there are inconceivable births. Question: Which is greater, the Bodhisattva's vast mind or their superior powerful intention? Therefore, they seek excellent distinctions and will obtain them. The Blessed One said: Whoever does not seek in any way worldly perfections such as Indra himself, the guardian of the world himself, and the wheel-turning king himself, but completely increases the roots of virtue in unsurpassed enlightenment, and also has no attachment or clinging to them, this is their vast mind. Whoever desires to share with all sentient beings the happiness without attachment, the happiness without clinging, and the happiness of Nirvana, and completely increases the roots of virtue in great enlightenment, here, this is their superior powerful intention. Then, the venerable Subhuti and so on are the questions of Subhuti. Then, the Blessed One and so on are the answers of the Blessed One. Therefore, the Bodhisattva is like that, the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ད་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་དང༌། དོར་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་སོ། །དེ་ནི་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞེས་ཤིང་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལུས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ལྡན་ཡང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟག་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡང་རྟག་
པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཛད་པ་དང་མཛད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །


【汉语翻译】
在般若波罗蜜多中行持时，凡是错谬颠倒的执着，这些就是颠倒。这些也由慈氏（弥勒）和善现（须菩提）的言辞来宣说。舍弃和抛弃这些，安立于正道，是世尊的教令。这就是以它来安立于舍弃颠倒之业，是第二十二。从“善现请问”到“没有一切烦恼和清净”之间，是以安立于没有四种颠倒之业。从“具寿善现”到“超越言辞之道”之间，是安立于清净之业。请问：世尊！到“不是胜义谛”之间，是安立于清净之聚之业。请问：世尊！如来以何法现证圆满菩提？到“不转于牛王之边际”之间，是安立于了知有为法和无为法无有差别之业。请问：世尊！到“将成为有，愿能”之间，是安立于涅槃之业。这是显示法身的二十七种事业。如果说三身如何是法身呢？因为安住且永不坏灭，所以是法。法也是这个，身也是这个，所以是法身，因为是身体的自性。如来说，如来的身是常，对此，法身是自性常，以其无始无终故。报身是以不坏灭之常而为常，以其有始无终故。化身是以相续之常而为常，以其恒常进入不同之境故。同样，事业也恒常

【英语翻译】
When practicing in the Prajñāpāramitā, whatever mistaken and inverted attachments there are, these are inversions. These are also proclaimed by the words of Maitreya and Subhuti. Abandoning and discarding these, establishing them on the right path, is the command of the Blessed One. This is the twenty-second act of establishing the abandonment of inversions. From "Subhuti's question" to "there is no complete affliction and purification," it is the act of establishing the absence of the four inversions. From "the venerable Subhuti" to "transcending the path of words," it is the act of establishing purification. Question: Blessed One! To "not being the ultimate truth," it is the act of establishing the accumulation of purification. Question: Blessed One! By what Dharma did the Tathagata manifest complete perfect enlightenment? To "not changing to the limit of the king of oxen," it is the act of establishing the knowledge that conditioned and unconditioned phenomena are not different. Question: Blessed One! To "will become existent, may it be," it is the act of establishing Nirvana. This is the explanation of the twenty-seven activities of the Dharmakaya. If it is said, how are the three bodies the Dharmakaya? Because it abides and never perishes, it is Dharma. This is also the Dharma, and this is also the body, therefore it is the Dharmakaya, because it is the nature of the body. The Tathagata said that the body of the Tathagata is permanent. To this, the Svabhavikakaya (Essence Body) is permanent by its very nature, because it has no beginning or end. The Sambhogakaya (Enjoyment Body) is permanent by its very imperishable nature, because it has a beginning but no end. The Nirmanakaya (Emanation Body) is permanent by its continuous permanence, because it constantly enters different realms. Similarly, activities are also constant.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
བར་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ།
མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །འདི་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཚན་ཉིད་དེའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་རབ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །
བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ།
ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །འདི་ནི་འདིའི་དོན་བསྡུས་པ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ལོ། །སྦྱོར་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐུབ་པས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་འདས་པར་མཁྱེན་ནས་གསུང་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་གང་གསུངས་པ། །ལ་ལར་གཞན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཅུང་ཞིག་བས་གས་པར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ལ་དེ་དོན་བརྗོད་ནུས་ག་ལ་ཡོད། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བྱས་ལས། །ཤེལ་ལྟར་དངས་ཤིང་མཁའ་བཞིན་མཉམ་མེད་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་མེད་པའི། །ལམ་གྱུར་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལས་རྟག་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ནི། །འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་
བ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འབད་པ་ཡིས། །མདོར་བསྡུས་ཚིག་གསལ་སྦྱར་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དང༌། མཁས་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་འོད་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲ

【汉语翻译】
对于喜欢中间的人，以六种意义来显示。
彼之体性的结合，彼之殊胜，彼之次第，彼之边际，彼之成熟，是意义总摄的另外六种相。这是此的六种另外总摄意义，如是体性是三种一切智。彼之体性的结合是，圆满现证一切相。结合的殊胜是顶峰的现证。结合的次第是渐次的现证。结合的边际是一刹那的现证。结合的果是法身。
对于喜欢总摄的人，以三种意义来显示。
境之因是三种，结合是四种自性，法身事业是果，是意义总摄的另外三种相。这是此的三种另外总摄意义，名为因、结合和果。如是因是三种，三种一切智是结合的境。四种结合的自性是，圆满现证一切相，顶峰的现证，渐次的现证，一刹那的现证。结合的果是法身以及法身的事业。
能仁知晓超越言语的行境，所说最胜的语言波罗蜜多。
纵然有些许因他力而破损，我怎能述说其意义？
我做了佛母现观庄严的注释，如水晶般清澈，如虚空般无与伦比，所获得的福德。
从中获得大菩提，无边众生的道路，愿一切众生皆由此获得恒常的安乐处。
《现观庄严》的
名为“具足”的注释。
由宝生精勤地
简略地结合明晰的词句。
获得圣者文殊的成就，大学者宝生寂造，《现观庄严》的名为“具足”的注释圆满了。
神圣自在的主宰，天神赞普赤扎西沃德赞的命令，印度堪布室

【英语翻译】
For those who like the intermediate, it is shown in six meanings.
The combination of that nature, that excellence, that order, that limit, that ripening, are the six aspects of another meaning summary. These are the six other summarized meanings of this, thus the nature is the three omniscients. The combination of that nature is, to fully realize all aspects. The excellence of the combination is the realization of the peak. The order of the combination is the gradual realization. The limit of the combination is the realization in a single moment. The fruit of the combination is the Dharmakaya.
For those who like the summary, it is shown in three meanings.
The cause of the object is three, the combination is the nature of four, the Dharmakaya activity is the fruit, are the three aspects of another meaning summary. These are the three other summarized meanings of this, called cause, combination, and fruit. Thus the cause is three, the three omniscients are the object of the combination. The nature of the four combinations is, to fully realize all aspects, the realization of the peak, the gradual realization, the realization in a single moment. The fruit of the combination is the Dharmakaya and the activity of that Dharmakaya.
The Muni knows that which transcends the realm of words, and speaks of the supreme perfection of language.
Even if it is slightly broken by the power of others, how can I express its meaning?
I have made a commentary on the Ornament of Realization of the Mother of Buddhas, as clear as crystal, as incomparable as the sky, the merit that is obtained.
Having obtained great Bodhi from it, the path of limitless beings, may all beings obtain the eternal place of happiness from it.
The commentary on the Ornament of Realization,
called "Complete".
By Ratnakara with diligence,
Briefly combined with clear words.
Having attained the accomplishment of the noble Manjushri, made by the great scholar Ratnakarashanti, the commentary on the Ornament of Realization called "Complete" is completed.
By the order of the sacred and powerful lord, the divine Tsanpo Tri Tashi Wode Tsen, the Indian Khenpo Shi

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ཱི་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤཱནྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་དང༌། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་བྷ་དྲ་དང༌། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཅོས་པའོ།། །།
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།

【汉语翻译】
由ཱི་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤཱནྟི་尊者，以及译师比丘释迦慧，和比丘善慧所翻译、校订并确定。之后由大学者ཤཱནྟ་བྷ་དྲ་，以及校订大译师འགོས་ལྷས་བཙས་确定并修改。

名为《现观庄严》偈颂释“具足”者。宝生寂。

【英语翻译】
By ཱི་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤཱནྟི་尊者，and the translator bhikshu Shakya Lodrö, and bhikshu Gewai Lodrö, translated, edited and finalized. Later, by the great scholar Śānta Bhadra, and the great editor-translator Ngos Lhas Tsé, it was finalized and revised.

The commentary on the verses of the Ornament of Clear Realization, called "Complete". Ratnakara Shanti.

============================================================

